Întrebare: Pentru cine cer lumina care reformează și readuce la sursă? Pentru prietenii mei, care se presupune că sunt deja corectați, sau pentru mine însumi?

Răspuns: Omul cere dintr-o nevoie interioară profundă, dintr-o dorință. Dorința trebuie să fie îndreptată către societate. La urma urmei, dacă vorbim despre atingerea spiritualității, atunci în spiritualitate nu există calcule personale în raport cu nimeni.

În spiritualitate nu există un „eu” individual. Eu sunt ansamblul sufletelor în care sunt inclus. Prin urmare, omul nu poate rămâne acolo singur, separat de ceilalți.

Așadar, pentru ce fel de viață cere omul putere? Forța vitală este destinată corpului comun, acelui unic suflet. De aceea, omul trebuie să ceară putere pentru a dărui acestui corp. Întreaga viață a omului este determinată de măsura în care acesta contribuie la sistemul comun.

Prin urmare, chiar dacă rugăciunea pornește din dorința de a primi putere, este o rugăciune prin care se cere puterea de a dărui corpului comun al sufletului. Astfel, fie că omul cere pentru toți, fie că cere pentru sine, este vorba despre una și aceeași rugăciune.

Când vorbim despre o „rugăciune a unuia” și o „rugăciune a celor mulţi”, ne referim la o rugăciune încă necorectată. Nu există altă rugăciune în afară de „rugăciunea celor mulţi”, o rugăciune pentru societate.

Totuși, atât timp cât omul nu se află încă într-o stare de corectare deplină, el cere parțial pentru sine și parțial pentru societate. În acest proces, omul este corectat prin ajustarea direcției sale, astfel încât să simtă unde este mai bine și unde este mai rău; în acest fel, el este condus către rugăciunea corectă.

Din Lecţia zilnică de Cabala 24/05/10,  Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Primim de Sus un punct în inimă, o anumită aspirație către spiritualitate. Încă nu știu ce este spiritualitatea, dar îmi doresc ceva. Prin urmare, încep treptat să clarific acest lucru, să studiez, să particip la munca grupului și să ascult profesorul. Apoi, îmi devine tot mai clar că spiritualitatea este Forța Superioară.

Încep să înțeleg că toată puterea și toate dorințele mele provin de acolo și încep să simt dependența mea față de ea. În același timp însă, simt că atunci când mă gândesc la Creator în loc să mă gândesc la mine însumi, îmi pierd puterea, deoarece dorința mea de a primi nu susține acest lucru.

Sau dimpotrivă, simt că întreaga mea ființă, întreaga mea dorință de a primi, a devenit sclavă în mâinile Forței Superioare. Trec prin diverse stări și încep să văd sub diferite forme, cum sunt conectat la Forța Superioară: uneori mi-o doresc, alteori nu. Simt că poate ar fi mai bine dacă ea nu ar exista; mă simt dependent de ea și incapabil să mă controlez din cauza ei. Vreau să o domin, mă tem de ea și simt că mă separă de dorința mea de a primi – de ego-ul meu.

Încep deja să-mi urăsc dorința de a primi și să mă gândesc cum să-I fac pe plac Creatorului, pentru că mi se spune că așa trebuie să fie: dacă El este mulțumit, voi fi și eu mulțumit, iar dacă nu mă gândesc la El, lucrurile vor merge rău. Încep să experimentez tot felul de relații între noi.

Mi se spune că este necesar un grup, deoarece fără el nu pot determina cu exactitate atitudinea mea față de Creator. Mi se spune că atitudinea mea față de El trebuie să fie exprimată la fel ca față de un străin. Dacă iubesc pe cineva – chiar și pe cel mai mare dușman al meu – fără niciun motiv material, nu pentru că am găsit în el calități care îmi satisfac ego-ul, ci pentru că privesc o astfel de atitudine față de celălalt ca fiind elevată și măreață, atunci aceasta se numește „calitatea Creatorului”.

Nu găsesc nicio plăcere și niciun beneficiu în acest lucru. Ar putea fi vorba despre orice străin față de care nu simt nicio înclinație sau atitudine anume. Totuși, mi se spune că aceasta este singura modalitate de a verifica dacă am cu adevărat o atitudine față de Creator, deoarece aceasta este calitatea Sa, așa Se raportează El la noi. Înseamnă oare acest lucru că El ne iubește? Când interacționez astfel cu un străin, nu simt că gestul vine din inimă, așadar nu poate fi numit iubire. Prin urmare, rămân nedumerit și nu știu ce să fac. Nu sunt pregătit pentru acea măsură a iubirii despre care mi se vorbește.

Cu alte cuvinte, omul își clarifică treptat întreaga conexiune, atitudine, dependență sau, dimpotrivă, independență față de Creator. Aceasta este munca noastră. În majoritatea stărilor și treptelor prin care trece, omul nu simte că se construiește în relație cu Creatorul. I se pare că totul se petrece în raport cu prietenii, cu grupul și cu diverse concepte care explică ce este spiritualitatea. În esență însă, el se formează în relație cu Creatorul, care Se află ascuns în spatele tuturor acestor lucruri.

Omul clarifică toate acestea. Spunem că el se află într-o stare specială de Roș HaŞana, un moment important care îi determină întreaga cale ulterioară. În acel moment, el Îl încoronează pe Creator drept Suveran peste tot ceea ce se întâmplă și decide cu fermitate că depinde de El.

Dorința de a primi – ajungând la această concluzie prin stările pe care le-a parcurs anterior, și anume că Creatorul este Regele întregului pământ (ceea ce înseamnă că El guvernează toate dorințele) – Îl plasează pe Creator în fruntea drumului pe care intenționează să-l urmeze. Astfel, omul a intrat deja în starea de Roș HaŞana („capul anului”).

Din Lecţia zilnică de Cabala 11/09/26, Rabaș – Art.884-Rugăciunea de Roș HaŞana

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Înțelepții noștri (Raşi, Tavo 3 (Deuteronomul 26:16), în Yitro 13:10) au spus despre versetul: „În ziua aceasta, Domnul, Dumnezeul tău, îți poruncește să împlinești aceste legi și rânduieli; să ai grijă să le împlinești din toată inima și din tot sufletul tău”: „În fiecare zi, ele vor fi ca noi în ochii tăi, ca și cum le-ai fi primit astăzi de la Muntele Sinai, ca și cum chiar în această zi ți-ar fi fost poruncite” (Rabaş “Ce înseamnă în muncă ‘În fiecare zi vor fi ca noi, în ochii tăi?”).

Ce înseamnă că, în fiecare zi, ele vor fi ca noi în ochii tăi? Dorința de a primi nu este nouă. Ea a existat sub aceeași formă de la începutul creației și va exista veșnic. Mai degrabă, faptul că ele vor fi ca noi în ochii tăi înseamnă că înnoirea se referă doar la intenţia de a dărui.

În ceea ce privește intenția, omul se află mereu fie într-o stare de ascensiune, fie într-una de declin și realizează constant clarificări. Tocmai prin prisma intenției evaluăm omul.

Inițial, omul nu are nicio intenție. El pur și simplu se obișnuiește să execute acțiuni pe care le-a învățat prin educația primită, fie ea religioasă sau laică. Aceasta se numește executarea unor acțiuni învățate sau comportamentul unui om educat prin deprindere.

Evident, aici nu există nicio intenție. Obiceiul devine pur și simplu o a doua natură, atât pentru cei care au primit o educație religioasă, cât și pentru cei care au primit una laică. Acest lucru nu are nicio legătură cu ceea ce numim intenție, deoarece aici nu există încă nimic din ceea ce numim „om”.

Oricine poate fi crescut într-un anumit fel și așa va rămâne. Aici nu există încă un om. Omul este cel care, prin liberul arbitru, își formează în sine chipul lui Adam, cel care este asemenea Creatorului. În acest proces, există mai întâi intenția în interes propriu (Lo Lişma) și, ulterior, intenția de dragul Creatorului (Lişma).

Lo Lişma cuprinde toate eforturile omului din momentul în care începe să lucreze cu „punctul din inimă” și primește o anumită trezire spre apropierea de Creator. Deși acest proces poate dura mulți ani – zece sau cincisprezece, în funcție de cantitatea, și mai ales de calitatea eforturilor sale – și chiar dacă a lucrat de-a lungul acestor ani trecând prin coborâri și urcări, îndepărtându-se și apropiindu-se alternativ și traversând diverse stări, atunci când este răsplătit cu intenția corectă „de dragul Creatorului”, toate eforturile sale din toate reîncarnările (întrucât s-ar putea să nu reușească să finalizeze totul într-o singură viață) ajung să fie incluse în intenția de a dărui pe care a dobândit-o și devin parte integrantă a muncii sale pentru totdeauna.

Tot restul a ceea ce a primit prin educația sa nu aparține treptei de „om” și nu este luat în considerare. Astfel, el înaintează în ceea ce privește intenția, îmbogățind-o continuu pe măsură ce trece prin coborâri și urcări.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 08/09/26, Rabaș – Art.40, 1989-Ce înseamnă în muncă ‘În fiecare zi vor fi ca noi, în ochii tăi’

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Cel mai important lucru este să nu-L uităm pe Creator nici măcar pentru o clipă. Cum putem dobândi această stare? Depunând eforturi tot mai intense, cu o vigoare și o putere sporite. Astfel, suntem răsplătiți cu calitatea de a „ne aminti” (Rabaş, „Rugaciunea de Roş HaŞana”).

Eforturile depuse pentru atingerea unui scop ne fac să-i conștientizăm importanța. Dacă mă implic în ceva, acel lucru devine important pentru mine; iar dacă este important, nu-l uit.

Orice lucru căruia vreau să-i confer importanță în ochii mei trebuie pur și simplu, să-l am mereu în gând. Efortul în sine generează conștientizarea importanței, iar importanța mă determină să-i acord în continuare atenție și să nu-l uit.

Întrebare: Așadar, sfatul este să nu uităm, ci să ne amintim în permanență?

Răspuns: O mamă nu-și uită copilul; e ceva firesc. Odată ce l-a născut, lucrul este cert. Se spune că, din momentul în care rămâne însărcinată, toate gândurile îi sunt îndreptate către el: mai întâi către făt, apoi către copil. Aceasta este natura; el este cel mai important lucru pentru ea.

Cum pot face ca spiritualul – Creatorul – să capete aceeași importanță pe care o regăsim în natura animalică? Cum Îl pot menține permanent în centrul atenției mele, astfel încât să-L văd mereu drept cauza a tot ceea ce mi se întâmplă și drept scopul pe care doresc să-l ating?

Ce altceva am în afară de aceasta? Toate forțele, dorințele și acțiunile mele izvorăsc de acolo, iar eu sunt rezultatul lor. Trebuie doar să adaug conștientizarea importanței și propria mea atenție. Atunci, dacă adaug ceea ce se cuvine și mă raportez astfel la El, înseamnă că Îl „fac pe Creator să domnească” asupra mea. Iar dacă Îl înalț cu adevărat mai presus de mine, nimic nu mă împiedică să lucrez cu propriile mele forțe de dragul Lui.

Există etape ale evoluției în acest proces. La început, pur și simplu Îl aleg pe El și mă gândesc la El pentru că îmi este benefic și are sens pentru mine. Apoi urmează alte etape, în care acest lucru nu-mi aduce beneficii și nu servește ego-ului meu – de care deja mă distanțez, recunoscând că eu și el nu suntem una și aceeași. Totuși, ceea ce devine prețios pentru mine este faptul că acest lucru este important, că este spiritual. Acest lucru continuă până când dobândesc un asemenea grad de conștientizare a acestei importanțe și forțe, încât nu mai acord atenție propriei persoane, ci doar binelui Său. Încă nu înțelegem ce înseamnă acest lucru. Este ceva ce transcende calitățile lui Bina.

Astfel, totul depinde de atenția acordată Creatorului. Cum se poate ajunge la aceasta? Deocamdată, prin efort.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11/09/26, Rabaș – Art.884-Rugăciunea de Roș HaŞana

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este diferența dintre o perspectivă din interiorul Kliului (vasului) și o perspectivă din punctul de vedere al Creatorului?

Răspuns: Începi să te privești ca pe o ființă creată. Înainte de aceasta, nu poți face un asemenea lucru. Dobândești o anumită măsură de perfecțiune și eternitate, în raport cu ceea ce nu există în creație. Nu știu cum să exprim acest lucru. Nu există cuvinte.

Întrebare: Care este diferența în ceea ce privește abordările sau măsurătorile acestor categorii?

Răspuns: Diferența constă în faptul că atunci, primești un sistem de referință durabil, etern. Ieși din cadrul timpului. Nu mai resimți lipsuri în interiorul tău. Nu mai simți limitările de timp, spațiu sau împlinire. Toate limitările Kliului dispar. Este un mod diferit de a gândi, dincolo de granițele timpului, mișcării și spațiului. Rabaş explică acest lucru prin conceptele de „lume”, „an”, „suflet” – adică spațiu, timp, mișcare.

Dar ce vreau să spun? În ciuda faptului că, într-un fel, ieși și te privești din perspectiva Creatorului, totuși nu ieși din propriul tău Kli. Iar această simțire există în interiorul Kliului tău.

Așadar, ce înseamnă „să privești din perspectiva Creatorului”? Nu părăsești niciodată Kliul tău. Pur și simplu ai dobândit calitățile Sale în interiorul dorinței de a primi, și pornind de la aceste calități ale Sale, privești restul dorinței de a primi – partea care încă nu a fost corectată. Atunci, în interiorul Kliului tău, coexistă – într-un fel – o parte a Creatorului și o parte a creației. Însă noi nu ieșim niciodată în realitate, din Kli-ul nostru.

Cu alte cuvinte, totul se află în interiorul dorinței de a primi: atât simțirea Creatorului, cât și gândurile Creatorului, în măsura în care le percepem.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 27/08/26, Rabaș – Art.31, 1988-Care este munca omului, în lucrarea care este atribuită Creatorului

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Dacă un om dorește să urce de la o treaptă la alta, el caută posibilitatea unei dăruiri mai mari, opusă primirii. Pe de altă parte, trebuie să-și creeze o imagine în care acolo există mari plăceri. Cum se îmbină acestea?

Răspuns: Cum poate omul, prin intermediul imaginii pe care și-o reprezintă în „linia dreaptă”, să reziste „liniei stângi”?

Prin urmare, nu stăm în fața Creatorului ca un singur om; dimpotrivă, avem un mediu care ne poate trage fie spre stânga, fie spre dreapta. Se spune că cel care alege constant mediul mai bun – adică unul care se află „pe partea dreaptă” – își scurtează calea prin propria alegere liberă.

Acum două săptămâni m-am întors din America de Nord. Dacă m-ați întreba dacă am fost acolo și ce am făcut, deja nu-mi mai amintesc. Atât de multe s-au întâmplat de atunci. Fiecare zi este atât de densă: înainte de sărbători, după sărbători… Vedeți ce comprimare a timpului are loc pentru noi?

Pentru un om din exterior, totul este complet diferit. Pentru el, câțiva ani trec aproape la fel. Însă pentru noi, comprimarea timpului nu este o simplă compresie mecanică, ci o comprimare a timpului spiritual, a timpului de dezvoltare.

Oamenii nu înțeleg acest lucru. Unii stau aici cinci ani și cred că nu au câștigat nimic din asta. Ei nu știu că, în acest timp s-ar putea să fi parcurs șapte sau opt cicluri. Vorbesc fără exagerare. Pur și simplu nu simțim ceea ce ni se întâmplă. De fapt, clarificarea corectă este cea care mă va ajuta să construiesc ceva ce mă va trage din linia stângă în linia dreaptă.

În realitate, mă aflu constant în linia stângă; trăiesc în pasiuni, dorințe și gânduri diverse. Totul aparține liniei stângi. Cum pot construi un astfel de magnet pe partea dreaptă, încât să fie mereu mai puternic decât atracția liniei stângi, și să primesc ceva și mai mare în linia stângă, astfel încât să oscilez constant între ele? Tocmai frecvența acestor tranziții determină progresul.

Există o poveste: un discipol îi spune învățătorului său că înainte de rugăciune, a avut o cădere. Iar învățătorul îi răspunde că, în decurs de zece minute, el a avut patru sute de astfel de căderi. Înțelegi oare în ce ritm lucrează un om? Prin câte stări trece și pe câte le analizează? Însă, pentru unii, acest lucru se întâmplă o dată la câteva generații sau o dată la câțiva ani. Există o astfel de oscilație lentă, o mișcare de du-te-vino.

Și chiar și noi trecem prin perioade în care, dintr-odată, simți că timp de două sau trei luni ești ca și mort; nimic nu se schimbă. E ca și cum ai călători undeva, dar pe parcurs nu se întâmplă nimic.

Când am ajuns la Rabaş, eram foarte agitat, comparativ cu starea mea de acum. Îi puneam întrebări asemănătoare cu ale tale, dar nu atât de blând. Atunci el mi-a spus: „Pe calea noastră este nevoie de o răbdare imensă și sper că vei reuși să reziști”.

M-am întrebat: „Cum voi rezista dacă e nevoie de și mai multă răbdare? Căci eu deja explodez, practic îmi ies aburi pe urechi”. Este imposibil de descris. Rațional, e imposibil să-ți imaginezi cum poate fi îndurat așa ceva. E nevoie de răbdare. Dar și aceasta vine de Sus.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 28/08/26, Rabaș – Art.31, 1988-Care este munca omului, în lucrarea care este atribuită Creatorului

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Există încă mariaje solide. De exemplu, eu sunt căsătorit de 38 de ani. Dumneavoastră vă apropiați deja de nunta de aur.

Răspuns: Într-adevăr. Dar viața mea se împarte între soție, copii și grupul meu. Nici aceasta nu este o viață obișnuită. Nu pot servi drept exemplu. Mai ales având în vedere trăsăturile mele naturale.

Dar divorțul… nici nu l-am luat în calcul vreodată. Nu m-am gândit niciodată că aș putea divorța și să-mi părăsesc soția și copiii. Nu. Am cumpărat un apartament și l-am trecut pe numele soției. Este doar pe numele ei, nu al meu. Nu dețin absolut nimic! Serios.

M-am îngrijit de copii astfel încât toți să aibă cele necesare, să primească o educație, o locuință și tot restul. Căsătoria este obligatorie! Astfel am putut să-mi fac treaba în liniște. Asta e tot; acestea sunt lucrurile cele mai importante.

Dacă ai copii, trebuie să ai grijă de ei. Copiii sunt cei mai importanți.

Întrebare: Este divorțul un dezastru? Copilul simte că nu mai are tată sau mamă.

Răspuns: Copilul suferă din cauza absenței oricăruia dintre părinți! Mamă sau tată. Desigur, absența mamei este mai gravă. Dar și cea a tatălui este dureroasă. Își lasă amprenta. Asta nu se iartă!

Copiii percep plecarea tatălui ca pe o trădare, ca pe un divorț de ei înșiși. Și nu uită asta. Nu pot. Adică, ei simt că tata *pe mine* m-a părăsit. Iar asta, desigur, este foarte greu.

Întrebare: Dar dacă dragostea a dispărut?

Răspuns: Ce dragoste?

Comentariu: Oamenii spun: „Dragostea s-a dus”. Așa se justifică ei.

Răspunsul meu: Unde s-a dus? Nu înțeleg acest cuvânt. Știu un singur lucru: dacă oamenii trăiesc împreună, dacă sunt oameni normali, dacă dau dovadă de o oarecare înțelegere și bună-cuviință, pot crea condiții în care să se simtă confortabil împreună. Nu neapărat minunat, nu neapărat fericiți, dar confortabil unul cu celălalt.

Întrebare: Așadar, formează o alianță de conveniență?

Răspuns: Desigur! Și ce este căsătoria, la urma urmei? O gospodărie comună! Atunci când crezi că vă puteți susține și ajuta reciproc și ești mulțumit de acest lucru. Asta este prioritar. Iar în privința celorlalte aspecte – dacă te referi la sex – acestea se schimbă, evoluând în direcții diferite pe măsură ce trec anii.

La urma urmei, astăzi trăim de cinci ori mai mult decât oamenii de acum 200 de ani. Ca să nu mai vorbim de cei de acum 1.000 de ani.

Din KabTV “Ştiri cu Dr. Michael Laitman,” 27/07/26

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum duce absența împlinirii pe de o parte, la un *Hisaron* (o lipsă) pe de altă parte? Cum mă învață Creatorul prin suferințe?

Răspuns: Într-adevăr, Creatorul mă învață prin suferință. Cum anume? El nu-mi permite să mă bucur de deliciile aflate pe masă. Iar eu vreau să fug de suferințe; nu vreau să simt foamea. Masa însăși nu mai este importantă pentru mine; nu mai alerg după plăcerea în sine; e ca și cum aș fi renunțat la speranța de a o obține vreodată. Scopul meu este să găsesc pacea, nu prin intermediul plăcerilor, și nu contează că nu voi mai avea nicio dorință pentru ele.

Acționăm astfel în mod instinctiv. „Un om de rând nu râvnește la fiica regelui”. De ce ar suferi? Știe că nu o va putea avea niciodată. Atunci, într-un fel îmi diminuez Hisaron; nici nu vreau să mă gândesc la asta.

Dar nu am voie să fac acest lucru. Tot egoismul meu, toate dorințele mele interioare se dezvoltă continuu și mă conduc totuși, spre suferință. Nu sunt capabil să mă reduc la tăcere complet sau să-mi găsesc liniștea. Și astfel ajung într-o stare în care caut un singur lucru: cum să evit suferința?

Întrebarea „cum să evit suferința” se transformă într-o întrebare despre sensul vieţii, ceea ce, în cele din urmă, mă determină să caut o soluție. „Există vreo cale de a găsi pacea?” Dar cum? „Gustă și vezi cât de bun este Creatorul.” Și asta este tot.

Renunță la tot ce crezi despre plăcere, căci există o altă sursă din care te vei umple și te vei bucura.

Care este aceasta? Creatorul. Și cine este El? Nu știu. Caută-L! Aceasta este singura soluție pentru a înceta să mai suferi.

Nu vei primi niciodată ceea ce se află pe masă. O vei vedea pe Gazdă; vei vedea cât de bun este El, că Se gândește la tine, iar toate acestea te vor umple. Creatorul Se dezvăluie ca împlinire, în locul împlinirii naturale.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 27/08/26, Rabaș – Art.31, 1988-Care este munca omului, în lucrarea care este atribuită Creatorului

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: O mamă nu își percepe copilul drept cauza suferinței sale. Dar aici există o contradicție. În anumite Kelim (vase), ea resimte o suferință care vine de la El, în timp ce în altele resimte plăcere, care de asemenea vine de la El. Așadar, care este mai puternică?

Răspuns: Problema nu este care dintre ele este mai puternică. Tu spui că în lumea noastră există o contradicție între dorințe. În spiritualitate lucrurile stau altfel, deoarece, până când omul nu aplică o restricție asupra vaselor sale de primire, nu poate trece la munca de dragul dăruirii.

Ce înseamnă să aplici o restricție asupra dorinței de a primi? Nu poți aplica o restricție pur și simplu închizându-ți inima cu un lacăt uriaș, aruncând cheia și refuzând să mai primești vreodată.

Însă spiritualitatea ține de simțire. Dacă ai o dorință de a primi, trebuie să o corectezi astfel încât să rămână sub restricție și să nu dorească să primească, în ciuda faptului că de fapt, el își dorește acest lucru. Atunci se spune că ai aplicat o restricție.

Așadar, prin ce truc, prin ce mijloace ai reușit să o restricționezi? Ce i-ai oferit în schimb? Nu este ca în lumea corporală, unde vrei să înghiți ceva, dar te abții. În spiritualitate nu există o astfel de separare. Acolo, dacă vreau, înseamnă că primesc. Nu există un vas separat pentru acțiune și un altul pentru simțire, unde să fiu divizat între dorința mea și corpul care execută acțiuni cu mâinile și picioarele.

Atunci, cum pot găsi o soluție pentru dorința mea de a primi? Cu ce ​​o pot umple astfel încât să se poată spune că ea rămâne sub restricție? Trebuie să-i ofer o anumită împlinire, numită Hasadim. Iar dincolo de această împlinire, încep să dobândesc astfel de trepte ale dăruirii, încât pot ajunge chiar să primesc de dragul dăruirii – un lucru care pentru noi, este complet de neînțeles încă.

Construiesc, între vasele (Kelim) care sunt complet separate unele de altele, o asemenea conexiune încât eu pot chiar să primesc de dragul dăruirii. Aceasta este ceea ce sunt numite nivelurile iubirii.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 25/08/26, Rabaş – Art.35, 1985-Când ştie omul ce este frica de Creator

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dacă privim puțin mai adânc și îi examinăm cu atenție pe cei care respectă Tora și Mițvot, dacă ei doresc să li se dea vase de dăruire și să ofere în schimb dorința de a primi, marea majoritate a lucrătorilor vor spune că ei transmit acest lucru. În schimb, ei vor să respecte Tora și Mițvot pentru a primi. Rezultă că ei nu au nevoie de vase de dăruire. Din acest motiv, cum pot ei spune că Tora și Mițvot pentru care lucrează ar trebui să le ofere o recompensă de care nu au nevoie? Dimpotrivă, ei se tem că vor pierde vasul de primire numit „iubire de sine”.(Rabaş, „Ce este darul pe care omul îl cere de la Creator?”).

Rabaş scrie că există oameni care respectă Tora și poruncile ca și cum ar fi „perfecți” și „drepți”. Cu toate acestea, respectarea lor practică nu spune nimic despre intenție, iar ei nu înțeleg deloc ce cere Creatorul de la ei.

Majoritatea oamenilor din lume respectă Tora și poruncile doar pentru a primi o recompensă în această lume sau în lumea viitoare. Excepția o constituie cei care doresc să dobândească intenția de a dărui – „ecranul” – lucru imposibil de realizat altfel decât prin înțelepciunea Cabala. Munca de dragul Creatorului este însăși esența înțelepciunii Cabala; ea înseamnă să devii asemenea Lui.

Nu resping în niciun fel respectarea Torei și a poruncilor de către cei care le practică în mod mecanic. Aceasta este numită treapta inițială, minimă – nivelul spiritual „mineral”; este stadiul în care oamenii au fost învățați să respecte poruncile în plan practic, dar nu au fost instruiți cu privire la intenție, deoarece nici învățătorii lor nu știu ce este aceasta.

Intenția reprezintă ecranul și lumina reflectată, elemente ce pot fi dobândite doar după mulți ani de efort intens, sub influența luminii înconjurătoare care ajunge la om prin studiul înțelepciunii Cabala.

Vorbim despre două niveluri: nivelul maselor – numit calea omului obișnuit – și calea Torei, calea influenței luminii înconjurătoare, prin care omul dobândește un ecran. Primul este un lucru, iar al doilea, un altul. Însă pentru mine, nu există nicio contradicție între ele și nici nu mă opun acestui lucru; nu resping nimic – există pur și simplu o Tora pentru cei care nu sunt încă dezvoltați spiritual și o Tora pentru cei care sunt deja dezvoltați spiritual.

Locuiam în Rehovot și am început să caut și să fac eforturi, ca și cum m-aș fi întors la religie. Căutam ceva lăuntric, dar am văzut că nu găseam nimic acolo. Am început să cer mai mult de la cei care mă aduseseră înapoi la religie și am continuat să caut.

Printre ei se număra rabinul Fischer din Olanda, care le-a spus celorlalți: „Lăsați-l în pace. Există oameni care au nevoie de ceva mai profund, mai lăuntric. Ajutați-l.” Așa am ajuns la rabinul Zilberman din Ierusalim. El a înțeles rapid că mă număram printre cei care aveau nevoie de ceva mai mult. Dar nici chiar ceea ce am primit la Ierusalim nu mi-a fost suficient, așa că am continuat să caut până l-am găsit pe Rabaş.

Există astfel de oameni și există și alții. Nu se poate spune mai mult de atât.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 10/08/26, Rabaș – Art.22, 1987-Ce este darul pe care omul îl cere de la Creator

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→