Discuții despre Treptele Scării, Partea 234

Ce ar trebui să facem atunci când apar alte gânduri în timpul studiului?

Putem sta la o lecţie, cu corpul așezat pe scaun, în timp ce în minte călătorim în jurul lumii, fiind complet absenți de la lecție. Se spune că omul se află acolo unde îi sunt gândurile, dar nu despre asta este vorba aici. Dacă suntem cu adevărat implicați în studiu, dar totuși zăbovim cu gândul asupra unei anumite probleme, acela este un gând incorect. Dacă ne gândim la diverse chestiuni legate de activitățile noastre din grup, și acestea sunt gânduri incorecte care ne distrag atenția de la studiu. În timpul studiului, ar trebui să ne simțim uniți cu întregul grup, în conexiune cu Creatorul, prin intermediul materialului de studiu. Acesta este singurul lucru la care ar trebui să aspirăm.

Filed under: Fara categorie, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Perioada cuprinsă între începutul anului (Roş HaŞana) și Ziua Judecății (Yom Kipur) este numită „Zilele de Temere” (sau „Zilele teribile” – de o solemnitate copleșitoare). Însă, în realitate totul depinde de modul în care noi percepem lucrurile. Chiar și cele mai triste zile, precum a noua zi a lunii Av – care simbolizează evenimente tragice din trecutul poporului evreu – vor devein în viitor, cele mai bune zile.

Prin urmare, totul depinde de ceea ce ghidează viața unui om. Dacă acesta trăiește în trecut – așa cum fac mulți, neștiind nimic despre viitor –, atunci pentru el acestea sunt „Zile Teribile”. Însă știința Cabala, orientată în întregime către viitor, descrie aceste zile ca fiind cele mai frumoase și binecuvântate. Anul Nou, Roş HaŞana, marchează începutul unor schimbări benefice.

Perioada de pocăință care precede începutul noului an este necesară pentru a ne conștientiza natura negativă, pe care trebuie să o corectăm. Soseste momentul cel mai potrivit pentru această corectare, datorită căruia ajungem la bine.

După Roş HaŞana, urmează Ziua Judecății, Yom Kipur, când omul se judecă pe sine și analizează cum poate atinge nivelul Creatorului – starea Forței superioare, dincolo de care nu există nimic mai bun. El examinează ce trebuie corectat pentru a ajunge la această stare de perfecțiune și înălțare spirituală.

Ca urmare, sosește sărbătoarea de Sukot. După toate clarificările și cererea de corectare, începem să ne construim sufletul. Suka simbolizează sufletul comun al lui Adam HaRişon, din care facem cu toții parte.

Dacă ne adunăm sub acoperișul unei Suka, sub un singur acoperământ, și acoperim toate greșelile cu iubire, atunci revelăm „Bucuria Torei” (Simhat Torah). Ne unim atât de deplin, încât lumina superioară – numită Tora – ne umple și ne conduce spre corectare.

Aceste zile sunt numite „Zile Teribile”, însă această solemnitate copleșitoare izvorăște din măreția lor. Așa cum se spune despre Creator, El este „mare și înfricoșător” (sau „plin de măreție și venerație”) – nu din cauza unei amenințări, ci datorită respectului profund față de măreția Sa.

Înainte de Roş HaŞana, este obiceiul să ne urăm un an bun și o înscriere favorabilă în Cartea Vieții. Dar, mai presus de toate, trebuie să înțelegem că dacă ne unim și acoperim toate greșelile cu iubire, atunci acest an va fi cu adevărat bun pentru noi.

Iar această conexiune trebuie realizată nu doar o dată pe an, înainte de sărbătoare, ci în fiecare zi – apropiindu-ne unii de alții cu spiritul, zi după zi, până când vom simți o asemenea apropiere a inimilor, încât vom deveni ca un singur om, cu o singură inimă.

Atunci vom simți Forța Superioară, natura comună care ne umple inima comună. Acesta va fi, cu adevărat, un an nou fericit.

Din KabTV „Lumea, sărbători evreiești”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este răsplata în „această lume” și ce este răsplata în „lumea viitoare”?

Răspuns: Învățăm că nu există nimic în afară de lumini (Orot) și vase (Kelim). Răsplata în această lume constă în corectarea vaselor (Kelim), în timp ce în lumea viitoare ea constă în pregătirea acestora pentru împlinirea care vine după Machsom (barieră).

Este scris: „Mă voi umple de răsplata unei porunci în timpul vieții mele”. Ce înseamnă acest lucru? Există trei tipuri de răsplată: răsplata primită imediat, pe loc; răsplata primită în timpul parcurgerii treptelor spirituale; și răsplata primită după corectarea finală. Totul depinde de tipul de răsplată despre care vorbim.

Adevărata răsplată este primită în adevăratul Kli (vas) – dorința de a primi –, adică în „inima de piatră” (Lev HaEven), care va fi corectată abia la sfârșitul corectării.

În lumea noastră, răsplata înseamnă atingerea unei stări în care dorința „nu mă lasă să dorm”, când devin „bolnav de iubire”. În acest stadiu, nu vorbim încă despre dorința de Lişma (de dragul Creatorului), ci despre cea mai mare formă de Lo Lişma (de dragul propriului sine), prin care sar peste Machsom către cea mai mică treaptă de Lişma.

După Machsom, prima treaptă spirituală este numită ea însăși „răsplată și pedeapsă”: omul își examinează vasul (Kli) în funcție de propria simțire, iar fiecare acțiune efectuată cu intenția de a dărui îi aduce un rezultat imediat, numit răsplată. În prezent, noi încă nu putem spune că acesta este cazul nostru.

Astfel, de fiecare dată răsplata și pedeapsa se schimbă în funcție de înțelegerea omului. În realitate, el primește întotdeauna o răsplată, dar uneori aceasta este percepută ca o pedeapsă, în timp ce alteori este percepută cu adevărat ca o răsplată. Dar cine știe în ce caz percepția este corectă și în care nu? Ea este schimbătoare. Pentru noi, în starea actuală, înainte de Machsom, trebuie pur și simplu să credem că tot ceea ce primim este o răsplată. Într-adevăr, dacă omul își studiază și își organizează ziua astfel încât tot ceea ce face să fie orientat spre apropierea de scopul creației, atunci tot ce întâlnește pe parcurs contribuie la progresul său către acel scop. El dezvoltă deja o relație personală cu Creatorul, spre deosebire de relația generală, specifică restului umanității.

Care este diferența? Umanitatea primește totul într-o formă colectivă: la nivelul unei întregi națiuni, al unor grupuri sau al maselor. Nu este vorba despre un individ anume; mai degrabă, masele de oameni se ridică și cad împreună, iar modul în care sunt influențate sau doborâte colectiv, ca urmare a unui anumit eveniment, este vizibil. Pentru noi însă, acest lucru depășește nivelul general al maselor și devine personal. Aceasta se referă la impresii, la coborâri și urcări, precum și la natura relației.

În măsura în care aceste relații sunt orientate către Creator, ele ies din sfera guvernării generale și intră sub incidența providenței particulare – o relație personală cu Creatorul. Prin urmare, atât urcările, cât și coborârile omului servesc la avansarea sa către scop. Pe această bază, el ar trebui să simtă că tot ceea ce i se întâmplă este corect, indiferent de starea în care se află în acel moment.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 04/08/26, Rabaş – Art.30, 1986-Klipa (coaja) care precede fructul

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

 În articolul „Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă?”, Rabaş subliniază în repetate rânduri, că pe măsură ce omul avansează pe plan spiritual, vălul (ascunderea) se intensifică.

Știm acest lucru din relatarea despre exilul în Egipt și despre Exod. „Și fiii lui Israel au suspinat din pricina muncii”; apoi au stat în fața lui Faraon și au trecut prin cele zece plăgi – cele zece lovituri – până când au fost răsplătiți cu ieşirea din Egipt.

Toate acestea ne arată că vălul se îngroașă, iar obstacolele se înmulțesc. Avem nevoie de multă răbdare pentru a percepe aceste lucruri ca pe un rezultat corect al eforturilor noastre. Știm din natura noastră, că pe măsură ce investim mai mult, primim mai mult. Însă aici – întrucât trebuie să ieșim din dorința de a primi – cu cât depunem mai mult efort, cu atât trebuie să crească sentimentul de goliciune din interiorul acelei dorințe, astfel încât în cele din urmă, să ne putem elibera de ea.

Prin urmare, folosindu-și intelectul, omul poate înțelege – și poate chiar justifica uneori – această cale, acest proces de dezvoltare spirituală care nu seamănă deloc cu ceea ce cunoaștem în această lume. Cu cât omul se apropie mai mult de spiritualitate, cu atât se percepe pe sine ca fiind mai departe de aceasta.

Cu cât investește mai multă energie, cu atât simte că pierde mai mult. În consecință, se simte vlăguit. Acest lucru contravine naturii mele: cum să depun efort doar pentru a primi în cele din urmă, o nouă lovitură? Cine ar mai vrea să muncească dacă singurul rezultat este o serie de lovituri?

În cele din urmă, omul cade în disperare și nu știe ce să facă. Bazându-se pe ceea ce citește și aude, poate că este de acord la nivel intelectual cu acest proces – acceptând că aceasta este probabil, calea de a scăpa de dorința de a primi și de a dobândi a doua natură. Dar ce este de făcut?

Totul este expus frumos și corect, însă este oare realizabil în practică? Ce trebuie să facă un om dominat de dorința de a primi?

În realitate, omul nu are altceva de făcut decât să recunoască măreția Creatorului. Omul este incapabil să facă acest lucru singur; natura umană nu posedă o asemenea putere. Omul poate fi ajutat doar de grup, auzind despre măreția Creatorului: că totul depinde de El, că aceasta este voia Sa și că El are puterea de a înfăptui totul. Aceasta se referă la mediu – grupul, Rav-ul și cărțile – tot ceea ce înconjoară omul. Forțele interne ale unui om sunt incapabile să realizeze ceva.

„Și fiii lui Israel au suspinat din pricina muncii.” Aici, trebuie să se ajungă la o stare în care cu adevărat, este vorba despre „Eu și nu un mesager”. Adică, trebuie să te adresezi direct Creatorului, să strigi și să suspini. Însă nu stă în puterea omului să facă acest lucru singur, decât dacă este un om virtuos căruia i se acordă ajutor de Sus, sau dacă are norocul să găsească putere în rândul prietenilor, în grup, în cărți și în Rav.

Doar atunci se îndreaptă cu adevărat și corect către Creator, știind că a făcut tot posibilul și conștientizându-și propria neputință. El ajunge la o stare de disperare. Doar prin această disperare omul se abandonează pe deplin voinței Creatorului și Îi permite Creatorului să facă tot ce dorește. Până când omul nu clarifică exact ce cere Creatorul și ce dorește El, nu poate trece de Machsom (barieră).

Esența alegerii noastre constă în scurtarea drumului în timp ce ne aflăm în întuneric și în exil – o stare în care cu cât avansăm mai mult, cu atât ne simțim mai goi. Rabaş scrie că în timpul exilului egiptean, omul poate umple Kli-ul (vasul), dar vasul este plin de găuri, iar tot conținutul se scurge afară. Omul îl umple din nou, și iarăși, vasul se golește.

Omul depune eforturi, dar nu primește nimic în urma acestei munci. Când realizează că nu mai are nicio putere să facă ceva cu acest vas, singura opțiune rămasă este să se adreseze Creatorului pentru ca acesta să fie corectat.

Cum se astupă găurile unui vas găurit? Prin intermediul unui ecran (Masach) folosit în scopul dăruirii. Atunci, vasul devine întreg și complet. Cu alte cuvinte, o „strecurătoare” se transformă într-un „polonic”.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Ne aflăm într-un punct diametral opus scopului creației, și nu există loc mai cumplit sau mai îndepărtat de Creator. Trebuie să clarificăm ce este acest loc și să simțim cu adevărat unde ne aflăm, căci atât timp cât nu conștientizăm acest lucru, nu îl putem simți cu adevărat. Adevărata simțire a locului în care ne aflăm începe de la Machsom în sus.

Cu toate acestea, munca noastră începe cu recunoașterea răului din starea noastră actuală. Când omul începe această muncă, nu contează dacă a primit o educație religioasă sau laică, dacă este inteligentă sau nu; nu contează cât de dezvoltată este din punct de vedere intelectual, emoțional sau senzorial.

După un timp, lumina înconjurătoare începe să lucreze asupra sa, iar el începe să-și simtă starea în raport cu această lumină, adică propria dorință de a primi, care este opusă luminii prin toate calitățile sale.

Atunci, omul începe să trăiască un sentiment de scindare. Pe de o parte, el simte deja într-o oarecare măsură divinul – nu încă în esența sa, ci prin intermediul luminii înconjurătoare. Pe de altă parte, vede cât de opusă spiritualității este propria ființă. Și aceasta, în ciuda faptului că reprezentarea sa despre spiritualitate este foarte departe de ceea ce este ea în realitate. Iar realitatea spiritualității este de miliarde de ori mai măreață decât orice și-ar putea imagina cineva!

Cu toate acestea, el simte ceva din spiritualitate, în timp ce simultan, se vede opus chiar și celei mai mici concepții despre aceasta. Și de fiecare dată, prăpastia dintre el și simțirea spiritualității se adâncește.

Omul percepe totul exclusiv pe baza simțirilor sale. Putem spune că suntem ființe senzoriale, în timp ce creierul nostru este destinat doar „decodificării” simțirilor. El a fost creat pentru a valorifica la maximum simțirile și pentru a satisface dorința de a primi.

Dorința de a primi constituie creația propriu-zisă, în timp ce creierul este un sistem auxiliar menit să satisfacă această dorință. Prin urmare, atunci când omul se simte rău, intelectul nu poate face practic nimic pentru a-l ajuta să iasă din această stare. Desigur, el își poate spune: „Starea mea proastă este legată de faptul că acum văd imaginea reală, pe care nu o vedeam înainte”. Însă toate aceste gânduri înțelepte nu au un efect real asupra noastră, deoarece cea care ne guvernează este simţirea. Trebuie să acumulăm o vastă experiență pentru a nu reacționa emoțional la stările de declin, pentru a nu ne raporta la ele în funcție de simţirile noastre, ci pentru a le accepta într-o formă utilă și a lucra cu ele, înțelegând că pe măsură ce omul avansează spre a deveni un slujitor al Creatorului, el vede tot mai mult rău în sine și se simte tot mai slab și mai rău.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 04/08/26, Rabaş – Art.30, 1986-Klipa (coaja) care precede fructul

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum te poți anula în fața unui prieten atunci când înaintezi spre scop, iar ego-ul tău crește?

Răspuns: Mă pot anula în fața unui prieten doar dacă înțeleg că nu am altă alegere decât să fiu conectat cu el. Dacă fac parte dintr-o unitate de comando în care depindem cu adevărat unii de alții și înțeleg că legătura cu ceilalți este o chestiune de viață și de moarte, atunci nu am nicio problemă să mă anulez în fața lor.

Au existat momente când viața mea a depins de alți oameni; m-am anulat în fața lor și am simțit bucurie făcând acest lucru. De exemplu la spital, vine la mine un om și îmi spune că îmi va face anestezie, îmi va tăia corpul, va interveni asupra lui, îl va „repara”, iar apoi voi fi sănătos. Făcând asta, îmi va salva viața. I-aș săruta mâinile și i-aș plăti, numai să facă acest lucru.

Vreau să fiu prietenul acestui om, pentru că el mă readuce la viață. Adică, ego-ul meu funcționează în sens invers; mă îndeamnă să construiesc o relație de prietenie cu el. Egoismul meu caută o modalitate de a face ceva bun pentru acest om, doar ca să mă salveze.

Am mai avut experiențe similare. Învăț din ele. Sau de exemplu, vezi un angajat de care depinzi. În mod natural, vrei să-i fii prieten. Sau fiica mea vine la mine să-mi ceară bani. În acel moment, îi sunt prieten. După aceea, nu mai are nevoie de mine.

Și acest lucru este corect; este un egoism normal. Trebuie să depind de cineva. Am nevoie de o conștientizare interioară, de sentimentul că fără el, nu voi reuși, nu voi izbuti. Acest lucru este dificil.

Comentariu: Dar dacă vezi că aceasta este o greșeală…

Răspunsul meu: Importanța scopului mă obligă să mă anulez în fața unui prieten. Acest lucru contează mai mult decât ego-ul sau viața mea personal, și nu pot pur și simplu să stau acasă. Pentru mine, cel mai important lucru este să ating scopul. Prin urmare mă anulez, la fel ca în acel exemplu simplu cu medicul.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 24/07/26, Rabaș – Art.32, 1990-Ce înseamnă în muncă „Israel face voia Creatorului”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Noi ne aflăm pe cea mai joasă treaptă a lanțului: Keter, Hochma, Bina, ZA și Malchut. Suntem ultimele vase: cele mai grosiere și mai dense care există, aflate în cea mai mare stare de ascundere. Până când reușești să faci o mișcare, lumea se dă peste cap. Dacă generațiile anterioare ar fi depus aceleași eforturi pe care le depunem noi acum, nu știu ce s-ar fi întâmplat.

Însă acest lucru era pur și simplu imposibil în vasele (Kelim) lor, din cauza raportului invers dintre lumini și vase. Ceea ce se întâmplă acum este un miracol. În acele vremuri, toți se simțeau ca niște cabaliști: generația lui Moise, generația din pustiu, generația cuceririi Țării lui Israel, și tot așa până la Regele David și până la cel de-al Doilea Templu. Căderea începe odată cu distrugerea celui de-al Doilea Templu.

Cu toate acestea, existau profeți, totul era viu, iar Divinitatea era tangibilă pentru oameni la nivelul simțirilor. Nu era nevoie să se scrie cărți. Prin trăirile lor, ei înțelegeau ceea ce aveau nevoie.

Cărțile au început să fie scrise abia în timpul exilului, deoarece exista o legătură între cei care se aflau încă în starea de atingere a Divinului și cei care intraseră deja în exil, în starea de ascundere. Înainte de aceasta, nu era nevoie să se scrie nimic.

Cui i-ai descrie ceea ce simți și știi, atunci când toți cei din jurul tău simt și știu același lucru? Așa cum scrie Baal HaSulam în *Introducere la Studiul celor Zece Sfirot*: „De la distrugerea celui de-al Doilea Templu, s-a format un zid de fier între noi și Cabala”, adică între noi și revelație, între noi și simțirea Creatorului. A apărut un astfel de zid, în spatele căruia nu mai simțim nimic; aceasta este sursa tuturor problemelor.

Vrem să trăim bine. Pentru aceasta, Divinitatea trebuie să ni se dezvăluie! Vei simți răul până când Creatorul se va dezvălui în vasele (Kelim) tale. Nu există alte condiții! Baal HaSulam scrie de asemenea, în Şamati, că singura cauză a stării de bine este simțirea Creatorului și că ascunderea Creatorului este cauza întregului rău. Prin urmare, singurul lucru pe care îl facem este să căutăm o cale de a-L dezvălui pe Creator.

Vrem să trăim bine. Dar în același timp, fie ne dorim o viață bună pentru noi înșine, fie vrem să ne simțim bine în legătură cu scopul creației. Totul depinde de tipul de Kelim (vase). „Binele” de deasupra ecranului și „binele” de sub ecran au două definiții complet diferite.

Aflându-ne sub ecran, nu avem voie să ne acordăm la ceea ce se află deasupra lui. Acest lucru este imposibil! De aceea, fiii lui Israel au fugit din Egipt în grabă, pe întuneric, luând cu ei vasele altora.

Din Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare de pe Facebook: Ce este perfecţiunea?

Răspuns: Perfecțiunea, de la cel mai mic până la cel mai mare nivel, se evaluează în funcție de modul în care absolut toate fenomenele negative și pozitive sunt unite într-un singur întreg armonios.

Iar în măsura în care reușim să reunim aceste fenomene la o scară și într-o cantitate tot mai mari, vorbim despre diferite niveluri de perfecțiune. Cu alte cuvinte, nu este vorba despre un singur lucru. Ci, de la cel mai mic detaliu până la dimensiuni infinit de mari, caracteristica sa constă în faptul că integrează în sine – într-o armonie unică – toate fenomenele absolut opuse, oricare ar fi acestea.

Întrebare: Așadar, nu există rău și bine, ci doar armonie?

Răspuns: Da. Firește. Tocmai asta este perfecțiunea.

Din KabTV “Ştiri cu Dr. Michael Laitman,” 27/06/26

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce element nou putem introduce pentru a trezi din nou în noi măreția Creatorului?

Răspuns: În orice stare, va trebui să trezești în tine conștientizarea aceleiași măreții a Creatorului: El este Cel mai mare. Și va trebui să faci acest lucru jucând un joc unii cu alții. Noi nu-L vedem, și prin urmare trebuie să ne jucăm.

Nu spune că ai trecut deja prin asta; vei mai trece prin această experiență de mii de ori, și de fiecare dată, vei ajunge la disperare. Iar apoi se va întâmpla ceva.

Ce anume? Vei ajunge într-o stare de disperare pentru că nu reușești să dezvălui măreția Creatorului. Observă cât de profund trebuie să trăiești această disperare: vrei să-I dezvălui măreția, deoarece, fără a o conștientiza, nu poți trăi. Atunci El îți va arăta măreția Sa, lumina AB-SAG, și îți va oferi un ecran.

În acest scop realizezi acum acțiuni; ridici în mod artificial MAN din întunerric. În esență, cu asta te ocupi.

Întrebare: Vorbim despre un joc în care nu există spectatori. Trebuie ca un prieten să participe la el în același mod în care o fac eu?

Răspuns: Desigur, un prieten trebuie să răspundă. Când vorbesc despre mine în raport cu grupul, vorbesc, în mod firesc, și despre fiecare persoană în raport cu mine. Nu există nicio îndoială în această privință. Ceea ce i-am spus celui care a pus întrebarea este valabil pentru toată lumea. Totuși, am sugerat, într-un fel, ca el să-și asume responsabilitatea de a-i încuraja pe toți să participe la acest joc.

Din Lecţia zilnică de Cabala 16/08/26, Rabaș – Art.2, 1991-Ce înseamnă “Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău”, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Există încă mariaje solide. De exemplu, eu sunt căsătorit de 38 de ani. Dumneavoastră vă apropiați deja de nunta de aur.

Răspuns: Într-adevăr. Dar viața mea se împarte între soție, copii și grupul meu. Nici aceasta nu este o viață obișnuită. Nu pot servi drept exemplu. Mai ales având în vedere trăsăturile mele naturale.

Dar divorțul… nici nu l-am luat în calcul vreodată. Nu m-am gândit niciodată că aș putea divorța și să-mi părăsesc soția și copiii. Nu. Am cumpărat un apartament și l-am trecut pe numele soției. Este doar pe numele ei, nu al meu. Nu dețin absolut nimic! Serios.

M-am îngrijit de copii astfel încât toți să aibă cele necesare, să primească o educație, o locuință și tot restul. Căsătoria este obligatorie! Astfel am putut să-mi fac treaba în liniște. Asta e tot; acestea sunt lucrurile cele mai importante.

Dacă ai copii, trebuie să ai grijă de ei. Copiii sunt cei mai importanți.

Întrebare: Este divorțul un dezastru? Copilul simte că nu mai are tată sau mamă.

Răspuns: Copilul suferă din cauza absenței oricăruia dintre părinți! Mamă sau tată. Desigur, absența mamei este mai gravă. Dar și cea a tatălui este dureroasă. Își lasă amprenta. Asta nu se iartă!

Copiii percep plecarea tatălui ca pe o trădare, ca pe un divorț de ei înșiși. Și nu uită asta. Nu pot. Adică, ei simt că tata *pe mine* m-a părăsit. Iar asta, desigur, este foarte greu.

Întrebare: Dar dacă dragostea a dispărut?

Răspuns: Ce dragoste?

Comentariu: Oamenii spun: „Dragostea s-a dus”. Așa se justifică ei.

Răspunsul meu: Unde s-a dus? Nu înțeleg acest cuvânt. Știu un singur lucru: dacă oamenii trăiesc împreună, dacă sunt oameni normali, dacă dau dovadă de o oarecare înțelegere și bună-cuviință, pot crea condiții în care să se simtă confortabil împreună. Nu neapărat minunat, nu neapărat fericiți, dar confortabil unul cu celălalt.

Întrebare: Așadar, formează o alianță de conveniență?

Răspuns: Desigur! Și ce este căsătoria, la urma urmei? O gospodărie comună! Atunci când crezi că vă puteți susține și ajuta reciproc și ești mulțumit de acest lucru. Asta este prioritar. Iar în privința celorlalte aspecte – dacă te referi la sex – acestea se schimbă, evoluând în direcții diferite pe măsură ce trec anii.

La urma urmei, astăzi trăim de cinci ori mai mult decât oamenii de acum 200 de ani. Ca să nu mai vorbim de cei de acum 1.000 de ani.

Din KabTV “Ştiri cu Dr. Michael Laitman,” 27/07/26

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→