Întrebare: În timpul citirii Zoharului, simt tulburări foarte puternice si cu greu simt textul propriu-zis. Cum pot depăşi acest obstacol?

Răspuns: Totul depinde de persistenţa în gândurile cuiva. În timpul vieţii mele, am vorbit cu mulţi oameni care au suferit de boli grave. Ei înţelegeau bolile lor în detalii mari şi erau familiarizaţi cu toţi termenii medicali cunoscuti doar de specialişti în acest domeniu. De ce? Vieţile lor depindeau de asta. Dorinţa de a supravieţui obliga oamenii să înveţe cauzele bolilor lor şi să caute remedii şi diverse metode de tratament.

Nu ne dam seama pe deplin că suntem dependenţi in intelegerea noastra de „boala”, in căutarea vindecarii sale. Eu nu ar trebui să ma bazez pe altcineva, trebuie să investesc toate eforturile mele în găsirea cauzei bolii mele, remediului adecvat pentru conditia mea, astfel încât în ​​cele din urmă acest remediu sa aiba efect.

Daca oamenii simt cu adevarat pericololul, aceasta îi obligă să înveţe cum să se salveze. Spui: „Cu greu simt ceva …” Adevărat, tu nu simti „boala”. Astfel, grupul trebuie să muncească mai mult asupra ta, iar tu trebuie să încerci să fii persistent în gândurile tale şi sa te rogi că iti va fi aratat de Sus că vorbim despre tine.

Abisul dintre lumea Infinitului si starea ta actuală poate fi vazut în această demonstraţie evidenta că Zoharul iti arata acum interiorul tau. Imagineaza-ti acest lucru: Dacă ai fi corectat acum, ai simti Lumea Infinitului, întregul Zohar ar fi descoperit în tine şi ai vedea totul. Pentru a simti asta, iti lipsesc doar vasele de percepţie, dorintele corectate. Cel puţin intelege ceea ce se întâmplă.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/24/2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Noi avem numai dorinţa de primire şi forma de dăruire cu care trebuie să îmbrăcăm din când în când dorinţa. Aceasta este munca omului, care poate fi efectuată numai prin conexiunea la grup, la mediul adevărat şi asumând forma lui. Nu există niciun alt loc în care eu să pot să învăţ forma corectă pe care trebuie să o iau.

Mediul „sculptează” omul. Prin continua conectare la grup şi interpretând rolul lui, luându-şi locul în el, omul începe să-şi asume forma de „Om”.

Grupul este ca un şablon care îi dă omului conturul corect. Spargerea vaselor şi procesul de corectare sunt tot ce avem nevoie, fiecare să-şi găsească locul lui şi tot timpul să ne perfecţionăm eforturile până când devenim un întreg.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 5/24/2011 „Prefaţă la Înţelepciunea Cabalei”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Întrebare: Eu pot să cer numai corecţie. Asta înseamnă că eu însumi decid, sau definesc ceva?

Răspuns: Eu am linia Luminii şi linia vasului. Construiesc eu însumi a treia linie între ele. Iau cît de mult pot din dorinţa de a primi şi de la Lumină şi construiesc forma finală, suma de forţe.

Această formă este fiinţa umană. Chiar dacă componentele nu sunt ale mele, trebuie să le combin şi să decid combinaţia perfectă. Decid eu însumi.

Pentru a face asta, trebuie să simt mai întâi ruşinea faptului că nu semăn cu Dăruitorul, să determin materialul de lucru, şi găsesc forţa care să-l corecteze. Mi s-a cerut să formez o fiinţă umană în interiorul meu, să doresc ca ea să devină formată. Am deja forţa şi materialul. Trebuie numai să verific forma şi să fac această verificare de fiecare dată pe cele 125 de trepte de asemănare cu Creatorul.

Verific eu însumi raportat la cel superior şi îmi identific abilităţile. Este o muncă foarte mare. Mulţumită ei, încep să accept, să simt şi să-L înţeleg pe Creator. M-am „format” sau m-am „desenat” pe mine însumi în căutarea soluţiei exacte. Ca rezultat, am devenit precum Creatorul, nu din punct de vedere al superiorităţii, ci din punct de vedere al dăruirii. Primesc pentru a dărui, devin asemănător Creatorului.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 5/24/2011 „Prefaţa la Înţelepciunea Cbalei”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Unde este Lumina care Reformeaza, in Torah sau in daruirea mea fata de prieteni?

Raspuns: Primesti Lumina care Reformeaza din efortul de a te conecta cu prietenii tai. Existam intr-un sistem perfect, corectat. Lumina superioara, Lumina Infinitului domina asupra sistemului. Cum poti trezi aceasta Lumina care actioneaza asupra ta? Incerci sa te conectezi sistemului corectat.

Ce este? In ce fel de model ti se prezinta? In grup. In masura in care te conectezi cu grupul, in conectarea dintre voi, conform efortului tau, Lumina, Torah, forta de a darui se trezeste.Aceasta forta te influenteaza si te transforma intr-o parte a sistemului care daruieste, astfel incat Torah, Lumina care corecteaza incepe sa te umple.

Intrebare: Atunci cum este conectat la asta textul pe care il citim?

Raspuns: In text, citesti despre starile corectate intre tine si prietenii tai. Chiar acum, am citit un capitol din Zohar. Unde trebuie sa revelez despre tot ce am citit? Trebuie sa revelez in conectarea cu prietenii, in aspiratia de a ma uni cu ei. Atunci voi revela toate proprietatile, Sefirot, Partzufim si lumile in conectarea dintre noi.

Acum, intre mine si tine se afla 125 grade. Daca as face schimbare interna in mine, prin care sa ma conectez cu tine in inima si sufletul meu, in mintea si dorintele mele, as atinge corectarea mea finala Gmar Tikkun. Apropiindu-te, daruindu-ti si acceptandu-ti dorinta ca pe a mea, as trece toate cele 125 trepte. As dezvalui lumile dintre noi, urcarile si coborarile, in relatia dintre mine si prietenii mei.

De indata ce ma unesc cu prietenii sau cu cel putin unul din ei, munca mea este terminata. Nu trebuie sa te unesti cu milioane, sau miliarde , sau cu Creatorul pentru ca este acelasi lucru. Daca imi anulez dorinta de a ma bucura si pot accepta dorinta prietenului ca si pe a mea, atunci este gata!

De aceea citim Zohar care descrie diferite stari  pe care le dezvaluie sub forma conectarii sau separarii dintre noi, intre mine si ceilalti – toate lumile (ascunderile) si separarile de acolo.
Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala  5/30/2011, The Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Toata munca incepe aici, in aceasta lume si in acest timp. Am atins starea in care dorinta noastra de a ne bucura a crescut, a evoluat complet la nivel corporal, iar acum putem  incepe sa o percepem comparand-o cu  dorinta de a darui. Cu alte cuvinte, am terminat dezvoltarea la nivel mineral, vegetal si animal, si acum trebuie sa incepem sa ne dezvoltam la gradul uman care include doua forte: primirea si daruirea.

Inainte, am avut o viziune complet “plata”; am vazut in jurul meu doar ceea ce imi aducea beneficiu si luam pentru mine, si pe cei pe care ii puteam folosi. Am actionat doar cu dorinta de a ma bucura, care este baza nivelului mineral, vegetal si animat. Astfel, nu aveam nici un fel de “impartiri” si indoieli; era doar o singura directie: cum sa reusesc mai mult in dorinta egoista.

Asta inseamna o viata fizica fara a tine cont de viata publica, pe care niciodata nu am dezvoltat-o pana acum. Intotdeauna priveam societatea ca un obiect pe care sa il folosim. Totusi, acum dorinta de a darui se trezeste si se manifesta in noi. Nu putem rezista acestei dorinte si trebuie sa tinem cont de ea.

Pentru prima data in istorie, intreaga umanitate intra intr-o stare in care dorinta de a primi si dorinta de a darui trebuie sa fie intr-un echilibru controlat. Daca nu stabilim un echilibru, ajungem la revolutii si criza.

Astfel, cel mai important lucru pentru noi este sa cream un mediu corect pentru intreaga umanitate. Grupul nostru trebuie sa fie primul care sa fie un exemplu. Astfel, cresterea noastra “de jos in sus” incepe, in timp ce inainte de asta ne dezvoltam doar in plan orizontal.

Apoi vom dezvalui interactiunea corecta intre dorinta de a primi si dorinta de a darui, Malchut si Bina, in dorintele noastre sparte. Ca sa obtinem asta, cerem Lumina care Reformeaza. Este ca si cum arat: aici este egoismul meu, si as dori sa actionez diferit si sa ma conectez cu ceilalti, sa particip la munca comuna.

De aceea cer ca Lumina sa vina si sa imi corecteze dorinta, sa stabileasca un echilibru si o reciprocitate in sistem astfel incat sa putem darui unul altuia, sa facem concesii si ne conectam. Apoi Lumina vine si ne duce inapoi la sursa. Se numeste corectia  “de jos in sus” pe care trebuie sa o indeplinim.
Din partea a 3 a a Lectia zilnica de Cabala 5/30/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Cand ne aflam atat de aproape de conventiile Cabalei, ce incercam sa depasim?  Autoritatea egoului? Sau incercam sa simtim dorinta prietenilor, sa ii facem pe toti sa se simta bine? La ce ar trebui sa ne gandim cand suntem acolo?

Raspuns: Eu personal recomand sa simti starea colectiva cat de mult poti.Nu sapa in interiorul tau, nu-ti face autoanaliza. Oricum nu vei simti sufletul pentru ca nu ai unul, si nimeni altcineva. Sufletul tau este dincolo de tine!

Incearca sa simti starea colectiva, spiritul comun al acestei stari exaltate plina de dorinte pentru unitate, obtinuta de oameni care depun un efort imens si care au si mijloacele, anticipand un astfel de eveniment de luni de zile sau chiar ani, asa ca trebuie sa revelam in aceasta unitate forta superioara a Naturii, forta dragostei si a daruirii – Creatorul. Trebui sa prinzi spiritul colectiv. Si cand incepe sa actioneze in tine, fa singurul si cel mai eficient lucru: pierde-te in acest spirit comun, la fel ca si embrionul in uterul mamei.

Apoi vei incepe sa simti cum aceasta proprietate de a darui incepe sa lucreze treptat in tine, formand si construind organe senzoriale pentru aceasta noua proprietate (sau dimensiune). Acest nou organ de simt nu iti este destinat tie, ci dorintei de a darui, celor pe care ii iubesti.

Daca vrei sa reusesti lasa toate gandurile despre tine si contopeste-te cu spiritul colectiv la aceste conventii. Fructifica fiecare minut pe care il petrecem impreuna.

Din Lectia virtuala 5/29/2011, Fundamentele Kabbalah

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

În Cabala, nu vorbim despre sentimentele personale.Vorbim despre dragostea de prieteni, dar numai în general, fără să ne menţionăm pe noi înşine sau alte nume.

Este necesar să se vorbească despre măreţia învăţătorului, despre Creator, grup şi importanţa scopului, deoarece fără a ne inspira unul pe altul, nu vom avansa. Aceasta ne dă putere de muncă  şi de aceea avem nevoie de grup. Dar nimeni nu vorbeşte despre asta la persoana întâi, descoperind sentimentele şi dorinţele (Kelim) lor interioare.

De fapt, ceilalţi nu sunt încă reformaţi la nivelul Bina, Hafetz Hesed, adică “să nu le faci celorlalţi ce nu vrei să îţi fie făcut ţie” şi de aceea, se poate să îţi facă rău cu gândurile lor. De aceea există această interdicţie.

Vorbeşti despre cât de exaltant este scopul spiritual, dar nu despre cum tu sau altcineva este inspirat de spiritualitate. Poţi să vorbeşti despre legea care funcţionează în creaţie, formula din sistemul de forţe, fără să faci referire la cineva specific.

Toată munca noastră este interioară şi umilă. Nu trebuie să văd grupul ca indivizi şi feţe, ci ca forţe care tânjesc spre Creator, dăruire, şi care se unifică pentru a atinge acest scop împreună. Această legătură a dorinţelor noastre, această conexiune interioară este ceea ce numim grup.

De aceea, când vorbesc despre grup, nu menţionez numele oamenilor. Este ca şi cum aici nu ar fi oameni ci numai dorinţe legate de garanţia reciprocă! Dacă aceste dorinţe ating nivelul de conexiune când devin cu adevărat pentru a dărui la primul grad, ei descoperă dăruirea reciprocă împreună cu Lumina Hassadim care o umple.

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Scrierile lui Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Totul incepe cu un punct negru “creat din absenta”, asupra caruia lucreaza Lumina superioara si astfel dezvolta creatura. Toata dezvoltarea, cu exceptia acestui punct “Yesh Mi Ain” (existenta din absenta) este facuta de Lumina, forta care actioneaza in creatura, in partea care este “condusa”.

De unde apar atunci atatea proprietati individuale diferite? De la Lumina! Punctul creatiei “din absenta” este un punct important. Dar Creatorul imparte relatia Sa in miliarde de creaturi si apoi  le reconecteaza, legandu-le impreuna in tot felul de moduri, astfel incat fiecare sa devina conectat cu ceilalti sapte miliarde de oameni. Astfel, El doreste sa se exprime in mateira “existenta din absenta”.

El nu ar putea sa o exprime in alt fel decat prin acest numar multimpul de mici creaturi, fiecare dintre ele fiind creata intr-o maniera speciala, unica, niciuna la fel. Fiecare creatura ajunge la corectia individuala, renuntand la partea de “Yesh Mi Ain” din ea (existenta din absenta) si castigand o dorinta de a avea proprietatea lui “Yesh Mi Yesh” (existenta din existenta), care o poate ajuta la unirea cu ceilalti. Si astfel isi creste “Yesh Mi Yesh”, dintr-un punct mic furnizat de Creator, la Infinit, la starea exaltata a Creatorului insusi.

Cum pot eu, acest mic punct care a aparut din nimic, care a fost creat cu o conectare virtuala zero cu Creatorul, sa ajunga la revelarea Sa? Ma unesc cu toate celelalte puncte (dorinte) prin anularea “existentei mea din absenta”, ceea ce permite “existentei mele din existenta” sa creasca pana la marimea intregii creatii pe care mi-o asociez.

Cu alte cuvinte, conectandu-ne astfel, fac din acest punct intregul vas spiritual, “Yesh Mi Yesh”, umplut cu conectarea infinita cu Creatorul, “Yesh Mi Yesh”, catre toti. Aceasta poate fi facut doar multiplicand astfel de mici parti, fiecare unindu-se cu restul  si astfel toate se interconecteaza una cu celalata, ca straturi multiple.

Unul se uneste cu altul; apoi cei doi care au devenit unul se unesc cu al treilea si se interconecteaza, in timp ce noua uniune formata din trei se uneste cu unul si asa mai departe. Deci, nu este vorba doar de conectarea mea cu toti ceilalti, ci mai degraba este un sistem multidimensional de conectari. Si este singurul mediu pentru Creator in care sa se exprime in aceasta creatie generala pana la completarea muncii sla sfarsitul corectiei. (Gmar Tikkun).
Din partea a 3a a Lectiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Esenţa metodei este aceea de a te trezi pentru a te misca cât mai rapid posibil, sa iei forta dezvoltării în mâinile tale şi s-o controlezi. De aceea organizez mediul compus din oameni ca mine, pentru ca aceasta să ma influenţeze şi sa-mi dea putere suplimentara. Asta este, totul depinde de impresia mea de la mediu – aceasta este masura capacitatii mele de a avansa.

Dar eu exist într-un sistem de forţe şi trebuie să ştiu cum să obţin de la ea influenţele cele mai bune si mai eficiente pentru a nu dăuna mie şi mediului înconjurător. Într-adevăr, răul asupra mediului se va întoarce înapoi la mine. În această influenţă există o forţă numită „ochiul rau”, adică un egoism uman necorectat, neacoperit de un ecran, pe care o persoană il poate pune în mişcare in necunoştinţă de cauză. Sau persoana poate fi chiar conştienta de aceste acţiuni, dar nu o poate ajuta.

Dacă o persoană vede că cineva are mai mult succes decât ea, devine geloasa, chiar dacă-i place sau nu. Acest lucru poate fi gelozie buna, productiva, împingând persoana spre dezvoltare. Asta este, ar putea fi „ochiul bun,” atunci când invidiez pe cineva şi încerc să avansez si eu. Sau poate fi „ochiul rau,” atunci când eu sunt atât de gelos incat vreau să-l omor pentru că el este mai mare decât mine şi acest lucru otrăveşte spiritul meu.

Exista o glumă despre aceasta: „Ai facut o revoluţie, astfel încât sa nu existe oameni bogaţi? Noi am visat o lume fără săraci … ” Ce stare doresti sa faca intreaga diferenta: că nu există bogaţi sau nu exista săraci? Cu ce ochi te uiti?

Este la fel şi în munca spirituala: Când te uiti la un prieten care este mai mare decât tine, vrei să-l tragi pe el în jos sau sa avansezi?

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Scrieri de Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

In Cabala, vorbim despre munca interioara a unei persoane. Persoana trebuie sa mearga mai adânc în interiorul ei şi, acolo, sa construiasca imagini ale prietenilor, grupului, a ei însăş, a lumii sale interioare, precum şi a impresiei despre spiritualitate, neacordând nici o atenţie la impresiile externe, care pot fi chiar opuse.

Impresiile pe care cineva le primeşte de la mediul extern pot sa nu fie adevărate, deoarece acestea sunt sentimente care rezultă din stari trezite în el (Reshimot, înregistrări informaţionale). Omul nu se poate baza pe aceste impresii. Mai degrabă, trebuie să se bazeze pe imaginile pe care le-a construit în el însuşi despre prieteni, grup, despre el însuşi, Creator şi legătura dintre noi.

Eu nu mă bazez prea mult pe ceea ce simt astăzi si văd în jurul meu. La urma urmei, cine vede asta? Eu insumi văd, iar eu sunt în întregime în înşelăciune. Deci, nu contează ceea ce vad acum. Trebuie sa construiesc in mine un model al lumii viitoare unde toţi suntem conectati prin iubire şi daruire reciprocă, în interiorul căruia dezvăluim Creatorul ca fiind în Divinitatea (Shechina).
Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Scrieri de Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→