In realitate, toate lumile exista in interiorul aproapelui. Aproapele (sau grupul) este Malchut de Infinit. Eu exist doar in afara sa.

La inceput, dorinta pamanteana de a primi se dezvolta in mine de-a lungul generatiilor. Atunci, in vremurile noastre (reincarnarea prezenta a sufletului), un punct, o dorinta spirituala, incepe sa se dezvolte in mine. Cand fac incercari sa ma apropii de grup, incep sa imi simt natura proprie ca egoism si rau; adica, devin constient de inclinatia mea rea.

Cand studiez Cabala in grup, atunci, in masura in care realizez egoismul meu ca fiind rau, cer corectia, Lumina care Corecteaza, si care ma face similar cu Creatorul. Toate acestea se intampla in timp ce inca nu sunt conectat cu celalalt (aproapele).

Atunci cand ajung la concluzia ca sunt obligat sa ajung la conectare cu ceilalti, este ca si cum vin in contact din exterior cu grupul. Incep atunci sa ma conectez cu grupul cu ajutorul Luminii care Corecteaza (Or Makif, Lumina care Inconjoara), care ma lumineaza din interior, din centrul Malchut de Infinit.

Toate aceste stadii ale conectarii mele cu grupul si masura conectarii dintre noi sunt cele 125 de grade spirituale sau cele cinci lumi: Assya(A), Yetzira(Y), Beria(B), Atzilut(A), si Adam Kadmon(AK). Cand conectarea mea cu ceilalti este cu adevarat apropiata si foarte stransa de situarea mea in centrul acestui  altul si completa imbinare cu el, aceasta stare este numita Lumea Infinitatii.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Baal HaSulam spune ca numai unindu-ne in grup este posibil sa ne unim cu Lumina. Altfel, Lumina nu ne percepe pe noi, deoarece trebuie sa devenim similari cu ea. Si atunci cand ne unim impreuna, suntem ca o mufa care intra in locasul ei, datorita perfectei echivalente de forma cu opusul ei. Lumina ne poate influenta deja, in spatiile goale dintre noi si le poate corecta facandu-le similare cu ea, conform dorintei noastre din timpul studiului.

Pentru a organiza forma corecta de studiu a articolelor lui Baal HaSulam, cel mai mare dintre fiii sai – Rabash, a creat o metoda de conexiune cu scrierile tatalui sau. Daca o folosim, putem fi siguri ca vom realiza totul corect.

Nu trebuie sa uitam ca toti Cabalistii vorbesc despre nevoia de un grup in care sa implementam aceasta metoda si sa ne facem similari cu Lumina. O persoana este incapabila sa faca asta singura. Chiar daca cineva exista la un anumit nivel spiritual, fara unificare va fi incapabil sa se ridice mai sus, sau chiar sa ramana la acel nivel pe care l-a obtinut. Chiar daca a atins deja cel de al 124-lea nivel, nu va fi in stare sa se ridice la ultimul, al 125-lea, daca lucreaza singur.

Aduceti-va aminte de povestea lui Rav Iosi Kisma, care spunea ca, daca isi paraseste studentii, va fi incapabil sa avanseze si va pierde nivelul pe care deja este. Faptul ca studentii erau foarte mici si el era invatatorul lor este irelevant, ce era important era faptul ca erau impreuna.

Daca exista unificare, exista echivalenta cu Lumina. Fara unificare, nu este nicio echivalenta. Aceasta este o conditie obligatorie.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Lectie pentru comemorarea zilei mortii lui Baal HaSulam

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Aceia care sunt numiti Isra-El (direct catre Creator), avanseaza prin munca individuala si separat de restul umanitatii. Asta se face pe baza Reshimot, care au fost trezite in ei de catre Creator, care doreste sa-i aduca mai aproape de El.

Ei intra intr-un proces numit relevarea sufletului (Creatorul, sau spiritualitatea, care sunt acelasi lucru). Pas cu pas, ei trebuie sa descopere gradual, procesul continuu prin care fiecare persoana trebuie sa treaca, conform cu viteza pe care Reshimot-ul ei o realizeaza.

Noi putem doar sa acceleram acest proces, nu sa-l schimbam. Ne putem grabi dezvoltarea daca, prin folosirea tuturor mijloacelor posibile, procesam starile noastre mai repede si mai corect. Nu schimba starile sau ordinea in care ele apar. Singura noastra libertate este de a folosi studiul si conexiunea dintre noi pentru a ne intensifica constientizarea si sensibilitatea, astfel incat sa intelegem si sa justificam aceste stari mai repede.

Fiind pregatiti pentru aceste stari, le facem sa treaca mai repede si de aceea construim o atitudine diferita fata de ele. Apoi, percepem fiecare stare in mod pozitiv si cu intelegere. In afara de atitudinea fata de ceea ce ni se intampla, suntem absolut fara nicio putere de  schimba sau influenta ceva.

Atitudinea noastra fata de toate starile pe care le percepem si prin care trecem (care, evident vin de la Creator) constituie intentia noastra. Intentia este atitudinea mea fata de senzatiile mele si de Sursa lor pentru ca nu este nimeni in afara de El.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Filed under: Lectia zilnica, Libera alegere, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Nu schimbam nimic in calea noastra spirituala; starile trec asa cum trebuie si raul trebuie revelat. Trebuie sa simtim toate cele 613 (Tariag) de dorinte ale noastre sub forma de greseli (Shgagot) si pacate nefavorabile (Zdonot). Este scris: Cineva nu poate sa indeplineasca o porunca, fara a o incalca mai intai si Nu exista niciun om drept care face bine, fara sa fi pacatuit.

Trebuie sa trecem prin starea de a simti Iadul in toate manifestarile lui. Intrebarea este cum sa intram in aceste stari, cu ce pregatire? Daca ne pregatim pentru garantie reciproca, pentru intentii corecte si sprijinul prietenilor (Kli), pentru Lumina pe care o descoperim in conexiunile noastre, atunci putem trece prin cele mai dificile coborari mai repede si mai usor, venind in contact cu ele doar pentru un moment.

O asa de scurta intalnire cu diavolul este suficienta pentru ca o persoana sa ia spargerea din ea si sa o corecteze. Totusi, noi trebuie sa corectam toate spargerile din cele 613 dorinte.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Este scris: Nu crede in tine insuti pana cand mori, adica pana cand egoismul tau moare. Cum pot fi atunci sigur ca voi atinge scopul si nu voi pierde calea?

Raspuns: Am scopul spiritual si am mijloacele pentru a-l obtine si trebuie sa ma tin de ele. Nu pot fi sigur de ce se va intampla maine, de aceea trebuie sa fac un legamant cu grupul si cu Creatorul, pentru a garanta ca voi obtine Scopul Superior!

Daca nu reusesc sa raman pe drum atunci voi cobori la o existenta animala si voi vedea viata de la acel nivel. Atunci, Creatorul nu ma va lua in consideratie deloc.

Altfel, ma pot lega de grup si ma pot darui lui complet, pentru ca ei sa ma apere. In acest fel sunt legat de grup si nu pot sa mai cad, asa cum pe o corabie prinsa de furtuna, marinarii se leaga unul de celalalt de punte, ca sa nu fie aruncati in apa, de valuri. Fiecare persoana ar trebui sa se vada intr-o asemenea situatie.

Trebuie sa organizez acest legamant dintre noi inca de cand sunt plin de energie si de inspiratie, adica atunci cand sunt in ascensiune. Atunci semnez legamantul, pentru ca realizez ca mai tarziu va veni o vreme cand poate nu voi mai justifica scopul spiritual. Totul imi va parea fara speranta, rau, si nu voi avea nicio indoiala ca am dreptate in legatura cu asta.

De aceea, este scris: Nu crede in tine insuti pana cand mori. Daca o persoana nu se daruie grupului, pentru a fi guvernata de grup, atunci ea va fi guvernata de propriul egoism si nu va avea nicio sansa sa iasa din el. Este inutil sa piarda vremea. Fie face legamantul, fie merge acasa, sa stea pe canapea.

Din partea intai a Lectiei zilnice de Cabala, 17.09.10, Shamati, Art. 52

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Iom Kipur, Ziua Ispasirii, este o stare in care Kli-ul (dorinta) pe care vrem sa o corectam este revelata. Rabash scrie in multe articole ca o persoana intampina Ziua Ispasirii, in functie de starea sa interioara, care poate fi revelata fara nicio legatura cu venirea sarbatorii conform calendarului.

Fiecare dintre noi trece prin aceste stari in dezvoltarea sa, inclusiv urcari numite Rosh HaShana (Anul Nou), Iom Kipur (Ziua Ispasirii) etc. Iom Kipur este o stare foarte elevata. O mare Lumina ne influenteaza pentru a revela acest grad in noi, si este necesara o intreaga secventa de actiuni. O persoana trebuie sa depuna un mare efort in grup, in unificarea noastra, unde a aparut odata spargerea. Locul spargerii ne este dat astfel incat noi sa il putem corecta. Apoi vom putea intelege ce inseamna corectare, care este structura acestui loc, si cum Forta Superioara a creat-o si o sustine in continuare. Ca rezultat, noi il descoperim pe Creator.

Pentru a ajunge la aceasta, noi depunem eforturi in conformitate cu principala regula din Tora: Iubeste pe aproapele tau ca pe tine insuti. Asa cum ne sfatuiesc Cabalistii, noi actulaizam aceasta intr-un grup sau in mai multe grupruri mici, in loc de toata umanitatea, doarece acest lucru ar fi imposibil. Prin incercarea de a realiza aceasta regula in unificarea dintre noi, in conformitate cu metoda Cabalei, noi trecem de la iubirea pentru fiintele create, la iubirea pentru Creator si descoperim in ce masura nu suntem in proprietatea de iubire si daruire.

Noi nu vorbim despre viata din aceasta lume si cat de bine sau rau ne simtim.  Noi nu verificam binele si raul, in conformitate cu aceasta, nici nu ajungem la Ziua Ispasirii in acest fel. Doar fiind intr-un grup, aspirand catre conectarea dintre noi, si trezind Lumina care Corecteaza, ajung sa vad cat de consumat sunt de ura si respingere referitor la prietenii mei, care incearca sa se uneasca pentru a-L revela pe Creator in cadrul grupului.

Eu revelez forta separarii, forta spargerii in mine, si doar in functie de aceasta forta pot spune ca am revelat raul. Atunci, cu acest rau, pot veni la Creator si sa cer corectie de la El. Ziua Ispasirii devine atunci o zi a bucuriei pentru ca eu revelez afectiunea egoismului meu, natura mea care are nevoie sa fie corectata. Eu revelez conditia Eu am creat egoismul, si acum pot cere Creatorului Tora, care este forta de a o corecta. Este scris, Am creat egoismul (inclinatia rea) si am creat Tora pentru corectare pentru ca Lumina din ea reintoarce persoana la Sursa (la Creator).

Intai trebuie sa muncim din greu la unificarea dintre noi, si apoi Lumina Superioara straluceste asupra noastra de la nivelui ELUL (care vine de la Eu sunt pentru Iubitul meu si Iubitul meu este pentru mine). Atunci noi ajungem la Rosh HaShana, o stare in care ne dorim un nou inceput, noi schimbari pe cale, unitatea dintre noi, nasterea unui nou sistem sau a unei noi fiinte umane (Adam), in noi. Si doar dupa ce trecand prin toate acestea ajungem la starea in care controlam toate cele zece calitati ale noastre. La 10 zile dupa Anul Nou, care marcheaza inceputul noii cai, ajungem la Ziua Ispasirii.

In acel moment, pe de o parte noi suntem cu adevarat intr-o stare de completa disperare si lipsa de putere, iar pe de alta parte experimentam o mare bucurie pentru ca, in sfarsit putem plange dupa Creator rugandu-L sa ne ajute, avand  incredere completa ca El ne va ajuta. Avem aceasta incredere pentru ca noi ne-am verificat deja si am ajuns la realizarea faptului ca toti traim doar in rau, incapabili sa facem ceva referitor la acest lucru. Insa acum, in virtutea legaturii dintre noi, avem increderea ca, Creatorul ne ajuta si doar astepta acest moment.

Baal HaSulam scrie ca Nu exista moment mai fericit in viata unei persoane decat atunci cand descopera cat de lipsit de putere este si pierde credinta in propriile puteri, deoarece el a depus toate eforturile posibile de care a fost capabil, dar nu a dobandit nimic. Aceasta pentru ca in mod sigur in acest moment, in timpul acestei stari, el este pregatit pentru o rugaciune completa si clara catre Creator! Acest moment este numit Ziua Ispasirii. Din acest moment incolo, o persoana poate fi sigura ca va primi Lumina Corectiei.

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala, 15.09.10, Iom Kipur

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Rugaciune, Sarbatori - Niciun comentariu→

Atunci cand citim Cartea Zohar, incercam sa cream un spatiu comun in care aspiram sa ne conectam punctele din inima. Acesta este intelesul studiului Torei. Este imposibil sa studiezi Tora fara o asemenea intentie.

Punctul in inima este Israel, Isra-El, tradus ca direct spre, sau aspirand la Creator. Prin studiu, dorim sa obtinem Tora: Lumina care ne corecteaza. Apoi, il descoperim pe Creator in conexiunile dintre noi. In aceasta conexiune si, urmare a acestei conexiuni in descoperirea Creatorului, sunt 125 de grade, sau 5 Lumi, 5 Lumini de NaRaNHaY.

Lumea noastra este o totala lipsa de conexiune, locul de unde incepem sa facem eforturi pentru a ne uni. Punctul final al unificarii dintre noi se numeste Lumea Infinitului.

In acest fel este descoperit intregul sistem al Sufletului comun, numit Adam HaRishon, Shchina, sau Malchut de Infinit. Forma acestui vas spiritual (Kli) este numita Creatorul (Kadosh Baruch Hu): calitatea iubirii si a daruirii.

Totul exista in interiorul acestui sistem. Intreaga stiinta a Cabalei vorbeste numai despre metoda prin care sa Il descoperim pe Creator, conform legii echivalentei de forma, asa cum este scris: Din iubirea fiintelor create, catre iubirea Creatorului. Unindu-ne impreuna, cream intre noi un sistem care se potriveste Fortei Superioare a daruirii.

Aceasta este imaginea pe care trebuie sa o avem in minte tot timpul, atunci cand citim Cartea Zohar. Trebuie, intodeauna sa verific unde anume ma aflu pe scara conexiunii dintre noi, despre ce vorbeste Zohar-ul chiar acum, daca vreau sa ma unesc cu ceilalti sau ma impotrivesc, si ce ma impiedica sa fac asta. Tot timpul ma gandesc la acelasi lucru: cum sunt eu (Israel) conectat cu ceilalti, prin forta care ne uneste (Tora). In interiorul conexiunii corecte dintre noi, descoperim adevarata calitate a daruirii: Creatorul.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 14.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca Nu este nimeni in afara de El si totul este facut numai de El, atunci de ce sunt eu considerat un pacatos?

Raspuns: Cand mi se releva pentru prima data raul, nu este considerat inca un pacat. Totusi, daca dupa ce am descoperit o dorinta rea in mine, planuiesc in continuare sa o folosesc, atunci asta intra in contul meu. Cand asta se intampla pentru a doua oara, se numeste un pacat. Este ca si cum as gusta in mod repetat din fructul Pomului Cunoasterii. Totusi, numai atunci cand o fac pentru a treia oara sunt considerat un pacatos adevarat. A doua oara este numai descoperirea faptului ca eu exist in rau.

Haideti sa spunem ca am comis o infractiune, dar este pentru prima data. Chiar si tribunalul tine cont de asta si acorda circumstante atenuante. Mi se da o pedeapsa usoara ca avertizare pentru a ma ajuta sa nu mai fac asa ceva niciodata. Cu alte cuvinte, mi se da forta corectiei.

Totusi, atunci cand, in ciuda corectiei care mi s-a dat, conform pacatului, repet infractiunea, pentru ca dorinta pacatului care se trezeste in mine este si mai mare decat pedeapsa primita sau decat frica de pacat, inseamna ca pacatuiesc cu adevarat.

Cand gresesc pentru prima data, mi se reveleaza magnitudinea raului. Pentru moment, asta nu se numeste pacat. A doua oara, descopar cat de mare este pacatul impotriva Creatorului, si mi se da o pedeapsa care este un pic mai mare decat pacatul.

Daca descopar pentru a treia oara acest tip de dorinta in mine, si dorinta devine chiar mai mare decat inainte, atunci diferenta este numita inclinatie rea, pentru ca in aceasta diferenta eu sunt impotriva Creatorului. Aceasta este forta Faraonului din mine. Abia acum, devine un pacat adevarat. Acum am nevoie sa ma caiesc si sa cer iertare. Acum sunt, fara indoiala, un pacatos.

Prima data este doar crearea vasului (dorintei). A doua oara este evaluarea pacatului. A treia oara este adevaratul pacat si, numai datorita acestui pacat apare cererea unei corectii.

Totusi, cea mai importanta parte este faptul ca toate acestea sunt posibile prin Lumina Inconjuratoare, care vine in forma grupului, sau a conexiunii in care Creatorul exista. Asta inseamna ca Israel (cel care tanjeste catre Creator), Tora (Lumina corectiei) si Creatorul sunt Unul.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 14.09.10, Pregatire pentru primirea Torei

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: De unde iti iei energia pentru munca interioara, daca trebuie intotdeauna sa-L tii pe Creator in ascundere?

Raspuns: Energia vine de la Creator, prin grup. Nu exista alta sursa de energie, in afara de El, iar grupul este canalul prin care vine.

In grup, energia sau Lumina este exprimata ca rezultat al unitatii sau similaritatii cu Creatorul. Creatorul este prezent in interiorul uniunii prietenilor.

Daca iti organizezi munca in mod corect, atunci vei intelege faptul ca Creatorul si grupul sunt acelasi lucru. Grupul este modelul care iti da posibilitatea sa descoperi forta interioara din el, numita Creator.

Exista o sursa de energie, dar trebuie sa te conectezi la ea. Energia poate fi consumata de un conector care este similar si opus. Forta debitului energiei depinde de consistenta contactului in grup.

Prin grup primesc exemple de la Creator. Incep sa vad grupul si structura sa ca un sistem de lumi. In el descopar conexiunile sufletelor in Lumile Superioare.

Forta interioara a grupului, care il insufleteste si il sustine, este Creatorul, Lumina Superioara.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 15.09.10, Care este Avantajul in  Munca, el fiind mai Mare decat in Recompensa

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

De ce, in timpul celor Zece Zile ale Pocaintei (Penitentei) – (Slihot), dintre Anul Nou (Rosh Hashanah) si Ziua Ispasirii (Iom Kipur) ne putem vedea ca pacatosi complet? Un pacatos complet (Rasha Gamur) va obtine cu siguranta pocainta, Slihot. Dar noi nu putem sa ne simtim asa, decat daca Lumina vine si ne arata adevarata noastra natura.

Suntem deja complet pacatosi, doar, ca nu recunoastem asta, pentru ca nu este suficienta Lumina. Cu alte cuvinte, pentru a deveni pacatos nu trebuie sa comitem niciun pacat, deoarece noi suntem deja in ele. Ne lipseste doar faptul ca nu suntem constienti de ele. Nu mai este nimic din ceva ce nu am facut in egoismul nostru: furt, crima si clevetiri, dar nu am realizat ca sunt pacate, raul din noi. Si, intr-adevar, nu este un pacat faptul ca Tora vorbeste despre si ceea ce implica Creatorul.

A te pregati pentru pocainta inseamna sa incerci sa te unesti si prin unitatea noastra sa atragi Lumina care Reformeaza. Apoi, ne vom dezvalui pacatele, disponibilitatea noastra de a fi Unul. Singurul pacat care exista este numai refuzul nostru de a fi in unicitate. De fapt, o persoana va face orice, chiar va muri, mai degraba, decat sa se uneasca cu ceilalti!

SI atunci cand o persoana realizeaza ca nu este nimic mai important decat asta, dar ca nu are nicio dorinta sa o faca, este gata sa se pocaiasca. Ne lipseste doar constientizarea raului nostru, pentru a fi in stare sa strigam si sa cerem puterea de a ne uni, sa cerem forta iubirii si a corectarii.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 14.09.10, Pregatire pentru primirea Torei

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→