Intrebare: Cum poate o persoana sa verifice cat de mult a avansat de la lectie la lectie?

Raspuns: Trebuie sa lucrez intens pentru a clarifica progresul meu, de fapt progresul depinde de aceste verificari interioare. Ce doresc? Este de dragul meu sau de dragul daruirii? Sunt conectat cu prietenii in aceasta? Am nevoie de ei sau nu? Lucrez dintr-o dorinta egoista sau din intentia de a darui, de partea Creatorului sau a creaturii, peste egoismul meu sau in el? Tot progresul este bazat pe o astfel de auto-analiza.

Este posibil, ca dupa o lectie buna, aceste clarificari sa imi reveleze starea mea proasta, dar ele vor fi mult mai precise, si inseamna ca progresez! Rezultatul fiecarei zile ar trebui sa fie unul simplu: Ar trebui sa vin la urmatoarea lectie cu o dorinta mult mai clara. Daca am sau nu, o dorinta este irelevant, pentru ca ea este data de Sus. Cu toate acestea, devine aceasta stare mai bine definita?

Posibil, aceasta analiza ma poate duce intr-o fundatura unde totul pare neclar si cetos. Dar si aceasta indica o mai mare claritate si clarificare. Lumina care vine la mine in timpul lectiei imi ofera definitii, care, daca sunt pozitive sau negative este irelevant. Aceste definitii imi permit sa fac o analiza mai rafinata si precisa pentru a-mi auto-evalua starea, referitor la Creator sau scop, in toate directiile.

In acest fel, Lumina afecteaza dorinta: Cand ilumineaza, vad mai multe in ea. Chiar daca opresc discernamanul a tot, si devin deodata complet confuz si incetosat, acestea doua inseamna a vedea mai mult. Aceste situatii imi ofera, de asemenea, grade de intelegere.

Din partea 1 Lectia zilnica de Kabbalah 02.06.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cand raul prevaleaza si totul pare intunecat, unde gasim puterea sa cerem ajutor de la Creator?

Raspuns: Chiar daca o persoana gaseste puterea necesara in sine, pentru a invinge o cadere, asta  ar fi o realizare egoista. Nu ajuta corectiei sale. Depasirea si avansarea sunt posibile numai prin puterea care vine de la grup.

Cazi, deoarece Creatorul iti da o dorinta aditionala care declanseaza o conectare cu alte suflete. O dorinta mare nu este adaugata punctului din inima, ci, mai degraba, prin revelarea ca o conectare gresita cu alte suflete. Simti ca ai facut un pas in plus, inainte,  dar, in acelas timp, stii ca este fals si trebuie sa corectezi asta.

Corectarea este posibila doar cu conditia sa vrei sa fii inspirat de grup, sa recunosti bunavointa adusa de unitate, si sa ceri Fortei Superioare sa te conecteze cu ceilalti. Doar in aceste conditii corectiile tale vor fi facute acolo unde trebuie.

Din partea 4 a Lectiei zilnice de Kabbalah 01.06.10, Scrierile lui Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→

Intrebare: Care sunt cele trei linii ?

Raspuns: Linia stanga este dorinta necorectata care trebuie sa fie prima restrictionata (Tzimtzum Aleph). Linia dreapta este forta de a darui – forta Luminii. Iar linia de mijloc este rezultatul muncii de a le combina, a le conecta pe cele doua.

Intreaga noastra munca sta in linia de mijloc, si toate materialele Kabalei vorbesc despre asta. Liniile de stanga si de dreapta ne sunt date de Sus, de la natura sau Creator. Daca nu lucram pe linia de mijloc, ramanem asemenea unor animale, care actioneaza gata sa controleze aceste fraie – linia de stanga si linia de dreapta. Totusi, atunci cand primim prima scanteie din linia de mijloc, numita punctul din inima, aceasta este o oportunitate, o invitatie, pentru recastigarea controlului asupra vietilor noastre, pentru a nu ne misca asemenea unui cal, ci conducandu-ne, prin manevrarea celor doua fraie de mai sus.

Trebuie sa preluam controlul asupra acestor fraie si sa devenim umani. Punctul din inima este inceputul uman-ului din noi, care tine in frau acest animal, si se va misca spre similaritatea cu Creatorul. Munca spirituala consta numai in conducerea proprie, din punctul din inima, catre unirea cu ceilalti.

Atunci asta, noi relationam la calitatile noastre ca si conditie data de Sus. Nu ne mai identificam pe noi cu corpul si calitatile sale mostenite, sau cu Lumina data noua spre corectarea corpului. Asta inseamna a   lega aceste doua linii, dreapta si stanga, ca perfectiune creata de Creator, ca o invitatie de la El, pentru a incepe sa ne construim.

Eu nu ma mai ingrijorez, nu ma mai bucur, si nu mai sunt distras de pe linia de stanga sau cea de dreapta, in schimb ma raportez la starile date mie ca si oportunitate de a combina in mod corect aceste doua linii si de a merge inainte, conducand propriul animal si indreptandu-l drept catre scop.

In fiecare moment animalul meu se arunca intr-o directie sau alta, necunoscuta mie. Si eu trebuie sa imi imaginez scopul: Creatorul, unirea cu El si a deveni egal cu El, in proprietati, atat cat pot eu sa imi imaginez. Trebuie sa vad mediul meu ca pe un sistem perfect, echilibrat, legat si interconectat, in mod egal cu toate partile, si in garantie mutuala, astfel incat sa fie umplut de catre Lumina Superioara.

Scopul fiind clar, eu trebuie sa imi corectez animalul, astfel incat sa il indrept in directia buna, cu ajutorul fraielor. Nicio secunda acest lucru nu trebuie sa inceteze. De fiecare data eu imi imaginez scopul spiritual, in mod clar si in detaliu, si in consecinta, in mare confuzie, pentru ca lumina este cunoscuta doar prin intuneric. Trebuie tot timpul sa ma indrept catre acest scop, sa ma situez in sistemul general ca o componenta inseparabila.

Prin urmare, atunci cand citesc Zohar-ul, trebuie sa actionez ca un sofer de masina, apasand pedala de acceleratie, sa supraveghez soseaua, indreptand rotile, si simtind franele, toate acestea in acelasi timp.  In mod similar, cand ascult despre ce spune Zohar-ul, vreau sa imi imaginez totul in fata mea. De vreme ce fac aceasta ‘cursa’, vreau sa ma misc impreuna cu Zohar-ul si sa particip la el.

Cu alte cuvinte, vreau sa stiu ce anume studiez, sa ma conectez cu acest material, sa fiu parte a acestei dezvoltari . A sti inseamna a te integra, fuziona, dupa cum este scris: Si Adam a cunoscut-o pe Eva (dorinta sa corectata).

Din part. 1 Lectia zilnica de Kabbalah 01.06.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum este posibil ca cineva sa utilizeze Kabbalah si Torah in mod egoist? Poate cineva care nu poseda ecranul spiritual si forta de a darui, sa atraga forta Luminii Superioare, pentru sine? Exista un sistem de lumi si restrictii care sa ne impiedice de la a primi Lumina in mod egost?

Raspuns: Daca luati Torah si doriti sa primiti putere de la ea, o veti primi, in timp ce cititi sursa primara, referitoare la lumea spirituala. Ea a fost scrisa de catre o persoana aflata in proces de atingere a Lumii Superioare. Daca o utilizati in mod individualist, pentru a va umple propriul egoism, de dragul propriilor scopuri, atunci folositi doar o minuscula cantitate din forta pe care o contine.

In continuare, vedem cat de egoisti devin oamenii cand locul stapanei este luat de servitoare. O persoana nu numai ca nu primeste corectarea de la ea, devine si mai rau! Crede acum, ca stapaneste lumea si viitorul, si ca merita o recompensa; simte mandrie fata de altii si se considera alesul, care este deasupra acestora.

Torah ii face toate acestea; devine un narcotic mortal pentru o asemenea persoana. Daca, totusi, acesta doreste sa foloseasca Torah in mod corect, face aceasta, in grupul care se construieste ca un suflet comun, dupa cum este scris la Primirea Torei: ca un om cu o singura inima. Acesta este genul de angajament pentru care este data Torah; altfel, asa cum suntem avertizati: in ea va fi locul mortii noastre(spirituale)!

Din patea 2 Lectia Zilnica de Kabbalah 03.06.10, “Prefata la Comentariul Sulam”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Torah - Niciun comentariu→

Baal HaSulam scrie in Introducere in Studiul celor Zece Sfirot ca, daca o persoana este angajata in Torah (si Kabbalah) de dragul de a-si satisface egoismul, atunci este ca slujnica, mosteneste stapana. Ce inseamna asta?

Este o oportunitate de a atrage Lumina Inconjuratoare asupra sinelui, prin angajarea in Tora. Dar acest impact ar putea fi dublu, in functie de intentia mea. In loc de corectare, ma poate face mai rau –  slujnica mosteneste stapana. In loc sa se ridice si sa devina similar cu Creatorul, calitatea de a darui, ma scufund tot mai adanc in egoismul si iubirea pentru mine.

De ce ne sunt date aceste oportunitati? Nu este destul sa studiem, pur si simplu doar Kabbalah sau Tora? Simplul studiu nu este suficient, intentia defineste ceea ce devine o persoana. Si este cea mai importanta. Aici este locul in care sta liberul arbitru – unde anume, sa ma schimb sub influenta Fortei Superioare: in jos, spre primire, catre egoismul meu, sau in sus, catre daruire, catre Creator?

Tora in sine (Lumina Superioara ) este neutra – poate fi elixirul vietii sau potiunea mortii (o persoana nu isi percepe moartea spirituala). Cum decizi si alegi – asa este!

Totul depinde de atitudinea mea fata de Forta Superioara – ca de exemplu, forta electricitatii: ea poate incalzi si poate raci. Alegerea este a mea. Poti studia Kabbalah (Tora, in general), doar daca, de la inceput stabilesti ca obiectiv atingerea daruirii (LiShma). Altfel, nici nu trebuie sa deschizi cartea. Fireste, toti incep sa studieze in mod egoist (Lo LiShma), dar nu avem alta varianta; ne-am nascut in acest egoism. Si totusi, trebuie sa ne fie clar, ca dorim sa atingem daruirea. Torah ne este data doar cu acest scop: Eu am creat inclinatia rea si am oferit Tora spre corectia acesteia.

Asta este primul lucru pe care trebuie sa il invatam. Asta este prima instructiune in cresterea unei persoane: la gradinita, scoala si societate. Persoana trebuie sa inteleaga ca cresterea are loc prin unirea cu toti ceilalti, ca egali ai sai, in absoluta daruire mutuala. Si cand, treptat, dorintele sale devin vizibile, el trebuie sa inceapa sa studieze Kabbalah, pentru a invata cum sa isi corecteze intentiile egoiste, in cele altruiste. Aceasta se cheama a veni de la Lo LiShma la LiShma.

Acest lucru nedumereste adultii si copiii deopotriva. In primul rand, trebuie sa explicam unei persoane, ca, atat Kabbalah cat si Torah ne sunt date doar, pentru a ne schimba natura. Nu exista alt scop!

Altminteri, va creste egoismul persoanei prin propria alimentare, pentru ca vrea sa primeasca aceasta lume si cea viitoare numai pentru sine.

Din partea 3 Lectia Zilnica de Kabbalah 03.06.10, Introducere in Studiul celor Zece Sfirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→

Intrebare: Capitolul pe care il citim in Cartea  Zohar este numit Porunca(Tetzaveh). Ce inseamna in spiritualitate porunca?

Raspuns: Se refera la porunca data noua. Pentru a ne alatura muncii Creatorului, noi trebuie mai intai sa incercam sa recunoastem dorintele noastre si scopul pentru care am fost creati. Trebuie sa simtim starea noastra ca fiind opusa Creatorului, pentru a deveni creaturi.

Totusi, acest lucru nu este suficient. Este doar prima recunoastere a naturii cuiva. Dupa aceasta, o persoana trebuie sa incerce sa devina similara cu Creatorul. Apoi, va descoperi ca nu este capabil sa faca asta. Atunci cand, insa se forteaza, inainte, si se straduieste sa ajunga la urmatorul nivel al propriei recunoasteri, el descopera ca el nu are dorinta sa devina similar cu Creatorul. In afara de faptul ca este opus Creatorului si incapabil sa devina similar Lui, el nici nu doreste asta.

Si totusi, in timpul acestui proces,  de fiecare data cand o persoana creste importanta Creatorului, importanta scopului, si isi vede propria stare ca fiind inferioara si nesemnificativa, el continua sa caute pana cand, in final realizeaza ca exista un sistem care conecteaza sufletele, si prin el poate primi putere in plus. Atunci, el va dori intr-adevar si va fi capabil sa reveleze toate aceste stari opuse fata de Creator, lipsa de dorinta, si oportunitatea de a deveni similar cu El. Impreuna cu aceasta, el va simti o nevoie stringenta de corectare, pentru a atinge daruirea pentru Creator, ceea cei-ar lua mai mult timp, dacat ii ia, pentru a ajunge singur acolo.

Apoi, echipat cu aceasta munitie grea, pe care a obtinut-o prin forta grupului care are calitatea Arvut- Garantia mutuala, (in care Creatorul exista ca si garant si sustine tot sistemul), persoana vine si cere de la El. Persoana are acum acel ceva pe care sa-l ceara. Inainte, el nu putea face o cerere corecta.

Aceasta este calea prin care o persoana castiga influenta Luminii care Reformeaza.

El a realizat propriul liberul arbitru si a ajuns la starea la care Creatorul ii garanteaza puterea. Apoi, in aceasta Lumina, el incepe sa vada ce anume trebuie sa corecteze, dupa cum este scris, In Lumina ta vom vedea Lumina. Persoana incepe sa vada porunca Creatorului: sa corecteze toate cele 613 proprietati necorectate, una cate una.

Acum individul poate intelege care dintre proprietati, forte, si dorinte este corupta, cum pot fi corectate, ce castiga prin corectarea acestora, si cum influenteaza sistemul comun. Prin sistemul comun, Creatorul este revelat. Astfel, treptat, persoana trece prin intregul proces al Torei si poruncilor. El isi corecteaza toate dorintele prin intentia de a darui de dragul daruirii si chiar prin intentia de a primi de dragul daruirii, care nu este pentru propria placere, ci mai degraba, pentru placerea Celui Superior.

Din Lectia Zohar, de seara, 31.05.10

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Exista un scop in fata noastra. Ni se poate parea atragator sau nu. Perspectiva noastra este oarecum asemanatoare cu a unui copil care doreste ceea ce este placut in ochii sai (dulciuri) si nu neaparat ceea ce este bun pentru el (spanac). In ciuda reticentei noastre, noi trebuie sa ne asumam forma corecta de comportament, pentru a putea urca catre noua dorinta de a darui, in loc sa ramanem la actuala noastra dorinta, doar cea de a primi.

Aceasta inseamna ca trebuie sa acceptam, dincolo de vointa si de natura noastra, ca scopul si Guvernarea Superioara este buna si necesara pentru ca apartine unui nivel diferit, nivelul daruirii. Si Kabalistii ne spun care este cea mai buna cale de a merge catre acest scop, nivelul daruirii.

Calea este simpla, ne spun ei: Trebuie sa acceptam faptele care ni se par neplacute. Am vrea ca lumea sa se indoaie ca sa ni se potriveasca, in timp ce noi ne dorim sa ramanem neschimbati. Cu toate acestea , Kabalistii ne sfatuiesc sa acceptam lumea asa cum este, (este buna si perfecta; doar ca nu o vedem ca atare) si sa ne anulam pe noi insine.

Astfel, fiinta care merge folosind credinta deasupra ratiunii, adica deasupra inimii si intelegerii sale egoiste, si doreste sa vada lumea in Lumina daruirii, asa cum este ea descrisa in Kabbalah. Daca incercam sa vedem lumea, grupul si pe noi insine corectati, vom incepe sa cerem Lumina care Reformeaza. De aceea trebuie sa ne examinam pe noi insine si lumea, in fiecare moment, sa criticam si sa urcam deasupra acestui criticism!

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Oamenii nu stiu ce este starea numita Lishma, si deseori folosesc aceasta denumire pentru a eticheta stari complet ne-spirituale. Ei nu inteleg ca pentru a atinge Lishma este necesara multa munca, lucru imposibil fara studiul Kabalei, al grupului, si fara respectarea regulilor de ascensiune explicate de catre kabalisti.

De fapt, Lishma inseamna sa fii deasupra egoismului tau si sa fii complet in daruire. In starea de daruire, tu vezi lumea spirituala, si in aceasta lume, existi doar de dragul spiritualitatii. Te identifici complet cu sufletul tau, dar corpul tau inca mai are nevoie sa fie sanatos pentru a putea exista in ambele lumi. Sufletul nu poate evolua, daca cealalta jumatate a sa, corpul, nu exista in aceasta lume. Sufletul are nevoie de corp pana in ultima etapa.

Oamenii nu inteleg ca pentru a atinge starea de daruire, Lishma, trebuie sa atragi Lumina care ne intoarce la sursa daruirii, pentru a echivala cu Creatorul. Dupa aceasta, persoana se numeste inger, ceea ce inseamna ca ea primeste in mod deschis ordinele Creatorului si le si urmeaza. Ea fie aude, fie vede Creatorul. Ea reveleaza Sistemul Superior, relatia sa cu Creatorul in Lumina Hasadim sau chiar in Hochma. Aceasta realizare nu are legatura cu cantitatea si calitatea cunoasterii, ci doar cu masura in care daruim si iubim.

Din partea a 3-a a Lectiei zilnice de Kabbalah, 1.06.10, Introducere la Studiul celor Zece Sfirot, Par. 122

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Singurul efort pe care il putem face in cadrul muncii spirituale este sa ne bransam la grup si sa ii permitem sa ne influenteze. Acest mediu poseda o asemenea putere incat marimea sa este insignifianta. Ceea ce este important este masura in care il consider ca fiind al meu.

Deja putem observa ca cei care ne sunt apropiati ne influenteaza mai mult decat strainii. Exista sapte miliarde de oameni pe Pamant, dar nu le simt influenta la fel de mult ca impactul pe care il au cunoscutii asupra mea si care se pot limita la un numar de sapte persoane.

De aici faptul ca, daca o persoana isi organizeaza viata in asa fel incat mediul sa o inspire, mediul o va influenta la randu-i, si astfel anuleaza autoritatea pe care restul umanitatii o are asupra sa. Este ca si cum restul lumii ar fi incetat sa mai existe. Ca urmare, persoana dobandeste putere, discernamant spiritual si dorinte mari. Prin acestea ea are mijloacele pentru promovare.

Din Lectia zilnica de Kabbalah 28/5/10, Baal HaSulam, Scrisoarea 1 – 1920

Filed under: Lectia zilnica, Libera alegere, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Prefata la Comentariul Sulam, Punctul 31, 32: … Linia dreapta, ce apartine de Hasadim, doreste sa anuleze Or Hochma din linia stanga, pentru a ilumina doar Or Hasadim. In schimb, linia stanga, care tine de Or Hochma, doreste sa anuleze Or Hasadim din linia dreapta si sa ilumineze doar pe Or Hochma. Datorita acestei dispute, nici una din ele nu straluceste, din moment ce Or Hasadim din linia dreapta are deficit de Or Hochma, asa cum unui Guf (corp), ii lipseste Rosh (cap), si Or Hochma din linia stanga este intuneric complet, pentru ca Or Hochma nu poate straluci fara Hasadim.

Si nu exista o alta corectie la aceasta disputa decat prin linia de mijloc, creata de cel inferior, care ridica acolo Man, in forma liniei de mijloc. Se realizeaza Zivug cu Lumina Superioara … si asta constrange linia stanga sa se uneasca cu linia dreapta.

Cele doua linii, stanga si dreapta, ne sunt pregatite de Sus, dar linia de mijloc doar noi o putem pregati. Noi inaltam cererea noastra(MAN) la ecran, si astfel obtinem corectia: Linia stanga si linia dreapta se unesc, complementandu-se una pe cealalta si ajungand astfel la un compromis. Asta are de a face cu libertatea de alegere a fiecaruia. O persoana se conecteaza in sistemul mecanic existent al liniilor de stanga si de dreapta, si genereaza o calitatie noua, care nu exista pana atunci: dorinta de a fi similar cu Creatorul.

Eu folosesc credinta mai presus de ratiune, dorinta care este total independenta de orice se petrece. Nu imi fac griji in legatura cu linia stanga sau dreapta, nici fata de Hasadim sau Hochma; singurul meu scop este sa ma unesc cu Creatorul. Din acest motiv eu nu il percep ca pe un compromis (o linie nu se poate anula singura fara sa tina cont de cealalta), ci doar ca pe un mijloc de a atinge unitatea. Acesta e motivul pentru care, un compromis este posibil.

Este similiar cu a apropia doi oameni care au o neintelegere puternica si care nu sunt pregatiti sa isi schimbe opiniile, nici macar putin. Cu toate acestea, eu nu am nici o intentie sa ii unesc si sa ii reconciliez. Am un scop mult mai exaltant: sa obtin ceva mai inalt. Cu toate acestea, fac asta folosind puterea ambelor linii.

Mi-am stabilit un obiectiv, care este mai presus de toate: de a deveni similar cu Creatorul si de fuziona cu El. In acest caz cele doua linii pot fuziona si se pot complementa reciproc, deoarece ele simt perfectiune in legatura cu acest obiectiv. Nici una dintre linii nu obtine ceea ce isi doreste; insa, implicarea lor in atingerea scopului le calmeaza.

Linia de mijloc straluceste pentru ele. Este mica in comparatie cu ele, dar aceasta atinge perfectiunea Creatorului. Aceasta este o perfectiune mai inalta decat cea pe care ar obtine-o individual, deoarece aceasta perfectiune izvoraste din fuziunea cu Creatorul.

Din a doua parte a Lectiei zilnice de Kabbalah 30.05.10, Prefata la Comentariul Sulam

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→