Contact spiritual

Întrebare:  Ce poate simți cineva în locurile care sunt influențate de forțele spirituale?

Răspuns:  O persoană care nu are sensibilitate spirituală nu va putea simți nimic. Stăteam lângă profesorul meu în cel mai puternic loc din lumea noastră, la mormântul lui Rashbi și pot spune că aproape că nu am simțit nimic. Cel puțin, în comparație cu el, era practic zero, iar el era într-o exaltare spirituală absolută.

Întrebare:  De ce simțim o forță spirituală la mormântul unui cabalist și nu la locul în care s-a născut?

Răspuns:  Nu contează. Pur și simplu este singurul loc unde știm cu siguranță, vedem și simțim că este asociat cu Rashbi.

Întrebare:  Atunci de ce nu în peștera Idra Rabba unde a scris Cartea Zohar?

Răspuns:  Sincer, personal nu sunt sigur că a fost scrisă acolo, Cartea Zohar. Nu am mers niciodată acolo cu profesorul meu. De atunci, am fost în acele locuri, dar nu am simțit nimic.

Puteți spune același lucru despre puțul lui Miriam din Marea Galileii. Conform legendei, dacă o persoană bea apă din acest puț, ea începe să atingă lumea superioara.

Desigur, puteți bea apă din Kinneret (Marea Galileii), nu este interzis, dar faptul că veți putea dobândi unele atingeri spirituale este, desigur, o legendă.

Fiecare națiune are legende foarte interesante și frumoase. Cu toate acestea, ar trebui să înțelegem diferența dintre adevăratele surse cabaliste și cele false.

În primul rând, totul depinde de loc: chiar și în lumea noastră, trebuie să existe o rădăcină clară pe care să o poți atinge. În al doilea rând, o persoană trebuie să o poată atinge interior, cu intențiile ei. Când aceste două condiții sunt îndeplinite, există într-adevăr un contact spiritual.

Din KabTV „Fundamentele Cabalei”, 01/28/19

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

După un congres puternic, vrem să ne măsurăm ascensiunile și coborârile, în funcție de noi valori. Anterior, starea depindea doar de mine, de sentimentul meu bun sau rău de la care am concluzionat că sunt în ascensiune sau coborâre. Dar acum vreau să-mi conectez stările, la Creator: dacă tânjesc după El, înseamnă că sunt într-o ascensiune și dacă nu tânjesc după El, indiferent cât de bine este aranjată viața mea obișnuită, consider că aceasta este o coborâre.

Trecem apoi la o nouă stare în care ascensiunile și coborârile sunt determinate în funcție de direcția: spre Creator sau spre noi înșine. Acesta este un avans mare pentru că pot analiza deja: mă gândesc la Creator sau la mine? Și dacă tânjesc după Creator, atunci de ce – pentru a aduce mulțumire Lui sau mie? Aici începe un calcul printr-un discernământ suplimentar: eu sau Creatorul, eu sau prietenii?

Pe aceste trepte, dau o greutate din ce în ce mai mare laturii opuse mie: grupului sau Creatorului și o folosesc pentru a evalua ascensiunea și coborârea. Ascensiunile sunt atunci când mă gândesc mai mult la binele grupului de zece, iar Creatorul și coborârea sunt invers: când dispar din orizontul meu și nu mă gândesc la ele, ci doar la mine. Aceștia sunt pași clari cauză-efect care ar trebui să mă conducă la Lishma.

Principalul lucru este să mă deconectez puțin de la mine și să încep să gândesc în direcția Creatorului. Vreau să tânjesc după El și să-I aduc mulțumire. Și numai dacă mă așez în grupul de zece, Îi va aduce mulțumire. Prin urmare, grupul de zece câștigă o nouă greutate pentru mine: nu sunt doar zece oameni, ci Shechinah (Divinitatea), un loc pentru revelarea Creatorului, unde pot să-I dăruiesc. Totul este deja îndreptat către starea de dăruire, Lishma.¹ (Minutul 4:50)

Creatorul dansează un tango cu noi: El se apropie, apoi se întoarce și cere un răspuns din partea mea. După ce El m-a luminat, apoi m-am îndepărtat și am dispărut, trebuie să mă apropii de starea anterioară. Este ca respirația: expiraţia și inspiraţia. Așadar, Creatorul mă învață că, prin acțiunile din grup, Îi voi da un loc, unde El poate fi descoperit, unde Îl invit și cer revelarea. Când acest loc este deschis, Creatorul umple acest loc și dispare din nou, lăsându-l gol. Și atunci trebuie să-L atrag din nou înapoi.

Trebuie să adaug pasiunea mea, aspirația mea, la acest tango. De fiecare dată când Creatorul dispare, trebuie să mă examinez: ce anume am de fapt? Și încerc să îmbunătățesc calitatea aspirației mele față de El, astfel încât nu împlinirea mea, ci cea la care tânjesc, este importantă pentru mine.² (Minutul 27:50)

Nu avem nimic de oferit Creatorului decât conexiunea noastră. Creatorul este perfect și nu are nevoie de nimic, fără să simtă lipsa. Tot ce Îi putem oferi Lui este un vas, un Kli, în care El se poate revela pe Sine și se poate bucura de împlinirea dorinței noastre. Prin urmare, fiecare dintre noi avem ocazia să aducem mulțumire Creatorului, pregătind primele nouă Sefirot, cei nouă prieteni, pentru revelarea Creatorului în ei.

Fiecare dintre noi devine Malchut în raport cu restul și îi pregătește pentru a fi împliniți de Creator. Unul dă dorința sa altuia și Creatorul este dezvăluit în primele nouă Sefirot, în prieteni. Aceasta este munca noastră și aceasta este tot ce putem să-i prezentăm Creatorului: un vas spiritual.³ (Minutul 31:56)

Dorința pentru Creator este dezvoltată printr-o cale lungă, din dorința noastră egoistă. Primesc diverse lovituri și apoi simt că sunt aranjate de Creator pentru a mă face să înțeleg că totul vine de la El, atât răul, cât și binele, orice situație din viață. În toate problemele și „pedepsele” vieții, se dezvăluie mâna Creatorului.

La început, am simțit doar pedepse, iar din cauza asta am simțit durere, frică, disperare și rușine. Dar deodată, se dovedește că pedepsele vin de la Creator, iar aceasta este o ușurare. La urma urmei, există o justificare și o explicație pentru ceea ce se întâmplă: în felul acesta, Creatorul mă conduce la corectarea finală. Deja îndulcește pedepsele.

M-am simțit rău când au venit pedepsele, dar din îndulcirea lor, mă simt bine. Este imposibil să obțineți acest sentiment plăcut fără o suferință prealabilă. Prin urmare, sunt de acord: să fie temeri, anxietăți, confuzii, numai pentru a primi milă și îndulcire. Astfel aflăm că conexiunea cu Creatorul justifică orice condiție.

Așa se construiește dorința pentru Creator, deoarece văd că iubirea acoperă toate crimele și vreau să-L simt pe Creator, să înțeleg, să iubesc. Mă simt bine să tânjesc după El – aceasta este încă o formă egoistă. Mă simt bine din cauza faptului că am gânduri despre Creator, că mă străduiesc pentru El, pentru că știu că conexiunea cu El dă dulceață. Și nu numai pentru că El îndulcește judecata pe care o primesc, dar chiar și fără amenințarea judecății, vreau să mă gândesc la El. Aceasta este a doua etapă.

Dacă nu mă gândesc la Creator nici măcar o clipă, mă simt rău. Și dacă nu mă simt rău în privința asta, atunci regret: de ce este așa? Într-adevăr, aceasta înseamnă separarea de Creator. Aici, o persoană poate verifica cât de groaznic se simte să se desprindă de Creator chiar și pentru o clipă.

Definiția mea despre bine și rău se schimbă. Răul este atunci când nu mă gândesc la Creator și binele este când o fac. Încă evaluez prin faptul că mă simt mulțumit sau nemulțumit, însă gândul despre Creator devine deja o recompensă. Nu mai am nevoie de o pedeapsă preliminară în această lume pentru a aștepta Creatorul ca salvator al meu. Se dovedește că mă mut deja din această lume către Creator și spun că a gândi la El este o răsplată și nu gândesc că este o pedeapsă.

Kli-ul pe care Creatorul îl poate umple este grupul de zece. Bine este atunci când Creatorul este dezvăluit intregului grup de zece ca fiind unul singur: El unește toate și este revelat tuturor. Lasă-L să lucreze, El iubește această slujbă! Dar El nu va face nimic până nu-I cerem să lucreze. Suntem stăpânii care comandăm lucrarea Creatorului: identificăm locuri unde nu suntem conectați și cerem de la Creator să ne conecteze și să ne umple. Aceasta este înălțarea MAN, rugăciunea.⁴ (Minutul 51:50)

Trebuie să lucrați prin credință mai presus de rațiune, ignorându-vă sentimentele, „ca un bou la povară și un măgar la încărcătură.” Odată, animalele domestice, boii și măgarii erau liberi și își trăiau viața în natură, în familia lor, în turmă. Acum toată viața lor este să îndeplinească cererea proprietarului. S-au vândut singuri pentru mâncare și sunt gata să facă toată munca pe care proprietarul o cere.

De asemenea, trebuie să fim de acord să facem toată munca la cererea Creatorului „ca un bou la povară și un măgar la încărcătură”. Și, pentru ce recompensă? Pentru nici una, doar strictul necesar de a exista. Nu vreau nimic, doar să exist și de ce? Pentru a îndeplini dorința stăpânului, astfel încât El să mă iubească ca pe boul sau măgarul lui.

De ce proprietarii își hrănesc și își curăță animalele? Pentru că ele muncesc. Deci, vreau la fel și nimic mai mult. Trebuie să mă cobor la starea de intenție pură.⁵ (Minutul 1:24:15)

Din prima parte a  Lecţiei zilnice de Cabala 11/13/19, „Îngreunarea inimii – o invitație de a construi o tânjire pentru Creator ”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Care ar trebui să fie rugăciunea dacă te simți ca o grămadă de rău și corupție?

Răspuns: Asta este minunat. Dacă noi toți ne-am simți plini de rău, egoism, invidie, gelozie, tot felul de răutăți și tot ce poate exista în acest sens, ar fi perfect. Cât de mult ar vrea o persoană, dacă nu să scape de asta, cel puțin să picteze puțin peste asta!

Asta este bine! Înseamnă că omul deja are o nevoie să se schimbe.

Întrebare: Cum și când vom putea să conectăm toate AHP-urile noastre la noi?

Răspuns: Pentru a face asta, întâi trebuie să ai Galgalta ve Eynaim și apoi AHP. Întâi de toate, tu trebuie să ai dorințe de dăruire, apoi vei putea să lucrezi cu dorințele de primire de dragul dăruirii.

Întrebare: Cum putem să nu ajungem la lipsa acțiunii sau la indiferență mulțumită anularii noastre?

Răspuns: Haideți întâi să învățăm să ne anulăm și apoi vom vedea. Ai dreptate, este o întrebare aici. Adevărul este că eu nu mă anulez pe mine, însumi, ci participarea mea egoistă și să cer ca în locul ei, să-mi dea Creatorul o putere nouă, calitatea dăruirii.

Întrebare: Dacă concesia față de un prieten nu duce la măreția scopului, ar trebui să cedezi în fața lui?

Răspuns: Dacă acesta este într-un grup de zece, eu nu fac calcule dacă duce sau nu la scop. Cel mai important, prin cedarea față de prieten, eu mă îndrept spre scop.

Din Congresul din Moldova „Ziua unu” 9/6/19, „A deveni pregătit să fiu influențat de societate”, lecția 2

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Familia viitorului

Întrebare: Este scris, „Un bărbat și o femeie și Creatorul între ei”. Ce înseamnă asta?

Răspuns: Înseamnă că dacă părțile masculine și feminine, altruismul și egoismul, se conectează pentru a crea ceva comun, direcționat spre dăruire, spre iubirea reciprocă și, în general, în afara lor, atunci Forța superioară numită „Creator” este simțită între ei.

Întrebare: Putem să spunem că nu va fi niciodată un cuplu normal căsătorit, dacă dăruirea și iubirea reciprocă, adică Creatorul, nu sunt revelate între ei?

Răspuns: Da, în mod absolut. De aceea, în vremea noastră noi experimentăm criza familială. Numai dacă înțelegem că trebuie să construim familia într-o organizație interioară a familiei perfect nouă, pe baza unor contracte noi, atunci vom putea să o construim.

O familie este o unitate care este menită pentru a ne învață cum să interacționăm în mod corect cu întreaga umanitate, deoarece întreaga lume există în familie.

De pe KabTV „Fundamentele Cabalei”, 12/31/18

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dacă tânjim după Creator, atunci trebuie să ne convingem că El poate fi atins doar prin grupul de  zece. Acest lucru are nevoie de dovezi și nu poate fi luat de bun, pentru că drumul prin grupul de zece merge împotriva egoismului nostru. Cum poți să vrei asta? Este ușor să vă uniți doar într-o echipă de fotbal, unde este clar că puteți câștiga cupa numai ca o echipă unită. Dar într-un grup cabalistic, egoismul ne blochează calea și nu ne permite să vedem că numai prin unificare putem atinge obiectivul. Va dura mult timp până vom începe să fim de acord cu acest lucru, să ne asigurăm și să ne dăm seama că este așa.¹ (Minutul 20:20)

Ce este iubirea de prieteni? Ce ar trebui să le dau? Trebuie să le dau totul și să mă dizolv în ei fără urmă, ca zahărul în apă, pentru a-i simți, în schimb.² (Minute 26:52)

Firul care mă conectează la Creator este puterea aspirației mele către El, care iese din inima mea și se întinde în direcția Lui. Nu știu cine este Creatorul, dar cumva îmi închipui, mă atașez de acest concept. Dar dacă Creatorul este puterea binelui, atunci cum pot să iau contact cu El dacă nu există nimic comun între noi? Acest fir este infinit, deoarece conexiunea noastră există doar de partea Creatorului, modul în care El a creat-o. Iar din partea mea, nu pot să-L contactez.

Dacă vreau să simt conexiunea cu Creatorul, trebuie să găsesc cel puțin calitatea cea mai mică de dăruire, similară cu El. Dar cum o pot face? Trebuie să-mi concentrez toate eforturile spre conexiunea grupului de zece și să-l folosesc pentru a mă strădui cât mai mult posibil, ca într-o diafragmă dintr-un aparat de fotografiat.

Dacă proiectați o rază de lumină pe un ecran, printr-o gaură mică, puteți obține o imagine clară și inversată. Aparatul de fotografiat cu o mică gaură, camera obscură, care a servit ca prototip pentru primele aparate de fotografiat, a funcționat conform acestui principiu. Cu cât diametrul găurii este mai mic, cu atât imaginea este mai clară. Această mica gaură este grupul de zece. Strecurându-mă în grupul de zece, în locul acestei lumi, încep să văd contururile lumii viitoare. Trebuie să construim aceeași lentilă, care să concentreze toate razele de lumină din grupul de zece.

Am nevoie de o lentilă care să-mi concentreze vederea, deoarece sunt fragmentat intern și compus din zece calităţi: HaVaYaH. Dacă îmi coordonez calitățile, atunci devin parte a sistemului și încep să simt ceea ce este în afara mea.

Cu un aparat de fotografiat material, vedem imaginea reală și fotografia ei. Dar în spiritualitate, nu vedem obiectul însuși până nu construim o lentilă, adică un grup. Dacă am o lentilă spirituală, grupul de zece la care mă alătur ca Malchut din primele nouă Sefirot, atunci câștig cunoaștere și un sentiment al Creatorului, prin prietenii mei și încep să văd lumea spirituală.

Ce văd: prietenii sau Creatorul? Îl văd pe Creator, în prieteni. Prietenii sunt lentila prin care voi vedea Creatorul. Creatorul nu are nicio imagine, nume sau expresie, decât ceea ce se poate simți prin grupul de zece. Grupul de zece sunt zece Sefirot, casa mea natală, viața și sufletul meu. Anulându-mă în raport cu prietenii mei, pot fi sigur că m-am anulat în raport cu Creatorul.

Creatorul nu are nicio imagine, nicio culoare, niciun miros și nicio formă percepută de simțurile noastre: vedere, auz, gust, miros și atingere. Această forță este revelată numai în conformitate cu capacitatea noastră de a ne conecta între noi. Îl percepem pe Creator ca pe o fotografie. Prin urmare, trebuie să construim o bază prin care să o descoperim.

Un câmp magnetic poate fi detectat doar în prezența unei săgeți magnetizate care începe să se rotească, indicând prezența unei anumite forțe. Săgeata indică în ce direcție acționează câmpul de forță.

Întrucât nu-l cunoaștem pe Creator, avem nevoie de un dispozitiv, o busolă, care să-L dezvăluie, iar busola este grupul de zece. Toate detectoarele pentru detectarea anumitor fenomene trebuie să fie oarecum similare cu aceste fenomene. Pentru a descoperi un câmp magnetic, avem nevoie de un magnet și pentru a descoperi spiritualitatea, avem nevoie de un grup de zece. Dacă mă anulez înaintea grupului de zece și îl servesc, îl transform într-o săgeată ca a busolei care dezvăluie conexiunea cu Creatorul.

Cu cât grupul este mai unit în direcția scopului creației și al Creatorului, cu atât se concentrează mai mult asupra Creatorului și ne permite să-L vedem și să-L dezvăluim. De fapt, nu dezvăluie Creatorul, ci calitățile Sale, deasupra egoismului și a cunoașterii și astfel se manifestă imaginea Creatorului și devine un instrument pentru revelarea Sa.

Trebuie să adun pe toți împreună, în cercul cel mai strâns, într-o gaură minusculă prin care ÎL voi vedea pe Creator, ca printr-o lentilă de focalizare. Reunesc toate cele nouă proprietăți ale prietenilor mei în raport cu mine, însumi, într-una singură, comprim toate cele nouă fenomene într-un singur concept, anulând cu dorința mea egoismul care le separă și, în această formă, văd rezultatul: încep să-l văd pe Creator. Se dovedește că Îl creez pe El. ³ (Minutul 30:50)

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 11/18/19, Înăsprirea inimii – O invitație pentru a construi tânjirea pentru Creator

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Sensibilitatea unui Cabalist

Întrebare: Tu ai fost deseori cu învățătorul tău la Kinneret (Marea Galilee). Asta are cumva legătura cu Bina?

Răspuns: El și eu am călătorit aproape în toată țara și în fiecare loc noi, într-adevăr, am simțit influențe diferite.

Am avut o casă mică la Kinneret, unde am venit și am trăit pentru câteva zile. Am făcut asta periodic, o data la două săptămâni.

Întrebare: Un Cabalist poate să simtă orice forțe influențează acest Pământ? Poate el cumva să atragă aceste forțe?

Răspuns: Desigur, ne-am tras putere de acolo, foarte multă putere.

Întrebare: Poți să faci asta în Siberia sau în New York?

Răspuns: Nu. Întâi de toate, de niciunde, cu excepția Israelului. În al doilea rând, în nord, în apropiere de Tiberias, la Muntele Meron, există spații spirituale vaste unde cazi în anumite forțe spirituale.

Cu toate acestea, doar oamenii care sunt predispuși pentru asta, care au dezvoltat o asemenea sensibilitate în ei și pot să se ajusteze la aceleași frecvențe, le pot simți în ei.

Asta nu este misticism sau meditație. Vorbim despre aceia care studiază Cabala. Ei simt și înțeleg diferența în aceste forțe.

Contrar acelor locuri pe care oamenii obișnuiți le consideră spirituale, Cabaliștii nu le acordă atenție și nu fac referire la nicio forță spirituală, influențe, sursele lor, șamd.

De pe KabTV „Fundamentele Cabalei”, 1/28/19

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Învățarea iubirii

Remarcă: Când vorbim despre un cuplu căsătorit apare conceptul de iubire. Totuși, din punct de vedere cabalistic, iubirea este ceva complet diferit.

Comentariul meu: În relațiile corporale, iubirea se bazează pe instincte, pe hormoni. În Cabala însă, concesiile, atracția reciprocă unul față de celălalt, ajutorul reciproc și grija reciprocă înseamnă iubire. În principiu, iubirea este starea în care simți dorințele celuilalt și le împlinești.

Întrebare: Asta înseamnă că eu sunt un instrument de împlinire a celuilalt?

Răspuns: Da, în acest caz putem spune că o sau îl iubești.

Remarcă: Ai spus odată că unitatea de măsurare a iubirii este măsurarea sacrificiului.

Comentariul meu: Da. Este măsura în care te sacrifici, adică sârguința, eforturile tale pentru a-l împlini pe celălalt.

Întrebare: Dacă iubirea se bazează pe concesii reciproce, atunci cine ar trebui să cedeze? Amândoi? Dacă cedez, celălalt va profita de mine și invers. Cum să alegi aici o măsură?

Răspuns: În acest caz, se încheie un contract comun între două părți extrem de opuse, care încheie un legământ între ele și se angajează să se ajute reciproc să dezvăluie între ele pe Creator. Acest lucru trebuie învățat, învățat și hrănit.

Din KabTv „Fundamentele Cabalei” 31/12/18

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Influențele spirituale ale țării Israel

Întrebare: Ai explicat că sunt cinci surse de influență pe Pământ, în special în țara Israel. Prima sursă este rădăcina, gândul, începutul a tot, calitatea Creatorului, forța dăruirii.

Mai departe, patru tipuri de influență corespund celor patru faze de răspândire a luminii, creația ființei create. Fiecare dintre ele influențează o anumită parte de pe Pământ.

Rădăcina, care este începutul a tot, gândul, Keter, influențează o parte de pe Pământ, care este numită Muntele Hermon. Hochma influențează Galileea de Sus și așa mai departe. Ce este această geografie Cabalistă?

Răspuns: Deoarece fiecare influență superioară are loc prin cinci faze care sunt determinate în lumea superioară, țara noastră este de asemenea divizată în cinci părți. Apoi ele se divid în doisprezece părți și așa mai departe. Totul depinde despre ce aspect al divizării discutăm.

Dintr-un punct de vedere geografic, Muntele Hermon este Keter, Galileea este Hochma, Kinneret (Marea Galileea) este Bina, râul Iordan până la Ierusalim este Zeir Anpin, iar sub acesta începe mișcarea spre Malchut, la Marea Moartă și se întinde până la Eilat, la Marea Roșie.

Remarcă: Marii Cabaliști Ari și Baal HaSulam, de asemenea, menționează țările cum ar fi Iordania și Syria.

Comentariul meu: Acesta este un tip diferit de divizare, nu țara Israel, ci alte țări. Totuși, din nou în centrul influenței forței superioare este țara Israel și imediat după ea sunt Liban, Iordan, Syria și Babilon, de asemenea cinci părți.

Toate celelalte țări sunt divizate în orice fel vrei, nu contează.

Întrebare: Este interesant că Cabaliștii definesc clar aceste granițe chiar cu sute și mii de ani în urmă. Asta înseamnă că nu este vorba despre țari, ci mai degrabă despre influențe spirituale?

Răspuns: În lumile spirituale există un prototip al acestor influențe, care mai târziu sunt reflectate în materia lumii noastre.

Întrebare: Asta înseamnă că o persoană care este în spiritualitate poate cumva să simtă unde în interiorul său sunt Libanul și Siria?

Răspuns: Desigur, ea simte absolut clar calități diferite și cum să le distingă și să le conducă.

Întrebare: Hermon vine de la cuvântul „armonie”?

Răspuns: Aceasta este armonia superioară, deoarece Keter este baza pentru tot ce coboară în lumea noastră.

Întrebare: Dacă o persoană coboară de pe Muntele Hermon în Galileea de Sus, simte ea că asta este Hochma?

Răspuns: O persoană obișnuită nu simte nimic, cu excepția diferenței de presiune din aer. Un Cabalist, cu toate acestea, în funcție de interacțiunea lui sau a ei cu lumea noastră, poate să pornească sau să oprească asta în interiorul său.

De pe KabTV „Fundamentele Cabalei”, 1/28/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În Sistemul Forțelor Superioare

Remarcă: În surse este scris că fiecare parte a pământului este influențată de Forțe Spirituale în funcție de Legea Rădăcinilor și a Ramurilor.

Comentariul meu: Adevărul este că totul vine din Rădăcinile Spirituale. Există o singură Rădăcină, Forța Spirituală, care mai târziu se descompune treptat în Sistemul Forțelor Superioare, conectate una cu alta. Acest sistem se constituie din 10 Forțe care se extind apoi la 30, șamd.

Dar, în principiu, în Univers există Forța Dăruirii – Influență, Emanație, Forța Superioară, Creator, Lumină – și Forța Primirii – Forța Creației, Forța Egoistă.

Înțelepciunea Cabala ne spune despre Sistemul Universului că este practic constituit din aceste două Forțe, care sunt într-un anumit sistem de interacțiune una cu alta. Interacțiunea lor provine dintr-un nivel foarte înalt, unde ele există sub formă de Forțe și apoi are loc o îngroșare treptată, manifestarea materiei în formă inferioară, Forța de Primire.

În această stare, sunt construite Lumile, de Sus în jos, Lumea Adam Kadmon, Ațilut, Bria, Yețira și Asia. Apoi, în fiecare din aceste Lumi, apare următoarea divizare bazată pe interacțiunea dintre cele două Forțe.

Aceasta se explică din punctul de vedere al unor grade de interacție deosebite, mult mai interne, numite Parțufim, adică grade și Sfirot, sub-grade și în continuare divizările lor.

Sfira, vine de la cuvântul „Sapir” – adică luminos. Din punct de vedere al creaturii, adică al voinței de a primi, a egoismului, poate, mai presus de ea, să devină asemenea calității dăruirii, când ea primește Lumina Superioară și devine echivalentă cu Ea și strălucește.

Toate acestea conduc la faptul că, în final, există un sistem de interacțiune a două forțe inițiale, care la diferite niveluri de interacțiune se împletesc între ele și formează tot felul de combinații. Aceste combinații intră în tot felul de conexiuni, ansambluri etc.

În acest fel apar Parțufim, Sfirot și Lumi. Toate acestea sunt Sistemul Forțelor Superioare. Apoi pare, ca și cum ar exista, materializarea lor în percepția noastră. Adică, din Forțe, totul intră în sistemul de interacțiune în calitățile noastre corporale.

Diferența dintre calitățile spirituale și cele corporale constă în faptul că cele spirituale sunt construite pe principiul dăruirii, interacțiunii reciproce și al sprijinului reciproc, atunci când fiecare încearcă să facă ceva în afara lui, însuși.

Apoi, ele cad la un astfel de nivel în care încep să interacționeze între ele în mod egoist, doar pentru a manifesta un fel de calități egoiste, abilități și împliniri pentru sine. Aceasta este diviziunea dintre lumea noastră egoistă, cea mai joasă și cele cinci Lumi Superioare.

Din KabTv „Fundamentele Cabalei” 28/11/19

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Remarcă: Întreaga Creație este împărțită în două părți. O parte se numește Israel, a doua se numește națiunile lumii. Dacă Israelul nu își îndeplinește funcția, națiunile lumii vin la ei cu pretenții, iar acest lucru se manifestă la nivelul uman, la nivelul societății.

Comentariul meu: Asta se numește antisemitism.

Remarcă: Cu toate acestea, nici Israelul și nici națiunile lumii nu înțeleg de unde provine, deși este consemnat în Cabala și poate fi studiat.

Comentariul meu: Desigur. Este consemnat și în Tora. Ura se naște natural din națiunile lumii față de poporul Israel. Nu există niciun alt fenomen ca acesta.

Întrebare: Totuși, funcțiile Israelului și ale națiunilor lumii nu sunt alese de oamenii, înșiși? Natura le calibrează așa?

Răspuns: Nu, este determinat în funcție de suflet. Fiecare persoană din lume poate simți acest lucru.

Dintr-o dată, unii eschimoși încep să simtă nevoia să descopere o calitate a naturii, cauză și efect, de ce și din ce motiv există el. Adică aspiră la Creator, la sursa acestei cunoașteri, la aceste revelații. Prin urmare, el începe să adâncească totul și, în conformitate cu aspirația sa, este numit Isra-El, direct către Creatorul.

Întrebare: Se dovedește că ceea ce se numește poporul ales al lui Dumnezeu este doar o determinare a naturii?

Răspuns: Aș spune că în acest „ales al lui Dumnezeu” există două părți. Pe de o parte, există partea care este dată de Sus unei persoane, ceea ce înseamnă că Forța Superioară îl alege și îi dă dorință pentru asta. Pe de altă parte, persoana care simte aspirația spre Forța Superioară depune el, însuși, eforturi. Adică, trebuie să existe trezire de Sus și trezire de jos.

Din KabTv „Fundamentele Cabalei” 28/01/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→