RABAŞ a spus că tatăl său, Baal HaSulam, a promis că urmând calea și sfatul său, ni se va acorda viață veșnică de către Creator pentru a putea adera la El.

RABAŞ însuși a atins o înaltă realizare spirituală folosind doar lucrările și sfaturile tatălui său. Nu există alte mijloace practice de a dezvălui generației noastre lumea superioară, cu excepția lucrărilor lui Baal HaSulam.

De aceea, sufletul său este deosebit de apropiat de noi. La urma urmei, evaluăm totul după beneficiul pe care ni-l aduce nouă. Nu comparăm statura Cabaliștilor: Moise, RAŞBI, ARI, Baal HaSulam și RABAŞ.

Așa cum cel mai important lucru pentru un copil este mama sa, tot așa și eu depind de primirea vieții spirituale veșnice de la sufletul care m-a precedat: RABAŞ și Baal HaSulam. Desigur, există încă multe suflete înalte, dar ne putem conecta cu sistemul spiritual doar prin RABAŞ și Baal HaSulam.

Din Lecția zilnică de Cabala din 16.09.2010, Ziua de pomenire a lui Baal HaSulam

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Dacă un om este deasupra mediului său, îl poate influența și-l poate corecta?

Răspuns: Omul nu se poate ridica deasupra propriului mediu! El este complet dependent de acesta. Chiar dacă ei sunt oameni obișnuiți, iar el este un mare cabalist, mediul tot îl va influența.

Imaginează-ți că iei un pom frumos plin de fructe, îl scoți din pământ și îl plantezi în mijlocul deșertului. Ce se va întâmpla cu el? Va transforma deșertul într-o grădină înflorită?

Sufletul nostru depinde de mediu în același mod.

Scopul creației este atât grupul, cât și munca mea personală, și Creatorul din interior în acest punct unic. Imaginează-ți că întreaga ta viață depinde de acest punct pe care trebuie să-l desluşeşti. Chiar acum, dacă vei trăi sau nu, depinde de asta! Și așa este în fiecare clipă.

De exemplu, nu poți respira dacă nu apeși acest punct, iar apoi oxigenul vine la tine de acolo. Și dacă nu l-aș apăsa, dacă nu m-aș alătura lui, nu există oxigen.

Din Lecția zilnică de Cabala din 18.04.2010, Scrierile lui Baal HaSulam, „Libertatea”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Să trecem de la simțirea realității actuale, a acestei lumi, la realitatea superioară care se numește lumea viitoare, înseamnă să trecem de la rațiune la credință deasupra rațiunii, de la primire la dăruire. Deși este imposibil să explici ceva aici în cuvinte, este ca și cum ai descrie existența diferitelor sunete muzicale unui om surd.

Dar există exerciții care ne pot ajuta să trezim lumina care se întoarce la sursă și care ne dă forța dăruirii. Apoi treptat, începem să ne gândim la existență cu această forță a dăruirii, în loc de forța primirii. Este posibil.

Când încercăm să ne unim, adică să anulăm dorința noastră egoistă personală și să trecem la dorința comună de dăruire către grup, atunci treptat, fundamentele din noi se schimbă.

Așa ajungem la credința deasupra rațiunii, la abordarea spirituală care ne permite să simțim, să înțelegem, să luăm decizii și să îndeplinim acțiuni care încep și se termină nu în interiorul dorinței noastre de a obține plăcere, ci deasupra ei, adică în lumea spirituală.

Când pierdem gustul pentru muncă, ne enervăm și dăm vina pe soartă, pe Creator, pe înțelepciunea Cabala și pe învățător. Nu înțelegem că pierderea gustului pentru studiu și pentru grup este o invitație la ridicarea la un nivel spiritual, unde lucrăm nu de dragul plăcerii animalice, materiale, egoiste, ci pentru a aduce mulțumire Creatorului.

Treptat, pas cu pas ne obișnuim cu o astfel de muncă. Principalul lucru este să realizăm că pierderea gustului și a dispoziției vine de sus, de la Creator personal către om, pentru a-l smulge de egoism și a-i acorda o oarecare libertate de plăcerile egoiste și pentru a-l face să se simtă independent de interesul personal.

Mă simt ca și cum aș fi suspendat între cer și pământ, pentru că nicio plăcere nu mă atrage, nu am puterea de a mă mișca și nici motiv, viața nu promite nicio împlinire. Acesta este un ajutor enorm din partea Creatorului, care smulge omul din intenția egoistă, de întreaga lume.

Atunci singura opțiune rămasă este să lucrez fără niciun combustibil, fără motivație egoistă, ci doar de dragul măreției Creatorului: să vin la lecții, la evenimente, să trăiesc în general! Încerc să schimb plăcerile anterioare care îmi dădeau speranță egoistă pentru o stare nouă, în care nu vreau să-mi imaginez viitorul și recompensa viitoare, ci mă străduiesc în fiecare moment doar să mă agăț de Creator.

Acest sentiment că fac ceva pentru Creator îmi dă combustibil pentru muncă, iar în acest moment sunt viu. Și în secunda următoare, trebuie să depun un alt efort și așa mai departe, iar și iar, în fiecare moment. În această formă, voi avansa; Creatorul mă va ajuta să mă deconectez și să mă curăț de dorința personală de plăcere, iar apoi voi putea acționa pentru mulțumirea Lui. Pentru aceasta, voi exista.

Aceste momente, stări în care simțim că nu avem puterea să trăim și să acționăm, când lumea devine întunecată și se cufundă în întuneric, ne promițând nicio speranță și împlinire, acesta este un ajutor uriaș din partea Creatorului. Așa ne detașează El de realitatea noastră, de această lume, și ne dă oportunitatea de a lucra pentru El.

Dacă Creatorul nu ne-ar deconecta de la plăcerile și împlinirile acestei lumi, nu am avea nicio șansă să atingem un grad spiritual. Am rămâne pentru totdeauna robi ai Faraonului, care ne-ar plăti cu credință, iar noi am lucra cu ascultare de dragul acestei recompense. Aceasta este viața noastră în egoism.

Prin urmare, detașarea de egoism, atunci când apare sentimentul de gol, neputință, lipsă de speranță și pierdere, este tocmai starea în care există posibilitatea să trecem de la rațiune la credință mai presus de rațiune, la gradul de dăruire, când decid că voi face totul de dragul cerului, pentru mulțumirea Creatorului.

Este necesar iar și iar, să efectuăm astfel de exerciții organizate de Creator și să-I mulțumim pentru aceasta, să ne bucurăm că în sfârșit ne ridicăm din această lume în lumea spirituală și ne aflăm în tranziție. Trebuie să accelerăm și să întărim astfel de acțiuni, aşa încât fiecare din ele să devină un salt înainte pentru noi, iar totul depinde de conexiunea noastră cu mediul

Din Lecţia zilnică de Cabala 02.12.2019, „Munca în credință mai presus de rațiune

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Condiția pentru conexiunea în lumea superioară este condiția „nu pentru binele propriu”, ci „pentru binele altora”. Acesta este un principiu pe care pur și simplu nu îl putem înțelege.

În lumea noastră, construim sisteme de asistență medicală, educație, siguranță la incendiu și așa mai departe, dar toate acestea sunt făcute pentru noi înșine. Altfel, nu am participa la ele. Aceasta este lumea noastră. Aceasta este natura noastră. Nu ar trebui să ne amăgim că suntem diferiți.

Dar unitatea spirituală este construită pe principiul exact opus: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Dacă doresc să ating acest lucru, mă conectez cu ceilalți, nu pentru că mă simt bine cu ei, nu pentru că împreună vom realiza ceva mai bun, cum ar fi încrederea, siguranța și dezvoltarea de succes, ci pentru că le accept dorințele și le realizez cu propria mea putere. Asta este tot!

Cu alte cuvinte, este ca și cum eu însumi nu aș exista. Există doar un mecanism care funcționează pentru a îndeplini dorințele celorlalți. Aceasta este împlinirea principiului: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Din Congresul Internațional de Cabala din Moscova, 02.05.2016, Lecția 1

Filed under: Congrese, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Este clar că ploaia este o binecuvântare pentru pământ și așa mai departe. Dar ce semnificație are cuvântul „ploaie”? Ce înseamnă pentru om?

Răspuns: Cuvântul „ploaie” conține fundamentul, rădăcina, începutul întregii vieți trupești. Pentru că ploaia este în esență o binecuvântare care coboară din ceruri pe pământ. Simbolizează atitudinea binevoitoare a Creatorului față de creațiile Sale.

Întrebare: Vă rog să-mi spuneți, în munca interioară, spirituală a unui om, ce înseamnă că este trimisă ploaia? Ce semnifică asta?

Răspuns: Ploaia este o mare binecuvântare spirituală binevoitoare, care coboară de sus și se manifestă în lumea noastră trupească sub formă de ploaie, apă care coboară de sus.

Întrebare: Ce este această mare binecuvântare pentru inima mea, pentru sufletul meu?

Răspuns: Este ceea ce ne susține; este ceea ce ne dă viață.

Întrebare: Ploaia în mod specific?

Răspuns: Da, apa în mod specific. Se referă și la apa spirituală: apele superioare și apele inferioare. Forța naturii, bunătatea Creatorului față de noi, coboară și se exprimă într-un mod trupesc prin acțiunile Sale asupra noastră.

Întrebare: Când omul spune: „Sufletul meu a murit, sunt uscat pe dinăuntru, totul în mine s-a uscat”, este aceasta o cerere de ploaie?

Răspuns: Da, această stare poate fi înfricoșătoare. Așa cum suntem cufundați în apă în pântecele mamei noastre și ieșim afară cu apele. Aceste lucruri nu sunt simple.

Întrebare: Deci, practic, cerem ploaie ori de câte ori ne simțim rău?

Răspuns: Da. Ploaia, apa, înseamnă Rahamim, milă. Și de aceea o cerem.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 11/12/25

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Rugăciunea unui om este munca lui Ruach [spirit], munca din Behina Bet, care depinde de vorbire. Este un secret înalt și oamenii nu știu că rugăciunea unui om străpunge văzduhurile și străpunge firmamentul, deschide uși și se ridică (Raşbi, Zohar pentru toți, Vol. 5 „VaYakhel”, „Ridicarea Rugăciunii”).

Este scris că rugăciunea ar trebui oferită lângă un stâlp. Aceasta nu înseamnă, de fapt, un stâlp lângă care omul ar trebui să se roage. Ideea este că toți Parţufim din lumea infinitului până în lumea noastră sunt aranjați sub forma unui stâlp, unde AHP al unui Parţuf superior este situat în interiorul Galgalta ve Einaim (GE) al Parţufului inferior, și astfel ele sunt toate incluse unele în altele.

Nu există niciun Parţuf aranjat diferit. Fiecare Parţuf este poziționat astfel încât partea sa superioară să fie în interiorul Parţufului superior, iar partea sa inferioară să fie în interiorul Parţufului inferior.

Adică, partea superioară a Parţufului meu este împreună cu partea inferioară a celui superior, iar partea inferioară a Parţufului meu este împreună cu partea superioară a celui inferior. Rezultă că în partea mea superioară (GE) formez cele zece Sfirot împreună cu AHP al celui superior, iar în partea mea inferioară (AHP) sunt în cele zece Sfirot cu GE al celui inferior.

Rezultă că în cele zece Sfirot superioare sunt conectat cu cel superior, iar în cele zece Sfirot inferioare cu cel inferior. Dar unde sunt eu? Eu însumi sunt partea care mă împarte în două jumătăți; se numește Klipat Noga, care împarte Parţuf-ul la mijloc.

Klipat Noga este în întregime libera noastră alegere. Dacă eu decid să mă conectez acum cu cel superior din cele zece Sfirot superioare (1) pentru a-l ridica pe cel inferior (2), și mă străduiesc doar pentru asta, înseamnă că îmi exercit libera alegere în Klipat Noga, care este la mijloc.

Libera alegere este să mă conectez cu Creatorul, cu un nivel superior, pentru a-l corecta pe cel inferior. Așa funcționăm noi.

Din Lecția de Cabala din 24.08.2011, Cartea Zohar

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Un gând este un rezultat al dorinței (Baal HaSulam, Şamati 153, „Un gând este un rezultat al dorinței”).

Acest lucru este adevărat, pentru că cel mai important lucru la om este dorința. Gândurile apar doar pentru a îndeplini aceste dorințe.

Dorințele apar în inimă și noi ascultăm doar de ele. Mintea se activează doar atunci când este nevoie să realizezi dorințele care vin din inimă. Prin urmare, principalul lucru este dorința, în timp ce intelectul este doar un instrument auxiliar, un mijloc de a realiza ceea ce este dorit.

Omul se gândește la ceea ce își dorește. Nu se va gândi la ceea ce nu își dorește.

În lumea noastră, acest lucru este firesc. Poți privi orice om, și înțelegându-i dorințele, să ghicești ce gânduri are. Toate gândurile sale sunt îndreptate exclusiv spre realizarea a ceea ce își dorește. Și în măsura în care dorințele lui au o ierarhie, poți spune care gânduri domină și care sunt mai puțin importante, ce îl preocupă mai mult sau mai puțin. Cu alte cuvinte, practic, ne conduc dorințele.

De exemplu, omul nu se gândește niciodată la ziua morții sale. Dimpotrivă, el va contempla mereu eternitatea sa, pentru că asta își dorește. Astfel, omul se gândește mereu la ceea ce este dezirabil pentru el.

Gândul este secundar, auxiliar. Se dezvoltă doar pentru că omul are dorințe. Și prin urmare, omul își  dezvoltă intelectul pentru a obține ceea ce își dorește. După cum spune zicala: „Un om învins valorează cât doi oameni neînvinși”. Căci cel învins, cel forțat și obligat, devine mai înțelept, pentru că el caută modalități de a se realiza pe sine.

Astfel, mintea crește întotdeauna atunci când există dorințe mari. Și invers, dacă nu există dorințe, nu există o minte mare. Prin urmare, dacă vrei să-ți dezvolți copiii, trebuie să trezești în ei dorințe mari, nu să-i corupi.

A corupe înseamnă aici, a încerca să impui unui copil un fel de împlinire, înainte ca acesta să-și dorească măcar asta. Dimpotrivă, lasă-l să-și dorească, lasă-l să experimenteze o lipsă, lasă-l să caute cum să realizeze ceea ce își dorește. Din aceasta se va dezvolta intelectul său. Numai în acest fel, și nu în altul.

Din lecția de Cabala în limba rusă 14.03.2019

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Credeți că evreii din Israel vor aduce în cele din urmă corectarea întregii umanități?

Răspuns: Tocmai circumstanțele în care se află îi vor obliga să facă acest lucru. De ce se înfurie lumea din jurul lor?

Acesta este antisemitismul etern; sentimentul perpetuu că ești urât și că trebuie să te aperi și să-ți justifici existența în lume. Când toate acestea trec de la om la om din generație în generație, se transmit prin gene; ele lasă straturi comportamentale în caracterul omului, în percepția lui asupra lumii, în atitudinea lui față de orice. Nu există așa ceva în nicio altă națiune.

Evreii nu sunt ca țiganii, care sunt pur și simplu disprețuiți, nici ca oamenii care își impun cultura, manierele, modul de viață sau religia altor națiuni. În aceste cazuri, totul provine dintr-un sentiment de superioritate. Dar aici, dimpotrivă, provine dintr-un sentiment de inferioritate, micime și lipsă de valoare.

Acest complex s-a dezvoltat foarte puternic în ultimii 2.000 de ani. A produs deja consecințe secundare și terțiare, care evoluează treptat și se contopesc cu toate celelalte filozofii de viață.

Toate acestea au lăsat o amprentă profundă asupra atitudinii lor față de orice și au generat un stres intern enorm în rândul oamenilor, în special în rândul ramurii europene a evreilor, care au fost forțați să se dezvolte pentru a se ridica cumva deasupra națiunilor înconjurătoare, pentru a se proteja.

Vedem, în Evul Mediu, cum au experimentat brusc un salt în trăsături de caracter speciale și abilități intelectuale; nici măcar nu este clar de ce. Anterior, nimic asemănător nu exista nicăieri, nici măcar în rândul altor ramuri ale evreilor din alte țări, unde trăiau mai mult sau mai puțin pașnic.

Există o mulțime de cercetări pe această temă. Și într-adevăr, vedem câți oameni de știință, artiști și gânditori produc. Toate acestea sunt rezultatul reacției lor defensive.

Din KabTV „Am primit un apel, evreii din Israel”, 13.09.2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Credința mai presus de rațiune înseamnă că accept punctul de vedere al celui superior chiar și atunci când acesta se ciocnește cu propria mea înțelegere, așa cum este scris: „Ei au ochi, dar nu văd; au urechi, dar nu aud.” Aceasta înseamnă că mă pot ridica la un nivel superior de fiecare dată, ca și cum m-aș trage în sus pe următoarea treaptă, alegând opinia celui superior în locul propriei mele opinii, chiar și atunci când aceasta contrazice tot ceea ce știu.

Dacă un prieten îmi înmânează un plic cu 1.000 de dolari și nu verific suma pentru că am încredere în el – aceasta este credință sub rațiune. Încrederea mea nu contrazice ceea ce știu, și prin urmare, nu cere credință.

Cunoașterea este mintea și percepția pe care le posed în această lume materială, ca un judecător care se bazează exclusiv pe ceea ce pot vedea ochii săi. Credința însă, este ceea ce stă deasupra acestei cunoașteri, așa cum Bina stă deasupra lui Malchut. Și pentru a mă ridica de la gradul de Malchut la cel de Bina, trebuie să avansez prin credință mai presus de rațiune.

Dacă număr banii și constat că sunt 999 de dolari în loc de 1.000 de dolari, atunci 999 de dolari reprezintă cunoșterea mea, iar „1 dolar” rămas este măsura credinței mele. Dar dacă plicul conține doar 1 dolar sau este complet gol, și totuși îl cred pe cel superior, considerând punctul său de vedere adevărat, atunci mă ridic deasupra propriei mele rațiuni și încep să văd din punctul de vedere al celui superior.

Mintea celui superior este opinia grupului sau a învățătorului. Dacă mă străduiesc de fiecare dată să mă ridic la credința superioară rațiunii, aceasta înseamnă că urc grade spirituale. Dacă nu fac niciun efort să accept mintea celui superior, nici nu intru, nici nu mă apropii de lumea spirituală.

Credința superioară rațiunii este singurul punct de liberă alegere acordat omului în această lume.

Dacă accept punctul de vedere al celui superior și sunt de acord că plicul conține 1.000 de dolari, deși am numărat doar 999 de dolari, atunci mă ridic la gradul său. Și apoi eu însumi sunt martor la modul în care plicul se umple la maximum, nu cu bani, ci cu măreția Creatorului.

Credința mai presus de rațiune este un mecanism special, o metodă unică, ce ne ridică de la gradul material la cel spiritual, și de la un grad spiritual inferior la unul superior. Aceasta este singura modalitate de a urca: prin asumarea opiniei celui superior.

De fiecare dată sunt ca și cum m-aș fi născut din nou la gradul următor, iar și iar. Intru în noua stare ca un nou-născut care nu poartă nimic din starea anterioară; mă agăț de mintea celui superior și continui cu ea.

Cu propriile mele simțuri văd doar 1 dolar în plic. Totuși, deasupra simțurilor mele trebuie să accept că este vorba de 1.000 de dolari. Nu-mi anulez cunoșterea, o las așa cum este. Văd clar decalajul dintre ceea ce știu și ceea ce stă deasupra cunoașterii.

Acest decalaj definește diferența dintre Malchut și Bina. Pe de o parte, „judecătorul are doar ceea ce văd ochii lui” – aceasta este Malchut. Totuși, trebuie să merg împotriva acestei cunoașteri și să prefer cunoașterea celui superior – Bina, credința.

Și în acest interval – această divergență dintre Malchut și Bina, dintre cunoaștere și credință mai presus de cunoaștere – încep să se dezvăluie lumea superioară și realitatea spirituală.

Toată munca din grupul de zece se desfășoară prin credință mai presus de rațiune. S-ar putea să nu văd nicio iubire printre prieteni; dimpotrivă, părem gata să ne devorăm unii pe alții. Totuși, ne străduim să ne iubim unii pe alții. În ochii celui superior, grupul nostru de zece estet perfect și stă în unitate completă; în propriii noștri ochi pare complet diferit. Această diferență este ceea ce trebuie să examinăm și să ne ridicăm deasupra ei.

Iar această contradicție rămâne. Nu le pot împăca una cu cealaltă, căci această distanță este chiar prăpastia dintre Bina și Malchut, nu se poate închide; de ​​fapt, ea continuă să se lărgească.

Aceasta este diferența dintre Creator și ființa creată, pe măsură ce se trezește în mine. Și cu cât urmez mai mult credința, cu atât mai mult mă agăț de Creator în loc să mă agăț de propria mea minte și corp animalic. Așa se desfășoară progresul spiritual.

Din Lecția zilnică de Cabala 23.04.2020, „Munca în credință mai presus de rațiune”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum putem verifica dacă aducem mulțumire Creatorului? Ce ar trebui să simțim?

Răspuns: Ar trebui să simțim că avem o conexiune interioară cu Creatorul, adică să simțim prezența Lui în inima noastră, atitudinea Lui față de mine și atitudinea mea față de El. În esență, acesta este fundamentul conexiunii.

Întrebare: O voi simți interior, cu inima mea, dar există vreo indicație externă, raportată la mediu, că sunt îndreptat corect către Creator?

Răspuns: Învățăm constant din surse că depinde de iubirea pentru prieteni, de conexiunea cu ei și de ajutorul reciproc.

Toate acestea se referă la conexiunea din cadrul grupului. Fără ea, nu putem avansa.

Din partea a 2-a a Lecției zilnice de Cabala 10/11/25, Scrierile lui Baal HaSulam „Introducere la studiul celor Zece Sfirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→