Unde-i placerea?
Intrebare: De ce coborarile sunt mai impresionante decat urcarile?
Raspuns: Deoarece suntem egoisti. Am fost creati din dorinta de a ne bucura, care experimenteaza placerea sau suferinta. Nu exista mijloc intre ele, si deci chiar cand sunt intr-o stare neutra unde si placerea si suferinta lipsesc, ma simt rau. Imi lipseste placerea. Intotdeauna cer pozitivul; zero nu imi ajunge.
Acesta este motivul pentru care persoana este nesatisfacuta. Are casa, servici, mancare din plin, dar totusi ceva lipseste. Ori iarba e mai verde la vecini ori viata este lipsita de sens.
Dorinta noastra egoista nu este satisfacuta cu ce are. Ca rezultat suferim din cauza lipsei de completare, iar aceasta completare trebuie sa cresca la fel cum ne creste si egoismul.
In plus, sursa noastra este Creatorul, care ne-a creat. El este unicul, singurul si de neinlocuit iar fiecare din noi simte asta. Deci cum putem gasi implinirea pentru cineva care este atat de unic?
De aici reiese ca noi niciodata nu putem gasi satisfactia, nici prin placere nici prin auto-realizare. Aceasta este natura egoismului. Cea mai mica coborare este de ajuns pentru ca tot eroismul sa ni risipeasca intr-o clipa. Am fi de acord cu orice doar sa nu ne mai simtim goi pe dinauntru!
Dorinta pentru placere depinde in intregime de Lumina. Atat timp cat primeste Lumina, este plin de energie, chiar daca nu intelege de unde vine acea energie. Dar pe masura ce Lumina se distanteaza, se simte neajutorat si ar fi de acord cu orice doar ca sa schimbe cumva situatia.
Priveste lumea: exista terorism, crime, hotie si minciuni. Pare ca daca ii dai fiecarei persoane ceea ce doreste nimeni nu ar face ceva rau. Deci a cui e vina? Este a Creatorului, care nu ni se reveleaza si deci ne arata lucruri rele. Tot ce ramane este sa tragem cocluzia potrivita din cele de mai sus.
Din prima parte a lectiei zilnice de Cabala 11/16/10, Introducere la Zohar
Zohar, „Introducere la Zohar”, Capitolul „BeLaila d Kala” (Noaptea Miresei): …. membrii dormitorului miresei trebuie sa fie cu ea in acea noapte si sa se bucure cu ea de corectia in care este corectata…
Zoharul, „Introducere la Zohar” Capitolul „Belaila De Kala” (Noaptea miresei): Timpul corectiei este numit noapte…Ziua urmatoare, mireasa este cu sotul sau sub Huppah….”
Zoharul, „Introducere la Zohar”, Capitolul „BeLaila De Kala (Noaptea miresei): Rabbi Shimon statea si studia Torah intr-o noapte cand mireasa, Malchut, se unea cu sotul sau… toti prietenii, care sunt membrii dormitorului miresei trebuie sa fie cu ea in acea noapte si sa se bucure cu ea de corectia in care ea este corectata…
Zohar, Capitolul „BeShalach (Cand Faraonul a trimis)”, Nr.441: Este scris despre asta „Nu trebuie sa pui la jug un bou si un magar impreuna”, insemnand ca nu trebuie sa facem loc faptelor rele pentru ca actiunile oamenilor trezesc ceea ce nu trebuie. Cand se ajuta reciproc este imposibil sa le faci fata. Un Klipa numit „caine” vine dispre ei si asta este mai puternic decat orice…
Cartea Zoharului necesită o pregătire specială din partea noastră. Acesta este sursa cea mai puternică de Lumina si forta care va schimba natura noastră dacă ne pregătim noi înşine corect pentru a lucra cu ea.
Zohar, Capitolul „BeShalach (Cand Faraonul a trimis),” Nr. 160-162: „Pe timpul in care luna, insemnand Malchut, era completa in toate cele saptezeci si doua de nume sfinte in trei parti, trei linii. Pe prima parte, Malchut a imbracat in coroanele lui Hesed cel de sus, in saptezeci de gravuri de Lumina a Aba de sus care lumineaza pentru ea. Aceasta este linia dreapta si intelesul versului „Si… a plecat”.
Zohar, Capitolul BeHukotai (In starile mele ), paragraful 50: Si te voi pedepsi aspru, să mergi în exil. Și dacp spui că te voi părăsi, Eu, de asemenea, sunt cu tine.
Zohar, capitolul „BeShalach (Cand Faraon a trimis),” paragraful 297: Cand Templul a fost construit, Creatorul a fost incoronat cu coroana Sa si s-a asezat pe tronul Sau, Malchut. Si din momentul in care Templul a fost distrus, Creatorul nu mai incununa coroana Sa, si placerea , lumina din Bina, este ascunsa.
Rabash, Shlavey ha Sulam, 1985, articolul 19, „Vino la Faraon”: Este scris: „Vino la Faraon.” Cu alte cuvinte, sa mergem impreuna, deoarece eu merg cu tine, in scopul de a-ti schimba natura . Si eu doresc doar sa imi ceri sa te ajut ca tu sa-ti schimbi natura si s-o reformezi de la dorinta de a primi la dorinta de a darui.