Cateodata limbajul Zohar-ului apare a fi foarte ciudat, dar de fapt povestea din spatele sau este foarte simpla. Exista aproapele meu si eu insumi. Exista o distanta intre noi, care este divizata in patru parti. Cea mai indepartata parte este simtita ca fiind aceasta lume. Daca eu ma conectez complet cu aproapele meu si ajung la totala unitate cu el, voi simti Lumea Infinitatii.

Apropierea mea de aproapele meu apare in cinci pasi: eu ma ridic in lumea Assiya, apoi in Yetzira, Beria, Atzilut si Adam Kadmon. Cinci lumi, cu 25 de trepte fiecare fac 125 de trepte care ne aduc mai aproape unii de altii. Inainte de a incepe acest proces, in timp ce sunt inca in aceasta lume, trebuie sa realizez ca sunt separat de aproapele meu (revelarea raului).

Eu ma percep pe mine si lumea din jurul meu, prin legatura dintre mine si aproapele meu. Zohar-ul vorbeste exclusiv despre ce se intampla intre noi: nivelurile naturii mineral, vegetal, animal si vorbitor descrise in Zohar, care repezinta de fapt nivelurile mineral, vegetal, animal si vorbitor ale dorintei mele, in relatie cu aproapele meu (alte suflete).

Intreaga Tora vorbeste doar despre modalitatile prin care construim conectarea dintre mine si aproapele meu. Este ceea ce numim metoda corectarii.

Tora este Lumina ascunsa in text, pe care o pot capata, in masura in care doresc sa ma unesc cu celalalt. In momentul in care ma conectez cu celalalt, revelez Lumea Superioara in interiorul acesti conectari, si exist in spiritualitate, in masura acestei conectari.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Filed under: Iubire, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum putem intelege Comentariile Sulam (Explicatiile Scarii), sau orice alt comentariu la o carte Cabalista ?

Raspuns: Cand Lumina Inconjuratoare (Or Makif) influenteaza o persoana care aspira la daruire (influenta), persoana incepe sa simta calitatile interioare de primire si daruire, in diverse manifestari si relatii. Asta este similar cu felul in care simtim lumea noastra, in numeroase detalii si in interactiunile dintre ele. Cu toate acestea, in dobandirea spirituala, atunci cand o persoana descopera o intreaga lume de calitati interioare, ea descopera, de asemenea, si cunoasterea numelor lor.

Apoi cand citeste cartile sfinte, acestea incep sa-i  vorbeasca despre ce se dezvaluie in el insusi, iar cartile scrise in limbajul Cabalei ii spun despre calitatile pe care el le descopera, similar cu modul in care stiinta din lumea noastra ne spune despre calitatile lucrurilor pe care le vedem. De aceea, Cabala este stiinta Lumii Superioare si, numai in masura in care o persoana o invata, sufletul sau ii poate intelege starile si dezvoltarea.

Citind Cartea Zohar, fara Comentariile Sulam, Lumea Superioara se dezvaluie unei persoane, la fel cum lumea noastra ii este dezvaluita unui naiv : o vede dar nu o intelege. Cu toate acestea, invatarea Comentariilor Sulam permite unui Cabalist sa-si cunoasca si sa-si controleze starile si capacitatile, pentru a putea veni mai aproape de Creator, intr-un mod similar cu un cunoscator din lumea noastra, care are capacitatea de a folosi aceasta lume in avantajul sau.

Acelasi lucru este valabil pentru toate comentariile la cartile sfinte, scrise inainte de HaShlah HaKadosh (sec. XVll). Dupa aceea, multi autori nici nu au mai atins Lumea Superioara. De asemenea, nu trebuie sa confundam Comentariile Sulam la Cartea Zohar, cu altele, in special cu comentariile de mai tarziu, la Cartea Zohar.

Pentru a ajuta incepatorii sa se apropie de Cartea Zohar, am creat o versiune simplificata a Comentariilor Sulam, intitulata Zohar pentru Popor (Zohar L’Am). In acesta nu apar unele dintre descrierile imaginilor Lumii Superioare, facute in limba aramaica (arameica), limitandu-l la imagini ale Lumii Superioare – pe care le dezvaluie un Cabalist – cu explicatii din Stiinta Cabalei, ale acestor imagini. Cu toate acestea, practica arata ca, tocmai aceasta forma a Zohar-ului este cea mai buna pentru incepatori. Si in functie de gradul in care oamenii descopera imagini ale Lumii Superioare, ei vor continua cu studiul Comentariilor Sulam, originale.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Surse Cabaliste, Zohar - Niciun comentariu→

Noi avem o problema in perceperea Cartii Zohar, pentru ca, desi Rashbi a scris-o pentru timpurile noastre, el a facut asta de la inaltimea sufletului sau si a folosit un stil  vechi de acum 2000 de ani. Evident, aceasta carte nu ni se potriveste in aceasta forma, deoarece noi suntem la sfarsitul exilului nostru, absolut detasati de lumea spirituala. Prin urmare, nu stim cum sa deschidem aceasta carte si cum sa o folosim pentru a lucra pe noi insine.

De aceea Baal HaSulam a creat o Scara (Sulam) pentru noi, astfel incat noi sa ne putem urca pana la inaltimea Cartii Zohar. Si nu conteaza cat de mult putem intelege din aceasta carte! Adevarul este ca noi nu intelegem comentariul sau cartea insasi. Cu toate acestea, comentariul creeaza o legatura intre mine si textul original al Zohar-ului.

Acelasi lucru se intampla la fiecare grad. Pe masura ce urcam gradele, intram in Cartea Zohar, prin Comentariul Sulam. Fara acest comentariu ne este imposibil sa ne conectam la Cartea Zohar.

Sulam nu este necesar pentru a intelege, ci pentru ca noi sa atingem unitatea interioara. Chiar daca nu inteleg Comentariul Sulam sau Cartea Zohar, eu trebuie sa le folosesc pentru a ma conecta la sursa – Zohar-ul incepe sa ma influenteze.

La inceput, Sulam este necesar pentru a ma conecta la Lumina care Corecteaza. Fara asta nu am avea posibilitatea de a folosi aceste minunate cai.

Pe masura ce citesc, sunt influentat de Lumina, prin studiu si grup, si Lumina trezeste in mine, noi proprietati. Aceste noi proprietati imi permit sa stabilesc un contact real cu Cartea Zohar si sa incep sa simt ce se intampla acolo, ce este scris acolo. Doar atunci vom putea vorbi despre intelegerea Zohar-ului.

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala, 16.09.10, Comemorarea lui Baal HaSulam

Filed under: Lectia zilnica, Sarbatori, Surse Cabaliste, Zohar - Niciun comentariu→

Atunci cand citim Cartea Zohar, incercam sa cream un spatiu comun in care aspiram sa ne conectam punctele din inima. Acesta este intelesul studiului Torei. Este imposibil sa studiezi Tora fara o asemenea intentie.

Punctul in inima este Israel, Isra-El, tradus ca direct spre, sau aspirand la Creator. Prin studiu, dorim sa obtinem Tora: Lumina care ne corecteaza. Apoi, il descoperim pe Creator in conexiunile dintre noi. In aceasta conexiune si, urmare a acestei conexiuni in descoperirea Creatorului, sunt 125 de grade, sau 5 Lumi, 5 Lumini de NaRaNHaY.

Lumea noastra este o totala lipsa de conexiune, locul de unde incepem sa facem eforturi pentru a ne uni. Punctul final al unificarii dintre noi se numeste Lumea Infinitului.

In acest fel este descoperit intregul sistem al Sufletului comun, numit Adam HaRishon, Shchina, sau Malchut de Infinit. Forma acestui vas spiritual (Kli) este numita Creatorul (Kadosh Baruch Hu): calitatea iubirii si a daruirii.

Totul exista in interiorul acestui sistem. Intreaga stiinta a Cabalei vorbeste numai despre metoda prin care sa Il descoperim pe Creator, conform legii echivalentei de forma, asa cum este scris: Din iubirea fiintelor create, catre iubirea Creatorului. Unindu-ne impreuna, cream intre noi un sistem care se potriveste Fortei Superioare a daruirii.

Aceasta este imaginea pe care trebuie sa o avem in minte tot timpul, atunci cand citim Cartea Zohar. Trebuie, intodeauna sa verific unde anume ma aflu pe scara conexiunii dintre noi, despre ce vorbeste Zohar-ul chiar acum, daca vreau sa ma unesc cu ceilalti sau ma impotrivesc, si ce ma impiedica sa fac asta. Tot timpul ma gandesc la acelasi lucru: cum sunt eu (Israel) conectat cu ceilalti, prin forta care ne uneste (Tora). In interiorul conexiunii corecte dintre noi, descoperim adevarata calitate a daruirii: Creatorul.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 14.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ieri, in postarea din blogul tau, Calatorind in lumea dorintelor, ai scris, In lumea spirituala nu este nicio sursa de Lumina, pentru ca Lumina umple intregul univers. De aceea, influenta ei este aceeasi, indiferent unde te afli. Asta inseamna ca noi putem spune cat de apropiati suntem de Sursa de Lumina, Creatorul, numai in conexiunea dintre noi?

Raspuns: Este corect. Nu exista niciun loc, in afara de cel in care suntem acum. Este singurul loc care a fost creat: Malchut a Lumii Infinitului. Totusi, ca rezultat al restrictiei graduale a Luminii (prezenta Creatorului in acel loc) prin 125 de grade, noi suntem in spatele a 125 de filtre. Acum suntem in spatele ultimului nivel de ascundere, unde nici macar nu simtim ca suntem in legatura cu toate nivelele.

Pentru a incepe sa revelam acest loc, Malchut a Infinitului, fara ascundere, trebuie sa ne imaginam ca suntem in ea, dar nu il simtim pentru ca sunt separati prin egoism unul de celalalt. Daca incepem sa ne unim, atunci, in masura in care facem asta, ne intoarcem de-a lungul celor 125 de nivele ale revelarii senzatiei Malchut a Infinitului. In principal, ne intoarcem la constienta, ridicand valurile ascunderii.

Totul devine revelat, in functie de forta de conexiune dintre noi. Cand aspiram sa ne unim, atunci forta opozitiei la aceasta unire se numeste inclinatia rea. Cand dorim sa ne unim in aspiratia noastra de a deveni ca si Creatorul, descoperim un intreg sistem de conexiuni gresite, dintre noi, care sunt opuse unirii. Descoperim sistemul lumilor impure BYA (BYA de Pruda – lumile separarii). Corectandu-ne intentia din primire la daruire, schimbam BYA impure in sistemul de lumi BYA pure (BYA de Kdusha – sfintenie, daruire).

De fapt nimic nu s-a spart in realitate. Numai conexiunea dintre noi s-a stricat. S-a transformat in una egista, dar noi acum o refacem din nou in forma de daruire!

In realitate nimic nu e spart. Numai conexiunea dintre noi este ruinata. S-a transformat in una egista, dar noi acum o refacem din nou in forma de daruire!

Nu suntem sparti, ci doar divizati unul de celalalt. Doar conexiunea dintre noi nu este corecta. In loc sa vreau sa-ti daruiesc bunatati, eu vreau doar sa-ti iau si sa-ti fac rau, in loc. In acest fel simtim fiecare dintre noi si asta se numeste un sistem spart. Totusi, in realitate nimic din acest sistem nu este spart. Este acelasi sistem in care noi toti suntem uniti, dar numai conexiunile sunt incorecte. Atunci cand descoperim ca aceste conexiuni sunt incorecte, inseamna ca deja suntem in lumile BYA impure, si asta este deja o revelare spirituala. Dar, pentru moment, noi suntem in spatele a 125 de straturi de ascundere ale acestei conexiuni. Totusi, este doar o lispa de constientizare.

Prin urmare, totul depinde numai de eforturile noastre de a dezvalui sistemul de conexiuni corecte intre noi. Prin aceaste conexiuni descoperim forta care guverneaza creatia: Creatorul. Nu exista nicio alta oportunitate de a-L descoperi.

De fapt, noi refacem Kli-ul nostru (vasul comun al sufletului) din starea sparta, in care toate partile lui lucreaza in mod incorect, ca organele unei persoane bolnave, pana cand vom dobandi armonie si conexeiunile corecte. Starea sanatoasa la care ne vom intoarce, functionarea noastra normala, forta interna care ne controleaza, necesitatea si scopul existentei noastre – toate acestea sunt numite Creator!

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 14.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Daca dorim sa ne unim pentru a-L descoperi pe Creator, atunci  toate treptele scarii pe care trebuie sa urcam sunt incluse in variatele forme si faze ale conexiunii dintre noi. Aceasta scara incepe din lumea noastra, din starea de separare dintre noi si continua pana la starea numita Lumea Infinitului.

Toata stiinta Cabalei (sau toata Tora), vorbeste numai despre cum sa descoperim cele 125 de grade ale unitatii dintre noi. De aceea, daca fiecare dintre noi se pregateste sa se uneasca cu toata lumea intr-un singur intreg, in timp ce citim Cartea Zohar, si doreste sa reveleze Creatorul (forma pe care o ia unitatea dintre noi) inauntrul acestei unitati, atunci aspiratia noastra este numita: Israel (aceia care aspira catre Creator), Tora si Creatorul sunt una. In acest caz, noi deschidem Cartea Zohar, cu adevarat, pentru a obtine scopul.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 14.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Unitate, Zohar - Niciun comentariu→

In timp ce ne ridicam din punctul acestei lumi (cel mai de jos punct, unde senzatia de spiritualitate a disparut), catre cel mai de sus punct al Lumii Infinitului (unde totul este corectat si dezvaluit), toti trecem prin aceleasi etape. Totusi, toata lumea trece prin ele, conform radacinii propriului suflet, sau in functie de gustul sau.

In lumea noastra, noi toti simtim o lume comuna, cu aceleasi simturi. Totusi, calitatile noastre exista intr-o combinatie unica, in fiecare persoana in parte. De aceea, imaginea intregii lumi, care rasare in fiecare persoana este, de asemenea, complet unica. Depinde de calitatile sale individuale, care vin din radacina sufletului ei.

Cu toate astea, noi urcam cu totii pe aceleasi trepte ale aceleiasi scari spirituale. Astfel ca, pentru toti exista o unica stiinta privind descoperirea unei vieti inalte: Stiinţa Cabalei. Aceasta explica fiecarei persoane modul in care trebuie sa avanseze.

Tot ceea ce citim in Zohar descrie starile noastre avansate, prin care toata lumea va trebui sa treaca. In masura in care dorim sa le simtim, atragem forta (Lumina, sau Or Makif) din aceste grade, si ea ne dezvolta. Noi crestem, ne dezvoltam si urcam, in masura in care depunem efortul nostru de copil.

Este esential pentru noi sa trezim influenta starilor avansate, asupra noastra. Prin urmare, al doilea aspect, si de o si mai mare importanta in apropierea noastra in citirea Cartii Zohar este intelegerea ca ascensiunea implica unificarea. Escaladam piramida sau conul, in masura in care ne unim punctele noastre din inima.

Prin urmare, toate cele 125 de grade ale scarii – din lumea noastra, pana la perfectiunea completa – sunt 125 de grade de unificare a dorintelor, pana cand acestea vor fuziona complet, in calitatea de daruire absoluta. Asta inseamna ca, cu cat mai mult ne unim, cu atat mai mult crestem, ne ridicam mai sus si, in masura in care ne conectam, calitatea daruirii (Creatorul) este relevata intre noi. In masura in care suntem capabili sa ne unim, noi revelam masura unificarii dintre noi, si asta determina masura revelarii calitatii de daruire, sau a Creatorului.

De aceea, atunci cand citim Cartea Zohar, dorim sa fim in aceasta stare si asteptam manifestarea ei in noi si intre noi.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Cand citim Cartea lui Zohar, trebuie sa ne vizualizam ca fiind intr-un sistem sau un mecanism la care adera punctul meu din inima, gena mea spirituala (Reshimo) care doreste sa obtina realizarea practica. Dezvoltarea mea viitoare, impactul sistemului asupra mea, depinde de aceasta adeziune.

Stau in opozitie fata de acest imens sistem.  Daca nu ma acordez la el corect, nu voi fi in stare sa-l fac sa lucreze pe mine. Ma va afecta, dar numai prin suferinta si durere, care nu conteaza, deoarece asta este calea  naturala a dezvoltarii. Totusi, am o sansa sa ma conectez la acest sistem prin efortul meu personal, interior.

Mai intai, trebuie sa inteleg ce inseamna uniune si conexiune. Trebuie, de asemenea, sa inteleg faptul ca, conexiunea cu sistemul se petrece in masura in care eu sunt conectat cu prietenii. Exista o lege de baza: Daca sunt conectat cu prietenii 10%, sunt conectat 10% cu sistemul spiritual. Daca sunt 80% cu prietenii, de asemenea sunt conectat 80% cu sistemul.

Nu exista nicio alta modalitate de a ma conecta la sistem. Cu cat mai mare este efortul noastru de a deveni unul, de a anula bagajul material individual si de a ne uni in punctele noastre din inima (singura parte din noi care apartine sistemului spiritual), cu atat mai repede ne vom uni la gradul de Uniune, intreg, al punctelor  noastre din inima.

Acesta este prima etapa pregatitoare. Trebuie sa cerem sa ne unim la sistemul spiritual, deoarece obstacolele ne indeamna constant sa scapam. Sistemul trebuie sa ne dea lipiciul, Lumina care Reformeaza, care ne va conecta. Trebuie sa ne imbrace ca pe un singur corp si sa ne tina impreuna.

Mai tarziu, intr-adevar, va incepe sa ne lipeasca la cererea mea, ca si cum am fi mii de picaturi de apa lipindu-se intr-o imensa picatura. Ca intr-o holograma, nu exista elemente mici si mari, ci fiecare contine intreaga imagine. In acest intreg colectiv, fiecare isi pierde independenta. In acest fel, Lumina ne face Unul.

Acum, cand devenim un singur punct, intentia de a ma lipi cu Cartea Zohar apare in mine. Ceea ce citesc chiar acum, toate aceste proprietati, eu doresc sa le gasesc intre noi. Toate caracterele Zohar-ului vorbesc despre tipurile de conexiuni dintre noi si ele exista la fiecare nivel spiritual. Acesta este motivul pentru care povestea se repeta la fiecarea grad spiritual. Intreaga Tora este prezenta in fiecare stare spirituala. Si nu conteaza care parte este citita, sau in ce ordine; poti citi Tora de la orice pagina.

Deci acum vreau sa vad toate relatiile descrise in Zohar, in conexiunea dintre miile de puncte in inima. Doresc sa incep sa percep conexiunea dintre noi la unison cu fluxul din textul Zoharului. In acest fel, incep sa dezvalui povestea, in adevarata ei forma si, eventual, dobandesc starea in care citesc si imediat realizez continutul in mine insumi.

Totusi, unde este acel punct al realizarii? Este in conexiunea dintre noi. Prin acesta conexiune descopar o lume total noua, cu dorinte si senzatii noi. Ma scufund din ce in ce mai adanc in alta dimensiune, pentru a descoperi impreuna cu ceilalti, acest sistem si Creatorul. Gust fiecare cuvant in simturile mele si asta se numeste Tora Vietii.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar-ul si intelepciunea Cabalei vorbesc numai despre tipurile de conexiune dintre noi. Creatorul sau Lumina Superioara, nu au nicio forma; nu il putem simti. Tipurile de forme de conexiune de daruire si iubire dintre noi – fiind echivalente cu Lumina – dau Luminii forma, culoare si gradatiile calitatilor. Pot distinge si alege Lumina in propriile mele calitati, in masura in care sunt similar cu El.

De aceea, orice citim in Zohar, se refera la tipuri de conexiune intre suflete. Revelam Lumina in functie de formele conexiunilor care se manifesta intre noi. Altfel, Lumina este imposibil de ales (dezvaluit). Nu exista nicio Lumina daca nu o colorez in diferite culori. Lumina care ajunge la mine trebuie sa fie colorata ca cele sapte culori ale curcubeului. Fara asta, eu, ca fiinta creata, nu o voi simti; voi fi incapabil sa o simt sau sa o percep.

Sa presupunem ca avem o prisma, prin care lumina alba simpla este directionata. Cand se refracta prin ea, se separa in sapte culori ale curcubeului, de la rosu la violet.

Acelasi lucru il face Zeir Anpin al Lumii Atzilut. Aduce lumina Bina de sus, spargand-o in sapte culori. Si eu, Malchut, actionez in mod opus (prin ecran): Strang toate aceste lumini/culori impreuna, le duc inapoi (Or Hozer, Lumina Reflectata) intr-o prisma, de unde rezulta o singura Lumina.

Nu simt Lumina simpla, alba, care ajunge la mine, pentru ca nu are nicio culoare. Totusi, eu strang toate cele sapte lumini care vin de la Zeir Anpin in Malchut, in mine si simt ca Lumina initiala, simpla, Malchut este numita adunarea, deoarece strange impreuna si incorporeaza toate cele sapte Sfirot ale lui Zeir Anpin.

Facandu-se similara cu prisma care imparte Lumina alba in sapte culori, Malchut obtine, inca odata, Lumina alba. Asa simte sau isi imagineaza aceasta Lumina. Nu primeste Lumina alba, dar depunand eforturi de a fi similara cu ea, o poate obtine si se poate contopi cu ea, conform regulii Te voi cunoaste din actiunile Tale (MiMaaseiha Icharnuha).

Din cele 613 actiuni, corectiile noastre, construim imaginea Creatorului. De fapt, Creatorul nu are o imagine, noi o cream din calitatile noastre.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 8.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Iata o intentie simpla, pe care sa o avem in timp ce citim Cartea Zohar:

1. Ma conectez la fiecare litera si cuvant, iar ele intra in mine ca o perfuzie medicala, administrata picatura cu picatura, pe care o percep ca elixir al vietii.

Merg de la un cuvant la urmatorul, fara sa stiu ce se ascunde in spatele fiecaruia. Totusi, sunt convins ca, cuvant dupa cuvant, ca o picatura dupa picatura, gradual, acest elixir al vietii va curge in mine.

2. Daca sunt capabil sa tin acest gand tot timpul, atunci chiar, fara a ma scufunda cu adevarat in text, ci prin text sau in el, sunt capabil sa-l discern pe Creator si atitudinea mea fata de El.

Textul este ceea ce se intampla unei persoane, iar intentia este conexiunea persoanei cu Creatorul. La inceput mentinem intentia si apoi, prin ea, incercam sa-L dobandim pe Creator, Cel de la care auzim si de la care primim. Textul este starea dorintelor mele pe care vreau sa o obtin.

Daca o persoana este capabila, de asemenea, sa-si imagineze ca aude chiar acum, cu adevarat textul Zohar-ului din gura Creatorului, ca Creatorul ii trece aceasta cunoastere, ii spune despre propriile stari inalte, atunci aceasta este una din cele mai bune cai de a se conecta la Creator. Aceasta se numeste Sa auzi sau sa studiezi Tora din gura Creatorului.

3. Daca incercam sa ne unim intentiile impreuna, in timp ce citim Zohar-ul, atunci ,in adanc, in eforturile noastre comune, vom simti faptul ca Zohar-ul vorbeste exact despre asta.

Tora descrie numai felul in care trebuie sa ne unim impreuna, in ce masura, forma si maniera.

De aceea, textul Cartii Zohar nu este separat de intentie. Cartea Zohar nu exista prin ea insasi, ci vorbeste numai despre realizarea intentiei.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 12.09.10, Zohar

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Rugaciune, Torah, Zohar - Niciun comentariu→