Litere Negre Pe Fundal Alb

Baal HaSulam, Studiul Celor Zece Sefirot, Partea 1, „Reflectia Interioara”, Paragraful 32: ideea este ca Otiot (literele) ale Numelui din patru litere (Yod-Key-Vav-Key) nu presupune si nu indica, cantitatea de Ohr (Lumina) in Ein Sof (Infinitatea). In schimb, ele indica masurarea impactului asupra Kli-ului (vasul).  Albul in pergamentul de derulare al Torei presupune Ohr, si negrul, adica Otiot in derularea Torei, indica  proprietatea Kelim (vase).

Atunci cand Baal HaSulam vorbeste despre culorile alb si negru din carte, el nu se refera la hartia si cerneala fizica, sau la pergamentul facut din piele de animal. El vorbeste despre cum si unde revelam noi faza patru „Dalet”(faza ultima, corespunzand Kli-ului exterior, „pielea”).

Eu iau „pielea animalului”, adica natura mea animala, faza patru finala a sa, si o impart, o feliez in doua parti, rupand interiorul de stratul exterior. Atunci, din stratul interior al pielii, este facut „pergamentul”, pe care eu pot scrie litere.

Acesta este etapa mea finala, pe care o pot inca, corecta. Cele mai perferice straturi ale dorintei care raman dupa aceasta separare nu le pot corecta. Astfel, lumina si intunericul din creatura sunt revelate in cel mai perfect grad. Numic altceva nu mai este posibil!

Marea revelare a Luminii va avea loc doar la sfarsitul corectiei (Gmar Tikkun) acolo unde descoperim ca nu mai exista litere si nici pergament, si este posibil sa corectez toata „pielea”: intregul Malchut este inclus in corectie. Apoi, literele dispar, si rezulta ca „ El si numele Sau Una sunt”.

Malchut si Bina sunt complet conectate si ajung la gradul Keter, dupa cum este spus:”Si ei doi vor merge impreuna”. De aceea, literele, originare din Sefirot ZAT de Bina (jumatatea de jos a Bina) si de sub ea, dispare. Nu mai exista diferenta intre alb si negru.

Tora ne este data doar pana la sfarsitul corectiei. Dupa aceea, aceasta metoda nu mai este necesara. Daca terminam corectia, nu mai avem nevoie de Tora (Lumina care Reformeaza). Vom fi intr-o alta, noua stare.
Din partea 3 Lectia Zilnica de Cabala 5/31/2011, Sstudiul celor Zece Sfere

Servind Lumea

Intrebare: Cum ar trebui natiunea Israel care traieste la nivelul material al acestei lumi sa participe la corectia generala?

Raspuns: Impreuna cu corectarea Israelului spiritual, trebuie sa corectam „ipostaza” sa materiala. Este rezulatul reincarnarii sufletelor lui Israel, in timp ce Israelul spiritual este reprezentat de toti aceia care au un punct in inima, o aspiratie spirituala prin care se alatura procesului.

Diferenta dintre ele sta in catre ce sunt atrase: o persoana cu un punct in inima este atrasa de spiritualitate, in timp ce o persoana care nu are acest punct nu este. Insa, daca o persoana fara un punct in inima apartine natiunii Israel (Yashar Kel), adica aceia care tintesc direct catre Creator), atunci ea este obligata sa munceasca la corectia sa.

Este adevarat ca exista un principiu care spune ca nu exista constrangere pe calea spirituala. Insa, cu toate acestea, aceasta indatorire este obligatorie pentru Israel. Tora spune,” Veti fi un regat de preoti si o intreaga natiune pentru Mine”. Si acest timp a venit.

Desigur, responsabilitatea acelor membrii ai lui Israel care au un punct in inima difera de responsabilitatea acelora care nu au acest punct, care nu au fost inca treziti. Insa, aceasta indatorire este obligatorie pentru toti, si presiunea externa a AHP, popoarele lumii, este destinata cu precizie sa faca Galgalta ve Eynaim sa se corecteze pe sine. Aceasta presiune va continua sa creasca. Cu cat ramanem in urma,cu atat AHP vrea, deoarece egoismul creste constant si devine din ce in ce mai gol. De aceea presiunea asupra Galgalta ve Eynaim va deveni mai puternica. In acest fel popoarele incita indirect Israelul sa accelereze corectia sa.

Prin urmare, oamenii cu un punct in inima, adica Israelul spiritual, si doar Evreii, materialul lui Israel, trebuie sa actualizeze corectia asupra lor si sa atraga Lumina pentru AHP. Nu puteti face nimic sa schimbati acest lucru pentru ca noi vorbim despre un singur vas ale carui parti sunt astfel interconectate.

Intrebare: Asta inseamna ca aceste doua procese trebuie sa apara simultan?

Raspuns: Eu nu vad doua procese aici. La finalul „Introducerii la Cartea Zohar”, Baal HaSulam scrie despre cele doua parti ale lui Israel: interior si exterior. Partea interioara este reprezentata de „muncitorii Creatorului”, aceia care doresc sa il serveasca pe El. Si acestia de impart in doua parti: partea interioara, aceia care doresc sa ajunga la intentie de dragul daruirii, si partea exterioara, care face actiuni materiale. Alaturi de ei, Israel ii include de asemenea pe acei oameni care nu stiu nimic si nu sunt interesati de nimic.

In mod similar, popoarele lumii includ de asmenea doua parti. Partea interioara vrea sa se alature noua si apartine lui Israel, chiar daca este numita „Israel in popoarele lumii”. Si partea exterioara este indiferenta fata de acest lucru si simte doar problemele acestei lumi. Insa trebuie de asemenea sa trezim si acesti oameni, astfel incat sa evite marile greseli pe viitor si sa se salveze pe sine de anihilare si probleme grave. Astfel ei se vor alatura noua.

In final, corectia este destinata in mod precis acestei parti externe- AHP. Care reprezinta scopul creatiei. Prioritatea de varf este vointa de a se bucura, in timp ce Israel nu este scopul createi, ci doar corectia sa.

Spre asta trebuie sa fie indreptata toata munca noastra: corectarea personala pentru a aduce corectia lumii. Aceasta este semnificatia „regatului de preoti”. Noi suntem servitorii, noi servim lumea.

Din lectia din 5/13/11, „Discurs despre Intelepciune” de Ramchal

Simţind Reţeaua Invizibila

Întrebare: La ce ar trebui să ne gândim noi toţi, împreună, grupul din întreaga lume, atunci când avem o zi a Unităţii? Cum ne putem uni?

Raspuns: Fiecare persoană trebuie să se adanceasca în ea însaşi şi de acolo să simtă lanţul care o leagă cu alţii, reteaua interioara care există între noi. Mai mult decât atât, o persoană poate fi în această lume, sau ar putea să nu mai fie în ea, deoarece aceasta este o reţea între dorinţe, între suflete şi nu a corpurilor fizice.

Baal HaSulam şi toti marii cabalisti ai mileniilor trecute sunt aici, în aceasta conexiune. Acestia toti sunt impreuna cu noi, încorporati în reteaua noastra comuna. Există milioane dintre noi astăzi, dar în realitate, există mult mai multi, deoarece toate aceste suflete de-a lungul întregii istorii umane sunt împreună cu noi, în valoare de sute de milioane de suflete. Şi toate acestea împreună sunt o forţă spirituală  extraordinară.

Dacă dorim să ne unim împreună în această retea, atunci nu numai că ne vom influenţa reciproc şi devenim parte a acestei retele, astfel încât fiecare persoană o va dobândi pentru ascensiunea sa spirituală, dar vom influenta simultan toţi oamenii din lume, care sunt reglati în această retea involuntar, fără s-o simta. Vom începe să-i trezim.

Prin urmare, haideţi să începem prin a ajunge la un acord între noi că dorim sa simţim în mod clar legătura noastră comună.
Din prelegerea de Ziua Unităţii, 6/26/11

Sarcina cu care doar noi ne putem descurca

Întrebare: Este posibil să se definească prin două exemple conceptul de unitate la care oamenii pot aspira?

Răspuns: Unitatea este o acţiune care transforma întreaga omenire într-o parte integrantă a naturii. Astfel, vom linişti natura-in interiorul şi in afara noastra-şi toti împreună rămânem în pace şi echilibru, cu toate forţele.

Totul devine calm într-un sens psihologic, mecanic, biologic, zoologic, şi alte interactiuni. La fiecare nivel, toate forţele ajung la echilibru. Nu exista nimic mai bun decât starea de echilibru. Este o armonie între toate părţile care simt în sfârşit o viata reala in loc de o luptă între ele.

Exista o multime de astfel de exemple în natură. Este un fapt acceptat de aproape toţi oamenii de ştiinţă, precum şi de sociologi şi psihologi. Noi nu avem nevoie să încercam prea tare, deoarece astăzi, mulţi oameni se gândesc deja în această direcţie.

Cu toate acestea, din cauza egoismului individual al fiecaruia, ei nu se pot uni să-l facă public, pentru a confirma viziunea lor în faţa tuturor. Chiar dacă au încercat, cuvintele lor par a fi complet lipsite de putere, din cauza lipsei de spirit din ele.

Explicaţia publică ne este încredinţată numai noua, şi nimeni nu poate intercepta această prerogativă. Ei înţeleg, dar nu sunt capabili să se organizeze şi să ajungă la oameni. Această sarcină ne este atribuită noua.

Întrebare: Exact ce anume ne permite noua să explicăm ce se întâmplă cu omenirea?

Răspuns: Este conexiunea internă cu sursa binelui, cu sursa care efectuează corecţia. Aceasta este ceea ce nimeni inafara de noi nu are.

Nu putem da această sarcină nimanui altcuiva. Noi nu o ţinem pentru noi înşine, ci pur şi simplu nimeni altcineva nu o poate realiza. Explicaţia trebuie să provină din legătura cu cel superior.

Din partea a 5-a a Lecţiei zilnice de Cabala 6/26/2011, „Matan Tora (Daruirea Torei)”

Rolul meu în cadrul grupului

Întrebare: Care ar trebui să fie rolul meu în grup: Zeir Anpin sau Malchut? Sau ambii?

Răspuns: Ai nevoie sa împlinesti prietenii tăi, cu toată puterea ta. Aceasta este porunca principala a Torei: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.” Eu nu sunt Malchut, eu sunt Zeir Anpin. Singura mea dorinta este sa primesc dorinţele de la toti şi sa le împlinesc.

Atunci cine este Malchut? Eu joc rolul lui Malchut in fata prietenilor mei pentru a primi de la ei puterea de a darui. Acesta este un canal diferit al interconectarii. Primesc de la ei puterea de a fi cel care daruieste, şi apoi ma ridic deasupra lor pentru a le darui.Celulele din organism interacţionează în acelaşi mod: Fiecare celulă primeşte de la altele şi le dăruieşte.

Din partea a 5-a a Lecţiei zilnice de Cabala 6/27/2011, „Matan Tora (Daruirea Torei)”

Ce este o dorinta luminoasa, buna?

Baal HaSulam, Studiul celor zece Sefirot, partea 1, „Tabel de Întrebări şi răspunsuri pentru sensul cuvintelor”: Punctul 15. Ce este Zakh. Behina Aleph (prima etapă) a vointei de a primi este definită ca fiind mai luminoasa (Zakh) decât cele trei Behinot (faze), care-i urmeaza.

„Buna” şi „bruta” sunt definite în raport cu vointa de a primi. În faza de rădăcină, Keter, nu există nici o adâncime (Aviut) la dorinţa de a te bucura, ci doar dorinta de a darui este data, insuflata de Creator în fiecare creatură. Prin urmare, prima fază (Aleph) este începutul creaturii, dorinţa sa de a se bucura, şi este mai luminoasă şi mai fină decât celelalte trei faze care urmează.

Acest lucru se datorează faptului că nu a cunoscut încă multe impresii de la influenţa Creatorului, Luminii, care o face mai luminoasa. Lumina nu s-a dezvoltat inca la adâncimea dorinţei adecvate pentru utilizare. Este încă la început, embrionul dorinţei, şi în acest sens, este cea mai apropiata de Lumina.

Ea nu are încă nici o acţiune independentă şi reacţie proprie. Cu toate acestea, atunci când aceasta începe să reacţioneze la finalul primei etape, provoacă apariţia celei de-a doua faze, Bet.

Din partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot

Impartirea este relativa, Adevarul este intreg

Intrebare: Ce lectie pot invata din faptul ca realitatea este relativa, pentru munca mea?

Raspuns: Realitatea este relativa in raport cu cineva care o obtine. Acum, dezvalui o anumita realitate, care imi apare in dorinta si se numeste “lumea mea”.

In lumea mea exista ascundere “de sus in jos”, pe care o dezvalui si realizare “ de jos in sus”. Aceasta impartire ma forteaza sa ajung la o stare in care miscarea mea “de sus in jos” se amesteca cu miscarea “de jos in sus”, intr-un singur intreg, la cea mai mare adancime posibila.

Cu alte cuvinte, trebuie sa aspir sa-mi fabric atitudinea mea fata de Creator  de jos, ca sa fie echivalenta cu atitudinea Creatorului fata de mine, de Sus. Asta este descris in exemplul cu musafirul si gazda. Daca facem egalitate totala, asta inseamna ca am obtinut cel mai profund tip de conexiune.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, “ Shamati” art.166

Expansiunea este in daruire

Intrebare: Ma adresez Creatorului ca sa ma ajute sa daruiesc unei fiinte umane. Ai putea descrie asta intr-un limbaj mai stiintific, deoarece, in esenta, Creatorul este legea naturii?

Raspuns: Dupa cum stim, Malchut ar trebui sa se anuleze pe sine inaintea lui Zeir Anpin (ZA). Apoi, ZA ii accepta dorinta si dorintele lor se inalta impreuna la mama, la Bina. Drept raspuns, Bina trebuie sa-i ofere lui Zeir Anpin un statut adulta (asa ca, Zeir Anpin creste), ca si Lumina pentru Malchut.

Asta obtine daruitorul. Daca, vreodata, chiar vrei sa daruiesti prietenului tau, vei primi de doua ori mai mult. Ceea ce ii oferi lui va crea o stare adulta in tine, un statut mai inalt, asa incat vei produce gradul prietenului tau si i-l vei da.

Pentru el, tu vei fi un mare spiritual; tu vei fi daruitorul. In acest rol, primesti dorinte noi pentru el si, de Sus, primesti implinire. Astfel, te “extinzi” in mod constant prin primirea dorintelor de la ceilalti si a Luminii de Sus.

Asta inseamna sa fi daruitorul. Oricum, te „extinzi” in vasele tale de daruire. Aici se ascunde o transformare psihologica. Cum poti sa cresti mai mult in daruire? Unde este profitul? Cum sa imi aduc implinire? Ce ma implineste?

Problema noastra este ca nu simtim prea mult castig din vasele noastre de daruire. Dar asta este clar din grafic.

Din partea a cincea a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, „Matan Tora” (Daruirea Torei)

Fizic, sunt în grup. Dar sufletul meu?

Întrebare: Este adevărat că putem deveni conștienți de rău numai după Machsom (bariera către spiritualitate)? Ce pot face până atunci?

Răspuns: Fiecare grad are propria măsură, criteriul și standardul lui. La fel și eu am diferite vederi asupra mea la vârsta de patru, cinci, șase sau șapte ani.

Chia acum, am posibilitatea să recunosc răul. Fizic, sunt prezent în grup, dar sunt acolo cu sufletul? Nu, nu sunt. La ce mă va conduce această stare? Ce se va întâmpla cu mine? Nu pot atinge spiritualitatea în acest fel. Este prea rău. Îmi pare rău pentru timpul pierdut, viața pierdută, de la care nu am câștigat nimic.

Apoi, încep să urăsc ceea ce mă împiedică să mă conectez cu prietenii: diferența mea față de ei. Desigur, toate acestea se întâmplă în egoism, în dorința de primire care vrea să obțină spiritualitatea ca să nu piardă nimic din viață. Totuși, asta mă pune într-o condiție corectă egoistă a Lo Lishma (pentru sine) și apoi influența Lumină o schimbă în starea altruistă Lishma (de dragul Creatorului).

Oricum, rușinea este prezentă aici, de asemenea. Mai întâi, sunt rușinat de posibilitatea de a fi prins pentru hoție, apoi observ că nu merită să furi, cel puțin nu întotdeauna. Ca rezultat, mă schimb intern astfel încât să nu vreau nimic de la nimeni. Tot ceea ce vreau este să dăruiesc. Asta este aspirația mea și sunt bucuros cu ea.

Minunat, asta este Lo Lishma și voința de dăruire, acțiunea dăruiriii este deja infiltrată în ea. Cu toate astea există o compensație: un sentiment bun. În acest fel, ne conectăm la bine și nu cerem nimic deocamdată.

În stadiul următor, Lumina reformează o persoană chiar și fără ca această să realizeze și o conectează cu adevărat cu Bunul Care face Bine. Astfel, mai întâi mă conectez cu binele care mă face să mă simt bine și apoi comut către adevărata dăruire, către Creator.

Din partea a cincea a Lecției zilnice de Cabala 6/26/2011, “Matan Torah (Dăruirea Torei)”

O diferență de nesuportat față de Creator

Dacă Creatorul, în acord cu Gândul Său al Creației, nu ar fi presupus ridicarea noastră la cel mai înalt grad al evoluției, El nu ar fi creat în noi senzația că suntem diferiți de El. Problema nu este  în diferența dintre Dăruitor și receptor. Este clar faptul că Creatorul este la conducere. El este bun și face bine. Este Absolut și, fiind Dăruitorul, El ne-a creat implicit ca primitori. Cu siguranță că nu vrem să simțim rușine atunci când primim de la El. Care ar fi problema dacă am primi de la Cel care Dăruiește? În fond, El ne-a făcut așa.

Cu toate astea, rușinea derivă numai din senzația de a fi diferiți, așa cum am fost proiectați de către Creator, senzația de separare dintre El și noi, care ne face la început să simțim primirea ca ceva greșit. Această regulă se răsfânge și în lumea noastră, în care ne simțim inconfortabili atunci când primim plăcere de la cineva cu care avem o relație specială, de la cineva care ne este cumva superior.

Există o problemă adițională aici. În comparație cu spiritualitatea, aici ia o formă opusă în legătură cu noi și ridică o problemă: Pot opri acest sentiment de rușine? În spiritualitate, întrebarea mea este cum pot intensifica rușinea, pentru că ea devine un instrument cu care mă analizez, un vehicul cu care îmi măresc cunoașterea răului din mine.

Așa cum știm, în afară de revelarea răului, nu avem nevoie de nimic altceva. Restul este făcut de către Lumina superioară. Dar de fapt, ce este răul? Nu este faptul că eu sunt un primitor, prin natura mea. Realizez cât de rău sunt atunci când descopăr cu adevărat cât de mare este diferența dintre calitățile mele și cele ale Creatorului.

Îmi doresc foarte mult să amplific această senzație, această cunoaștere, deoarece asta este ceea ce mă conduce la cererea pentru corecție. Privim această cerere ca poarta lacrimilor. Principalele detalii ale percepției se strâng în mine până când cunoașterea stării mele finale de rău mă face să țip pentru că nu mai pot suporta această discrepanță dintre mine și Creator.

Astfel, răul nu este doar o distincție dintre primitor și Dăruitor. Clar, Creatorul dăruie în timp ce eu primesc. Acest aranjament rămâne la toate nivelele spirituale, la sfârșitul corecției și după acesta. Problema constă în a deveni conștient de distincția interioară, calitativă, dintre proprietățile mele și ale Lui. Asta este ceea ce îmi produce rușine.

Din partea a cincea a Lecției zilnice de Cabala 6/26/2011, “Matan Torah (Dăruirea Torah)”