Category Archives: Munca spirituala

Ce înseamnă să-ți pară rău pentru public?

Baal HaSulam, „Oricui îi pare rău pentru Public”: Așadar, un servitor al Creatorului căruia nu îi pare rău pentru public, ci simte doar lipsa lui personală, receptacolul său pentru abundență, de asemenea nu este mare. Ca rezultat, el nu va putea să primească revelația colectivă a Dumnezeirii în forma de confort a publicului, deoarece nu a pregătit un Kli pentru a primi acest discernământ colectiv, ci doar discernământul său individual.

În mod contrar, cel căruia îi pare rău pentru public și simte problemele publicului ca pe propriile probleme este recompensat că să vadă revelația completă a Shechina, însemnând confortul întregului Israel. Deoarece lipsa lui este o lipsă colectivă, abundența Kedusha [sfințeniei] este de asemenea colectivă.

Cum poate un Cabalist să simtă întristarea publicului? Până la urmă, publicul are dorințe corporale obișnuite cum ar fi hrana, sexul, banii, onoarea și cunoașterea. Ar trebui ca el să regrete căci cuiva îi lipsesc banii sau onoarea? Nu. Unui Cabalist îi pare rău că publicul este scufundat în asemenea dorințe, încât este recompensat că să vadă corecția publicului.  Un Cabalist se roagă pentru public și primește Lumina de Sus, pentru a o transmite oamenilor, să-i corecteze și să-i împlinească. Această corecție face ca o persoană să fie capabilă să devină un canal pentru lumină.1

Restricționarea egoismului de dragul conexiunii

Noi nu ne afundăm în studierea diferențelor noastre, ci pur și simplu încercăm să ne conectăm și să ne vedem pe noi, înșine ca un singur om. Fac o restricție de dragul conexiunii și, astfel, îmi restricționez egoismul pentru a face loc pentru conexiunea cu un prieten.

Restricția nu poate să fie egoistă. Dacă mă restricționez pentru mine, însumi, doar îmi pare că îmi restricționez egoismul. Adevărată restricție se întâmplă tot timpul, doar de dragul acceptării celuilalt, iar rezultatul final ar trebui să fie tot timpul în gândul inițial. Vreau să mă conectez cu prietenul și să îi ofer loc în inima mea și, astfel, fac o restricție. O acțiune spirituală începe cu rezultatul final, cu intenția și doar atunci este îndeplinită.2

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala 10/30/19, „Beneficiul mutării într-un Zece Mondial – Contracția și expansiunea” (Pregătire pentru Congresul din Bulgaria)

1 Minutul 1:08:50

2 Minutul 1:40:05

Bărbatul și femeia, partea 5

Dezvoltarea relațiilor dintre bărbați și femei

Întrebare: Cum ajută Cabala la stabilirea unei relații dintre un bărbat și o femeie?

Răspuns: Vedem că în măsura în care umanitatea evoluează, ea devine tot mai dificilă. Cândva relațiile dintre un bărbat și o femeie erau reglate de societate: un sat, un oraș mic, religioși, obiceiurile și așa mai departe.

De exemplu, bărbații aveau drepturi, femeile nu și totul era aranjat în acest fel. Totul era foarte simplu. O femeie știa care era scopul ei. Un bărbat știa care era scopul lui.

În principiu, ambii au înțeles pentru ce anume există și cum ar trebui să trăiască. Nu era nicio oportunitate din partea lor pentru a inventa un tip nou de familie, feluri noi de cooperare, cum ar fi „quid pro quo” sau altceva. Totul era calm și clar.

Fata era crescută în familia ei, tânărul bărbat în a sa. Din relația părinților lor, ei au văzut ce însemnă să trăiești o viață de familie. Ei au crescut pentru asta, s-au căsătorit și așa au existat.

Toate acestea au continuat până când umanitatea a început să treacă dincolo de cadrul ei.

Există niveluri în dezvoltarea egoismului: dorințe de bază, cum ar fi hrana, sexul și familia și dorințele sociale pentru avere, onoare, putere și cunoaștere. Atâta vreme cât dezvoltarea dorințelor nu trece dincolo de cele de bază, totul este calm, iar asemenea societăți pot exista în mod normal. Ele nu au deloc impulsuri mărețe.

De îndată ce societatea intră pe nivelul unde începe să fie interesată de avere, putere și cunoaștere, apar probleme deoarece aceste dorințe în oameni sunt mult mai puternice decât dorințele pentru hrană, sex și familie.

Așadar, o persoană părăsește familia pentru a obține scopuri mai elevate. În general, aici avem confuzia pe care o vedem în vremea noastră.

De pe KabTV „Fundamentele Cabalei”, 12/31/18

Bărbatul și femeia, Partea 4

Are sufletul gen?

Întrebare: Sufletul are gen? De exemplu, dacă în viața asta omul este femeie, în viața viitoare, sufletul va îmbrăca tot corp de femeie? Sau nu e așa?

Răspuns: Să zicem că e așa.

Întrebare: Ce spune Cabala despre asta?

Răspuns: Cabala nu se ocupă deloc de aceste concepte, fiindcă lumea noastră este iluzorie, imaginată de noi în organele noastre de simț.

Remarcă: Dar vorbim despre suflete, despre faptul că acest pachet de energie suferă tot felul de metamorfoze și se îmbracă în mod constant într-un fel de corp, până când se ajunge la corectarea finală.

Comentariul meu: Pentru a simplifica lucrurile, să spunem că un suflet bărbătesc se îmbracă într-un corp de bărbat și un suflet femeiesc, în unul de femeie.

Întrebare: Este acest pachet de energie sau acest set de calități specific oamenilor? Se poate îmbrăca și în unele forme inferioare ale materiei?

Răspuns: Nu. În nimic altceva. Aceasta nu este hinduism.

Din KabTv „Fundamentele Cabalei” 31/12/18

Familia și căsătoria, partea 8

Să-i simți pe toți aproape de tine

Întrebare: Putem spune că familia este necesară numai pentru a învăța să dăruim corect? Aceasta este o dăruire egoistă, dar am cel puțin niște modele de comportament corect.

Răspuns: Da, cam așa ceva. Cel puțin, familia demonstrează condiția că, dacă un om îi simte pe ceilalți apropiați, atunci sunt gata să-l tratez ca pe mine, însumi.

Deci, întreaga problemă este să-i simți pe toți apropiați. Aceasta este metoda Cabalei. Lumina Superioară creează în noi o astfel de abilitate.

Remarcă: Ai spus că există cinci feluri de dorințe în noi. Rezultă că văd o parte din dorințele mele în afara mea și le simt ca fiind străine și văd o parte din dorințele mele ca fiind ale mele, așa că îmi pasă în mod natural de împlinirea lor.

Comentariul meu: Lumea întreagă – tot ceea ce văd – sunt dorințele mele. Mă văd înăuntrul meu.

Întrebare: Dar eu văd o parte în afara mea și o parte în mine?

Răspuns: Da. Numai acele dorințe care sunt în afara mea sunt ca niște străini, dar sunt cele mai importante pentru mine.

Întrebare: Unde este aici familia?

Răspuns: Familia se află la mijloc, la granița dintre „eu” și lumea exterioară. Este o legătură de trecere din conștientizarea lumii externe ca fiind tu însuți.

Din KabTv „Fundamentele Cabalei” 1/01/19

Leagă-te strâns de sursă

Înțelepciunea Cabala diferă de toate celelalte științe prin faptul că această cunoaștere și această obținere este transmisă din generație în generație, de la cabalist la cabalist, prin lanțul continuu care a pornit de la Adam HaRișon. Adam este numit primul om pentru că a fost primul care a primit revelația Creatorului. După el, această cunoaștere a fost transmisă prin toate generațiile: douăzeci de generații de la Adam la Avraam și de la Avraam înainte. La fiecare astfel de etapă: Adam HaRișon, Noe, Avraam și așa mai departe, această Înțelepciune a fost transmisă și dezvoltată.

Cabala este specială, deoarece elevul nu primește cunoștințe, ci primește o legătură cu Sursa. Elevul trebuie să se conecteze la profesor și să primească totul prin el. Nu are altă cale, deoarece profesorul se află în fața lui în lanțul care se conectează la sursa acestei Înțelepciuni și care se întinde de la Adam HaRișon și mai departe, până la Lumea Infinitului.

Transmiterea cunoștințelor de Cabala depinde de conexiunea dintre elev și profesor. Transmiterea principală și cea mai mare este „de la gură la gură” („Peh el Peh”), adică prin intermediul ecranelor reciproce care lucrează între ele. Cu toate acestea, ar trebui să existe cel puțin transmiterea „de la gură la ureche” („Peh el Ozen”) – prima etapă a pregătirii.

„Cabala” înseamnă primirea Luminii Reformatoare și apoi a Luminii Interioare. Deschiderea drumului pentru Lumină este posibilă doar printr-un ecran reciproc, prin eforturile reciproce ale elevului și ale profesorului. Cu toate acestea, studiind această înțelepciune de unul singur, elevul poate primi doar cunoștințe abstracte. Însă, dacă vorbim despre adevărata Înțelepciune a Cabalei, adică despre eliberarea înțelepciunii spirituale, atunci este posibilă numai prin transferul de la profesor la elev sau la grupul de studenți. Aici este necesar să se formeze un vas special (Kli), un instrument pentru primirea mesajului spiritual transmis de la o sursă superioară, la una inferioară.

Aceasta nu înseamnă că un student trebuie să fie mai mic decât profesorul său în obținerea spirituală proprie. Un exemplu în acest sens este Ari, care s-a ridicat deasupra tuturor cabaliștilor care l-au precedat. Este inutil ca fiecare ins care succede în acest lanț să fie mai mic decât cei anteriori. Aceasta se referă doar la transmiterea acestor cunoștințe, dar revelarea lor în fiecare cabalist corespunde cu rădăcina sufletului acestuia și cu eforturile pe care le-a făcut.

Acest fir de transmitere a Înțelepciunii Cabala se întinde de la Adam HaRișon prin alți cabaliști și prin toți cei care vor să devină cabaliști, adică să primească obținerea, ei trebuie să se conecteze cu profesorul. Elevul nu poate evalua cât de mare este obținerea profesorului și nu contează. Dacă acest fir a căzut în așa fel și i s-a dezvăluit, el trebuie să se lege cât mai strâns de sursă, de profesor și să încerce să primească Înțelepciunea Cabalei din această sursă.

Cel mai important lucru din Cabala este: de la cine ai învățat? Aceasta este prima întrebare: cine este profesorul tău? Principala preocupare a elevului este de a clarifica dacă învață ceea ce este învățat. Adică, el trebuie să fie cât mai aproape de mesajul pe care profesorul dorește să-l transmită pentru a se conecta la profesor și, prin el, la întregul lanț care se întinde de la Adam HaRișon.

Din prima parte a „Lecției zilnice de Cabala”, 20/11/19 – Credința în Rav

Bărbatul și femeia, partea 2

Cine este Adam?

Întrebare:  La început, Creatorul a creat o singură ființă creată. Această ființă creată sau program se numește „o singură dorință – Adam HaRishon” și constă, de asemenea, din părți feminine și masculine?

Răspuns:  Da, ambele părți se completează simultan și sunt interconectate.

Întrebare:  Alegoric, ei spun că mai întâi a fost creată doar partea masculină, Adam și că femeia a fost creată mai târziu din coastele lui. Cum explici asta?

Răspuns:  Este foarte simplu. Creatorul este calitatea dăruirii. Nu putem determina ce este, de fapt, deoarece este în afara noastră. Când este deja în noi, este definit ca o combinație de proprietăți masculine și feminine.

Întrebare:  Ce este aceasta fiinţă creată, „Adam”?

Răspuns:  Adam sunt cele zece Sfirot  ale dorinței de a primi, cu o intenție naturală, instinctivă de a dărui. Într-o astfel de formă, el poate fi numit înger. Adică este o calitate absolut ideală: foarte mică, într-o stare zero, care nu are nici recepție și nici dăruire.

Este foarte dificil să descifrezi toată această poveste, dar este posibil. În Cartea Zohar și în alte cărți Cabaliste, se explică că este vorba despre completarea reciprocă în partea primitoare și dăruitoare, atunci când sunt practic reduse la zero.

Prin urmare, Adam, așa cum numim acest sistem, nu este o persoană, nu este o ființă creată, ci o calitate care, relativ vorbind, include în sine forțele pozitive și negative, care sunt interconectate și se completează reciproc. Ele există în potențial. Acest dispozitiv de energie se numește Adam.

Întrebare:  Am studiat cele patru faze ale luminii directe. În ce fază a fost creat Adam? Are ceva de-a face cu cele patru faze?

Răspuns:  Nu. Mai întâi a apărut dezvoltarea celor patru faze ale luminii directe (Dalet Behinot de Ohr Yashar), apoi crearea lumilor: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira și Assiya. Și abia atunci au apărut condițiile pentru crearea sistemului numit Adam.

Din KabTV „Fundamentele Cabalei”, 12/31/18

Familia și căsătoria, partea 7

Mergi dincolo de Ego-ul Tău

Observație:  Ai spus că o persoană experimentează instinctiv prima iubire la vârsta de 12 ani sau chiar mai devreme. Apoi, pentru prima dată, cineva simte dragostea pentru copii. Toate acestea pentru a simți modelul pe tine, însuți? Cum să relaționăm corect cu aproapele nostru, cu întreaga umanitate

Comentariul meu: Da. Și apoi, către Creator.

Întrebare:  Sunt aceste relații, similare?

Răspuns:  De fiecare dată apar la un nivel diferit.

Dacă vorbim despre dragostea copiilor sau dragostea pentru copii sau iubirea pentru familie, atunci aceasta este iubirea naturală care există în toată lumea, ca un mugure și pe care trebuie să o dezvoltăm.

Dacă vorbim despre dragoste pentru străini, acest lucru depășește cadrul egoismului nostru. Egoismul nostru include un fel de domeniu: „Acesta este al meu și acesta și acesta.” Orice este al meu, îl iubesc, îl atrag și îl prețuiesc. Nu prețuiesc nimic care să depășească sfera egoismului meu. Dimpotrivă, poate că nu am nevoie de asta și nu vreau să o văd lângă mine.

Deci, aici este necesar lucrul cu tine, însuţi. Aici trebuie să văd ce este dincolo de egoismul meu. Și practic în afara lui este Creatorul. Pe măsură ce încep să mă raportez la ceea ce este dincolo de egoismul meu, tot așa mă raportez la Creator. Prin urmare, trebuie să-mi determin atitudinea față de Creator și, pe baza acestui lucru, să mă raportez la tot ceea ce este în afara egoismului meu.

Întrebare:  Se dovedește că, dacă o persoană are un ego mare, atunci cadrul acestuia este restrâns? Nu simte nici măcar familia ca fiind a sa?

Răspuns:  Da. Dar acest lucru nu înseamnă că cineva nu-și poate depăși ego-ul. Poate, dimpotrivă, în acest fel, o persoană este împinsă înainte, având în vedere recunoașterea răului.

Mișcarea noastră înainte se bazează pe contracție și expansiune: inhalare – expirare, expirare – inhalare. Prin urmare, dacă o persoană are un mare egoism și nu simte pe nimeni decât pe el, însuși, deși poate nu își dă seama, acest lucru îl duce către o mai bună înțelegere a Creatorului.

Cei mai mari cabaliști, înainte de corectarea lor, erau egoişti foarte mari.

Din KabTV „Fundamentele Cabalei”, 1/1/19

Treceți la un nou prag de sensibilitate

La ce fel de coborâre ar trebui să ne așteptăm după convenția majoră pe care am avut-o în Europa? Coborârea poate fi foarte ușoară și calmă, deoarece suntem deja obișnuiți cu ele și nu vă faceți griji pentru ceața și confuzia din cap. Creatorul nu ne dă coborâri care ne doboară, ci coborârea devine mai calitativă, mai „profesionistă”. Este ca la un artist profesionist când face evaluarea unei picturi, el poate ține cont de cele mai mici detalii și linii, iar o persoană obișnuită vede doar o simplă schiță. Aceasta este esența profesionalismului și, la fel, este și cu noi în raport cu coborârile.

Deși uneori vom primi coborâșuri uriașe care ne uimesc și ne paralizează, lipsindu-ne de vedere și auz, de cele mai multe ori, acum nu vor mai exista coborâri atât de dure ca înainte. În schimb, vor fi subtile și în ele va trebui să observăm că nu mai avem fosta tânjire și adeziune cu Creatorul și atitudinea sensibilă față de prietenii din grupul de zece. Toate simțurile sunt ușor amețite.

Astfel, ni se oferă posibilitatea de a ne mări sensibilitatea. Este ca și cum receptivitatea ar fi fost transferată într-o nouă gamă și trebuie să ne acordăm la ea. O persoană obișnuită nici nu va observa ceva neobișnuit aici, dar un specialist va distinge multe schimbări.

Trebuie să fim foarte atenți, deoarece este posibil ca starea actuală să pară normală față de coborârea și întărirea inimii din trecut, ca și cum nu există coborâre și greutate. Dar sunt legat de cei din grupul de zece? Nu o simt – asta înseamnă coborâre. Mă gândesc la aderarea la Creator sau nu mă gândesc la nimic? O astfel de ceață în mintea mea înseamnă coborâre. Sensibilitatea mea a fost schimbată într-o nouă gamă, crescută de zece ori. Acum trebuie să recunosc ascensiuni și coborâri mari prin discernăminte foarte subtile.

Nu mai este o scădere a stării de spirit sau o amețeală completă ca înainte. Parcă am o dispoziție normală și am capacitatea de a gândi, spre deosebire de înainte, când am văzut totul pictat negru și nu mi-am putut strânge gândurile. Însă acum, în această nouă minte și dorință, trebuie să decid că nu sunt alipit la Creator; adică trebuie să măresc pragul de sensibilitate a minții și a trăirii în mine, pentru a lucra cu discernăminte mai subtile. Acest lucru trebuie făcut cu forță, prin rugăciune și prin cerere.

Atunci mă voi ridica într-adevăr la un nou nivel. Până la urmă, vreau să țin cont de detalii pe care nu le-am mai observat până acum, când credeam că totul este în ordine. Dar, nu era vorba că nu am nici alipire cu Creatorul, nici gânduri la El și la grupul de zece, nicio claritate adecvată a trăirii. Simțurile mele erau plictisite și eu mă simțeam în regulă în privința asta, iar lucrul rău în această stare este neaderarea mea la Creator prin sentimente și gânduri.

Asta este ceea ce trebuie să cer și să întreb, atunci voi începe să disting întunericul și coborârea prin discernăminte mai subtile. Creatorul va spune: „Luați-o, nu vă faceți griji, totul este în ordine!” Dar nu sunt de acord să o iau și să plec; cer de la El să fiu mai aproape de El; prin urmare, simt întuneric mult mai mare decât înainte.

Întărirea inimii nu înseamnă că simt greutăți, întuneric și lipsă totală de înțelegere în minte și inimă. Poate fi exprimată în cele mai imperceptibile lucruri, pur și simplu nu primesc dorința de Sus și trebuie să-mi ascut mintea și sentimentele și să găsesc punctul de legătură cu Creatorul. Faptul că nu mi se oferă o astfel de legătură și trebuie să o cer, să o cer și să o câștig cu forța, este considerat deja întărirea/împietrirea inimii.

Anterior, mă aflam într-un astfel de întuneric în care nu puteam să mă dau jos din pat sau nu auzeam ce mi se spunea și nu înțelegeam cuvintele. Astăzi, nu am asta, am înțeles despre ce este vorba și pot să simt. Cu toate acestea, nu am o dorință puternică de adeziune cu Creatorul, aspirația anterioară, iar acest lucru este întuneric pentru mine. Sentimentele și mintea funcționează, dar dorința, tânjirea, au dispărut și acesta este întunericul.

Încep să definesc conceptul de întuneric prin parametri mai înalți. Măsor întunericul nu prin cât nu am primit de la Creator, ci în ce măsură nu tânjesc după El. Îmi pasă doar de asta și nu de cât de mult primesc de la El. Acest lucru nu este important pentru mine, pentru că nu vreau să primesc, vreau să dăruiesc, să tânjesc. Aceasta înseamnă un nou prag de sensibilitate în munca pentru Creator, în atitudinea față de El.

Îmi doresc ca mintea și inima mea să funcționeze numai de dragul de a aduce mulțumire Creatorului. Nu-mi pasă ce am în Kelim-urile mele (vase), ci doar despre ceea ce pot să-i ofer Lui de la ele.

Anterior, am considerat că pierderea dorinței sau a înțelegerii este o împietrire a inimii. Acum nu este acolo, totul pare să fie în ordine. Deci, am sau nu întărirea inimii? Se spune că în fiecare moment există o coborâre dacă suntem capabili să o vedem, pentru că, Kelim noi sunt dezvăluite constant. Acum mă pot simți bine, dar am tânjire la Creator, dorința de a-I dărui prin intermediul grupului, de a-L iubi? Dacă nu, atunci se numește împietrirea inimii.

Acesta este un nou tip de întărire a inimii, care nu a existat anterior. Nici măcar nu am fost atent la astfel de lucruri mici, dar acum sunt obligat să fac doar asta. Adică, ascensiunile și coborâșurile sunt acum evaluate în raport cu dorința, dorința și dăruirea Creatorului. În ceea ce privește acest lucru, acum trebuie să mă examinez dacă sunt în ascensiune sau coborâre, nu prin ceea ce simt în Kelim-urile mele, ci prin sentimentele mele față de Creator.

Descopăr brusc că nu am niciuna dintre dorințele și motivațiile anterioare, când am fost împins de faptul că aveam o lipsă de împlinire, iar acum, motivația mea ar trebui să fie că-mi lipsește Creatorul. Cum pot găsi în interiorul meu astfel de dorințe și nevoi să ajung la El, să doresc să-I dăruiesc și să-L iubesc într-un moment în care nu simt nevoie de asta? Soluția este să mă conectez cu grupul de zece și, prin el, să ridic o rugăciune către Creator.

Creatorul obișnuia să trezească întunericul și acum trebuie să trezesc eu întunericul. Este mult mai greu. Eu însumi trebuie să am grijă de Kli, de dorința mea pentru Creator. Obișnuiam să mă adresez Lui pentru că mă simțeam rău, iar acum, că nu mă simt deloc rău, cum mă voi adresa Lui? Aici este locul dorinței, al rugăciunii și al acțiunii. Aceasta este o situație mai complicată, un grad calitativ nou. (Minutul 25:00)

 Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala Daily Kabbalah Lesson 11/12/19, – „Împietrirea inimii – Invitație la urcare”

Familia și căsătoria, partea 5

Familia – Baza creșterii spirituale a maselor

Observaţie:  Cabala vorbește despre importanța mediului, care ar susține părerea că numai revelarea Creatorului poate fi motivația pentru crearea unei familii.

Comentariul meu:  Dar acest mediu nu ar trebui să fie același ca într-un sat, într-o țară sau într-un mic oraș, în care opinia publică a unei mase slab educate exercită presiune asupra tinerilor și îi obligă să înceapă o familie și să existe în acest fel.

Întrebare:  Este acesta un proces de educație, în care, de la vârsta școlară, o persoană ar trebui să primească o explicație despre diferența dintre masculin și feminin, scopul creației și ce este Creatorul? Dacă da, acest lucru nu pare simplu.

Răspuns:  Într-adevăr, toate acestea vor trebui explicate. Datorită acestei educaţii vom reveni din nou la familie, dar într-o altă formă.

Vedem că părăsim stadiul în care avem nevoie de o familie. În trecut, oamenii de la 16 la 18 ani se gândeau la el și îl creau, însă astăzi nu mai este cazul.

Întrebare:  Este familia, ca bază a legăturii dintre oameni, începutul căii dezvoltării spirituale a unei persoane?

Răspuns:  O persoană va crește spiritual mai ales din familie. Dacă vorbim despre un grup cabalistic, aceasta este o chestiune complet diferită, iar dacă este vorba despre mase, atunci familia este baza.

Întrebare:  Familia este un model în care am o atitudine pozitivă față de soțul meu și de copii, deoarece este inerentă pentru mine, prin natură?

Răspuns:  Nu numai. Va fi un astfel de model în care te dezvolți spiritual. În plus, vor exista grupuri de bărbați și femei unde bărbații și femeile se dezvoltă separat, acolo unde primesc înălțare, inspirație și încărcătură spirituală și le realizează în familie, între ei.

Întrebare:  În principiu, aceste două celule vor rămâne două tipuri de mediu?

Răspuns:  Da. Grupuri de bărbați și femei, bărbat și femeie în familie și copiii lor, aceasta va fi practic structura societății.

Din KabTV „Fundamentele Cabalei”,1/1/19

Familia și căsătoria, partea 4

Timpuri diferite – Familie diferită

Întrebare: Pe de-o parte, dezvoltarea constantă a egoismului nostru distruge familia. Pe de altă parte, distrugerea căsniciei este contrară legilor naturii. Până la urmă, nu a creat natura celula familiei ca un mediu minim unde o persoană se poate dezvolta?

Răspuns: Anterior familia a fost menținută de interesele pur egoiste. Astăzi, natura noastră o distruge.

Întrebare: Din punctul de vedere al Cabalei, unde se îndreaptă totul?

Răspuns: Spre asigurarea că ne ridicăm la următorul nivel.

Întrebare: Deci, în viitor, o asemenea celulă ca familia va fi păstrată?

Răspuns: Familia va fi complet diferită. Principala întrebare pentru ea va fi: „Cum mărim spiritualitatea?” – deoarece acesta este motivul pentru care pot să țin pe umeri această povară copleșitoare, să suport o altă persoană lângă mine și constant să am grijă de el sau de ea și de copii.

Sunt gata să plătesc pentru „păcatele tinereții” că am „creat” câțiva copii, dar nimic mai mult. Cu toate acestea, aceasta nu este o familie. Pentru a salva familia, am nevoie de niște valori mai înalte decât copiii. Nimeni nu va trai de dragul copiilor. Dacă astăzi încă mai sunt asemenea oameni, atunci într-o generație sau două ei vor dispărea.

Întrebare: Vorbind în limbajul Cabalist, fără scopul revelării Creatorului, familia nu poate să existe? Oamenii, pur și simplu, nu vor avea nicio motivație să trăiască împreună? În plus, nu va fi tehnologia la un asemenea nivel încât nevoia pentru familie vă dispărea?

Răspuns: În toate cazurile, din toate direcțiile, vom ajunge la concluzia că o persoană nu va mai avea nevoie de altcineva, chiar și psihologic, deoarece noi ne îndreptăm spre uni-sex, în orice și în tot, dar nu să creăm o familie.

De pe KabTV „Fundamentele Cabala” 1/1/19