Michael Laitman, pe Quora: „Care sunt câteva modalități neobișnuite de a aprinde lumânările menorah de Hanukkah?”

Astăzi, modul cel mai neobișnuit de a aprinde lumânările Hanukkah ar putea fi foarte bine modul original în care aceste lumânări au fost aprinse.

O lumânare conține ulei și fitil. Fitilul ne permite să aprindem și să ardem uleiul, care ridică fitilul. Uleiul și fitilul se vor aprinde numai când uleiul se infiltrează în fitil, care apoi aprinde lumânarea.

Această descriere a aprinderii unei lumânări Hanukkah nu este neobișnuită în sine. Cu toate acestea, dacă ne uităm la ceea ce reprezintă acest proces, atunci ar părea neobișnuit pentru oricine care a fost crescut gândind că aprinderea unei lumânări începe și se termină doar cu o acțiune externă.

Mai degrabă, procesul este unul intern.

Fitilul reprezintă respingerea luminii, adică respingerea primirii plăcerii în folosul propriu.

Uleiul reprezintă combustibilul pe care îl avem pentru a respinge plăcerea orientată spre sine. Cu toate acestea, uleiul nu poate arde singur. Prin urmare, trebuie să înțelegem că ne schimbăm dorința tot mai mare de a ne bucura în propriul beneficiu lucrând pentru a o inversa în forma sa opusă: o dorință de a iubi și de a dărui. Despre această schimbare este scris: „Îngerul rău devine cel bun” și „Îngerul morții devine îngerul vieții”.

Macabeii au găsit un ulcior de ulei pentru că încercaseră să se conecteze pozitiv între ei pentru a atinge calitatea iubirii și a dăruirii. Ei puteau aprinde acel ulei pentru că aveau o mare rezistență față de cei care se plecau în fața idolilor greci și care construiau temple grecești în Ierusalim. Grecii reprezintă voința de a ne controla dorințele, adică să argumentăm în primul rând că beneficiem personal de un anumit efort.

Războiul Macabeilor este un război pe care îl purtăm în interior. Când depășim împotrivirea noastră față de iubire, dăruim și ne conectăm pozitiv cu ceilalți, schimbăm ura care ne alimentează conflictul într-un fitil în ulei, pe care îl putem aprinde.

Prin urmare, ulciorul de ulei cu fitil reprezintă munca spirituală interioară a unei persoane de a se ridica deasupra dorințelor în beneficiul propriu și de a intra într-o nouă dorință de a iubi, dărui și conecta pozitiv cu ceilalți.

Când Macabeii au depășit împotrivirea rațiunii lor, care dictează că beneficiul de sine ar trebui întotdeauna să prioritizeze și au justificat beneficiul celorlalți, și s-au unificat, atunci au găsit ulciorul de ulei unde au putut introduce fitilul și l-au aprins. Cu alte cuvinte, ei și-au schimbat dorința pentru propriul beneficiu într-o dorință de iubire, dăruire și conexiune pozitivă, iar lumina superioară – calitatea iubirii și dăruirii – le-a luminat sufletele.

Acesta este miracolul de Hanukkah.

Filed under: Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Articolul meu de pe Newsmax: “Hanuka oferă un timp util pentru a ne reaminti nevoia de unitate”

De Hanuka, care va începe în noaptea aceasta, evreii sărbătoresc victoria asupra Imperiului Seleucid, care a încercat să consolideze cultura elenistică și sistemul ei de credințe în rândul evreilor din țara Israelului. Aceasta este povestea. Cu toate acestea, această evocare nu este chiar ceea ce s-a întâmplat. Deși toată lumea știe că Războiul Macabeilor, a cărui victorie o sărbătorim de Hanuka, a fost un război civil între familia Hasmoneană și adepții lor, împotriva evreilor elenisti, noi ne spunem în mod convenabil că am luptat împotriva grecilor (Imperiul Seleucid a practicat și a promovat cultura greacă a elenismului). Seleucizii s-au alăturat războiului de partea elenilor doar spre sfârșit, dar pentru o mare parte din război, au fost evrei împotriva evreilor.

Războiul dintre evrei înseamnă mult mai mult decât o luptă pentru putere; este o ciocnire a idealurilor, a paradigmelor, a percepțiilor asupra realității. Judah Macabeu, al treilea fiu din familia Hasmonean, era comandantul rebelilor împotriva elenilor, dar întreaga sa familie a participat în poziții cheie. Hasmoneii erau credincioși fermi în vechiul principiu evreiesc, solidaritatea și responsabilitatea reciprocă fiind fundamentul națiunii. Ei credeau că este rolul evreilor să practice „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” și să fii „o lumină pentru națiuni”, dând un exemplu de unitate mai presus de diferențe. Contrar acestui fapt, elenii au susținut cultura greacă a închinării la propriul sine. Elenii puneau ego-ul în centru; hasmoneenii puneau serviciul comunității în centrul dorințelor lor.

Lupta nu a fost o luptă evreiască internă, ci o luptă pentru vocația poporului evreu – de a salva lumea prin exemplul ei. Dacă evreii renunță la angajamentul lor față de unitate, atunci care este scopul existenței iudaismului? Mai rău încă, dacă nu există evrei care să se unească și să dea un exemplu, cum va găsi lumea unitatea? Hasmoneenii au crezut din toată inima în profeția lui Isaia (42: 6), „Și te voi numi ca legământ pentru popor, ca lumină pentru națiuni” și cuvintele regelui Solomon (Prov. 10:12), „ Ura stârnește lupte, iar dragostea va acoperi toate crimele. ” Ei au văzut că este vocația lor de a arăta modul în care iubirea poate fi mai importantă pentru oameni decât ura, cum se pot ridica deasupra ei în unitate și pace. Elenii, care au încercat să înțeleagă abordarea opusă, că egoul este rege și că ar trebui să ne slujim pe noi înșine, au fost, prin urmare, nu numai cei mai răi dușmani ai lor, ci, așa cum s-a văzut, dușmanii umanității. Hasmoneenii nu se așteptau ca Seleucizii să le adopte credința și principiile, dar nici nu ar fi permis ca, cultura lor să fie depășită de cultura greacă, pentru că atunci nu ar mai fi fost nimeni care să perpetueze misiunea dată evreilor la poalele Muntelui Sinai, să ne unim „ca un singur om cu o singură inimă” și astfel să fim „o lumină pentru națiuni”.

Hasmoneenii au câștigat războiul și și-au reinstalat cultura și, până în ziua de azi, sărbătorim victoria lor. Cu toate acestea, victoria lor a fost de scurtă durată. Ei au aflat că elenismul nu era un dușman exterior, ci un șarpe viclean care se ascundea înăuntru. La scurt timp după victorie, și ei au început să-și piardă poziția morală, iar fiii lor au devenit din ce în ce mai corupți.

În cele din urmă, cultura elenistică a preluat întregul pământ al Israelului, în timp ce romanii, a căror cultură derivă din greci, au cucerit țara și au exilat pe evrei timp de două milenii. De fapt, chiar și astăzi, deși evreii ar fi încă o dată suverani în Israel, cultura țării este încă elenism și nu există nicio urmă de responsabilitate reciprocă sau solidaritate. Dacă poporul Israel rămâne așa, va pierde pământul încă o dată, deoarece nu este nevoie de ei, dacă nu ar fi pentru scopul creației: să fie o lumină de unitate pentru națiuni.

Israelul nu are nevoie de patronajul niciunei țări. Puterea sa nu constă în armata sau economia sa, ci în unitatea sa. Dacă îi lipsește unitatea, sprijinul puterilor îl va susține doar atât cât are aceastălipsă. Dar dacă oamenii se unesc, nu vor avea nevoie de protecția nimănui, deoarece nu vor avea dușmani.

Astăzi, nici o marfă nu este mai necesară decât unitatea, dar in acelasi timp nici o marfă nu lipseşte atât de mult ca unitatea. Singurii săi producători sunt poporul Israel și sunt ocupați să lupte între ei, atât în ​​Israel cât și în întreaga lume. Pe măsură ce lumea caută disperată soluții la escaladarea conflictelor sale, ea își va întoarce ochii spre evrei și va întreba: „De ce ne faci să luptăm?” Atunci, dacă evreii nu își amintesc legământul lor, de a fi o lumină pentru națiuni, vor fi zdrobiți încă o dată. Dar dacă se unesc, vor reflecta lumina unității în întreaga lume și toată omenirea va sărbători bucuria solidarității, victoria Macabeilor asupra grecilor, asupra domniei egoismului.

Filed under: Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Thrive Global a publicat noul meu articol: “Poporul Israelului: Menora de Hanuka pentru a ilumina lumea”

Sărbătoarea simbolizează lupta noastră interioară pentru a depăși natura noastră egoistă numită „Războiul Macabeilor împotriva Grecilor”.

Leslie Moulard aprinde o menorah cu fiica ei Moira, în vârstă de doi ani, în timpul festivităților de Hanukkah la Templul Mizpah vineri, 27 decembrie 2019.1231hanukkah2

Nu există un moment mai bun pentru sărbătorirea Hanukah, Festivalul Luminilor, decât perioada actual, în care lumea se caracterizează prin diviziune, iar lumina este atât de necesară. Omenirea se confruntă acum cu impactul unui virus global care a pătruns practic în toate colțurile planetei, în timp ce pandemia de ură și separare continuă să se răspândească în întreaga lume. Tocmai națiunea evreiască are puterea de a aprinde iubirea deasupra urii și de a lumina deasupra întunericului.

Cuvântul „Hanuka”, din ebraică „Hanu-Koh” sau „opreşte-te aici”, se referă de fapt la un proces spiritual. Reprezintă prima etapă a dezvoltării spiritual, în care începem să corectăm dorința de bucurie egoistă și să o transformăm într-o dorință de a dărui altora, o stare care ne eliberează de întunericul separării, conflictelor, controverselor, competitivității nemiloase și a impulsului de a-i exploata și domina pe ceilalți.

Sărbătoarea simbolizează lupta noastră interioară pentru a ne depăși natura egoistă numită „Războiul Macabeilor împotriva Grecilor”. „Grecii” personifică atributele hedoniste, care tânjesc să controleze tot ceea ce ne înconjoară, cu alte cuvinte, ca atributele noastre egoiste de auto-îngăduință să domine. Nu este nimic în neregulă dacă vrei să te bucuri. De fapt, însăși natura noastră este o dorință de a primi plăcere. Ceea ce este problematic este că ne folosim abilitățile și talentele într-un mod egocentric, mai degrabă pentru automărire, decât pentru binele comun.

Vedem acest lucru în felul în care grecii au adorat competiția și au admirat câștigătorii. Pe de altă parte, evreii au cultivat „să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți” ca cel mai înalt ideal. Acest principiu s-a pierdut, în căutarea noastră nesfârșită de succes în detrimentul celorlalți, totuși este exact ceea ce trebuie să revendicăm și să implementăm, pentru a ridica întreaga lume la o stare pozitivă.

Prin urmare, războiul descris în povestea de Hanuka se referă la o luptă internă, pe care am purtat-o ​​de-a lungul generațiilor. Chiar și atunci când nu avem un dușman aparent, dușmanul nostru interior se răzvrătește întotdeauna în noi, trăgându-ne mereu spre venerarea unor idoli precum puterea, faima și controlul. Suntem totuși atrași de ele, dar înțelegem că sunt temporare și dăunătoare, și nu aduc rezultate bune.

Victoria asupra grecilor este primul pas al progresului fiecărei persoane pe scara spirituală. Când ne vom putea bucura reciproc de succese și vom împărtăși preocupările noastre în conexiune reciprocă, vom realiza ceea ce natura încearcă să ne învețe: că aparținem unui singur corp. Dar astăzi se întâmplă opusul, iar națiunea evreiască este mai separată ca niciodată. Astfel, aceste vremuri provocatoare sunt o ocazie de a ne da seama că cel mai urgent apel la acțiune este să ne unim și să devenim un exemplu pozitiv de conexiune, ca şi cum am fi Macabeii moderni, care câștigă războiul asupra înclinațiilor noastre egoiste. Dacă facem doar cel mai mic pas în această direcție, vom vedea miracole pe parcurs. Vom vedea cum o lampă mică, cel mai mic vas de ulei, va aprinde un foc puternic și cald, care luminează viața fiecărei persoane.

Sărbătoarea Hanuka înseamnă victoria luminii asupra întunericului, a unității asupra diviziunii. Într-adevăr, o astfel de victorie are nevoie nu mai puțin decât de un miracol, dar este una din puterile noastre. Trebuie doar să știm cum să aprindem lumânarea, pentru ca aceasta să se întâmple. Prin conexiunea noastră, dăm o lovitură întunericului și aprindem lumina din viața noastră. Aceasta este strălucirea Hanuka. Ca aprinderea unui chibrit, un pic de frecare se transformă într-o flacără strălucitoare.

Hanukah fericit!

_Publicat pe 8 decembrie 2020

Filed under: Munca interioara, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Un Parțuf se construiește începând cu Keter. Keter, Hochma, Bina—acestea sunt calitățile care vin de sus. Noi trebuie să le reproducem în interiorul nostru, în conexiunea dintre noi, cu alte cuvinte, nu în fiecare dintre noi, ci în grupul de zece.

Prin urmare, construcția unui Parțuf începe cu Sefira Hesed, cu calitatea lui Abraham. Aceasta înseamnă că tot grupul de zece lucrează în calitatea lui Abraham, pentru ca prietenii să se conecteze reciproc prin această calitate.

Ea trebuie să domnească în noi, să înceapă să ne conducă către înțelegerea și simțirea faptului că puterea lui Abraham, Hesed (mila), se îmbracă în noi. Abraham, cel despre care vorbește Tora, este o forță a naturii.

Un Parțuf începe exact aici, adică în senzația sufletului nostru. În timpul săptămânii de Sukot vom începe să implementăm în noi calitățile tuturor Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Nețach, Hod, Yesod, și Malchut. Apoi ele se vor manifesta în noi și vor începe să trăiască. Adică, vom simți această structură spirituală, o atmosferă specială care ne conectează și pornind de la ea vom revela toate elementele și forțele noi ale lumii spirituale.

Ușpizin reprezintă invitația unui oaspete, a unei forțe noi, în grup. Ea apare atunci când facem eforturi să ne conectăm și dorim ca această forță să se reveleze între noi, ca punct de început al sufletului nostru. Se știe că o astfel de forță, lumina Hochma, nu poate străluci în mod constant în noi, ci picură, strop cu strop, intermitent, pic, pic, pic.  .

Pentru a primi această lumină, trebuie să pregătim un spațiu larg între noi, adică o conexiune în lumina Hassadim, în care fiecare să fie pregătit să se deschidă pentru a se apropia de ceilalți. Lumina  Hochma poate străluci doar în hainele luminii Hassadim. Iar lumina Hassadim (milă) este numită “largă,” așa cum este scris, “inimă largă” și “mână lată.”

Lumina Hochma se numește Ușpizin, un oaspete care vine și se îmbracă în lumina Hassadim. Și dacă nu există lumină Hassadim, atunci lumina Hochma nu poate să vină și să se îmbrace în noi.

Vorbim despre zece prieteni care doresc să simtă spiritualitatea. Aceștia trebuie să se unească în dăruire reciprocă, pentru a se relaționa între ei “cu o inimă mare și o mână largă,” iar aceasta se numește calitatea lui Abraham. Dacă își organizează o astfel de conexiune unii cu alții, atunci forța lui Abraham se îmbracă în grup, fiind prima senzație a dezvăluirii unei forțe superioare, a lumii superioare, a Creatorului.

Nu ne permitem nici un fel de critică la adresa prietenilor, nici un fel de verificare și astfel construim baza acestui Kli numit Abraham, Hesed, în interiorul căruia simțim prima revelație spirituală. Lumina  Hochma începe să se desfășoare în interiorul luminii Hassadim pe care am creat-o.

Principalul lucru este să nu facem nici un fel de calcule, să căutăm o conexiune bună și să încercăm din toată inima să-I tratăm pe prieteni ca fiindu-ne egali, să ne gândim doar cum putem să ne răscumpărăm față de ei. Aceasta înseamnă că încerc să pregătesc pentru ei un loc al dezvăluirii Creatorului, astfel încât El să se deschidă în fiecare dintre ei și astfel fac un act de milă pentru ei.

Nu poate exista nimic negativ în calitatea lui Hesed (milă). Ea este mai presus de orice clarificări și critică, fiind iubirea simplă pentru vecinul tău, o atitudine de bunătate pură.

Trebuie să facem eforturi consistente pentru a menține o astfel de atitudine, Hesed, pentru că ea este baza Kli-ului spiritual, condiția existenței în spațiul spiritual. Ca atare, Abraham este numit tatăl popoarelor. Toți oamenii spirituali, adică toți cei care vor să se apropie de Creator, trebuie să-și însușească această calitate.
[271811]
Din lecția zilnică de cabala 10/3/20, “Sukot”

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate, Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Zilele Sukkotului reprezintă zidirea sufletului nostru, Sephira după alta. Primele trei zile sunt dedicate primelor trei calități: Avraam, Isaac, Iacob – Hesed, Gevura, Tiferet (HGT). Acestea sunt primele etape ale lucrării Creatorului în cadrul creației și, prin urmare, ele sunt numite patriarhi.

Și apoi trecem la fiii Moise, Aaron, Iosif și David și completăm întreaga structură. Prin urmare, Sukkah (colibă) care este construită se numește Sukkah lui David.

Moise este personajul principal al Torei, calitatea principală. El este cel care primește Tora și o transmite oamenilor din Israel, iar patriarhii sunt sistemul superior. De aceea este atât de important să înțelegem lucrarea lui Moise în sufletul nostru și în grupul cabalist.

Principalul lucru este să permitem forței superioare care a construit deja primele trei calități, Avraam, Isaac și Iacov să coboare din HGT în dorința noastră de a ne bucura NHY (Netzach, Hod, Yesod). Și aici toată munca se desfășoară prin credință deasupra rațiunii, când mă anulez și doresc ca Creatorul să mă controleze și să mă umple, oferindu-mi tot ce are El în calitățile HGT – Avraam, Isaac și Iacov, adică să o aducă în grupul meu de zece.

Prin urmare, munca lui Moise constă în anularea totală înaintea primelor trei calități ale lui Avraam, Isaac și Iacov, astfel încât calitățile HGT pot fi îmbrăcate în NHY. Moise este numit „păstor credincios” pentru că este important pentru el să se anuleze complet la ceea ce Creatorul dorește să realizeze prin el, adică cu ajutorul său, cu toată dorința de a se bucura, cu toți oamenii.

Creatorul se adresează poporului prin calitățile lui Israel care sunt capabile să se unească și să se străduiască pentru Creator de dragul dăruirii și să dobândească calitățile Sale, forma Sa. Și apoi aceste calități se imprimă asupra întregii umanități, asupra întregii realități.

Munca lui Moise este în credință deasupra rațiunii, deoarece el se află în mijlocul puterii credinței, forța superioară a dăruirii și forța inferioară a primirii. El reprezintă primele Sefirot NHY în care forța superioară este îmbrăcată în dorința de a primi plăcere și, prin urmare, stă în mijloc între Creator și creație și joacă un rol atât de important în Torah.

Întreaga Tora povestește despre pașii ascensiunii lui Moise. Aceasta este cea mai importantă acțiune practică, deoarece ne ghidează prin toate stările și organizează creațiile, astfel încât să putem dobândi forma Creatorului. Sarcina lui Moise este de a stabili legătura corectă între Creator și creație și, prin urmare, Tora este numită după numele său: Tora lui Moise.

La urma urmei, Tora este dată în acest scop, astfel încât să putem câștiga credință mai presus de rațiune. Calitatea lui Moise, credința, trebuie să fie întotdeauna mai presus de dorința de a ne bucura pentru noi, astfel încât această dorință să capete forma lui Moise și să înceapă să lucreze în dăruire.

Imprimarea calitățile HGT în Sefirot-urile NHY înseamnă a stabili puterea Creatorului în cadrul creației. Haideti să facem acest lucru într-o singură dorință și o singură inimă, într-o conexiune comună. Aici este mai important ca niciodată. Aceasta este deja o muncă practică în conexiunea dintre noi.

Moise a fost cel mai mare dintre toți profeții. Un profet nu este o persoană, ci o calitate specială. O dorință care este complet devotată Creatorului și capătă forma Sa se numește profet, adică este îmbrăcarea Sefirot HGT în NHY.

Acesta este motivul pentru care Moise este numit un „păstor credincios” pentru că ne arată un exemplu, are grijă de noi și ne aduce calitatea dăruirii de sus, astfel încât, prin dezvăluirea acestei calități din noi, să putem construi treptat forma Creatorului în interiorul nostru. Calitatea lui Moise ne aduce la asemănarea cu Creatorul, la adeziunea la El.

Din lecția zilnică de Kabbalah, 10/6/20, „Sukkot“

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Sărbătoarea Sukkot simbolizează începutul construirii sufletului. Sufletul începe de la calitatea Creatorului, calitatea lui Avraam, care se numește Hesed, dăruire, o inimă deschisă, tot ceea ce are ca scop iubirea pentru ființele create în beneficiul acestora.

Evident, este imposibil ca scopul creației să fie atins în această formă, deoarece calitatea lui Avraam nu are încă calitatea creației, dorința de a primi, care trebuie să fie prezentă în tot acest proces. La urma urmei, pentru asta a fost concepută.

Trebuie să ne corectăm pe noi înșine, deoarece scopul creației este de a aduce o persoană la gradul de Creator, la adeziune și echivalență cu El. Calitatea lui Avraam nu este suficientă pentru aceasta; trebuie să-i adăugăm substanța creației, dorința de a primi.

Calitatea lui Avraam, Hesed, umple întregul spațiu creat de către Creator. Creatorul dorește să vadă toate ființele create acolo, conectate între ele în iubire și unitate împreună cu El. Cu toate acestea, nu există încă nicio creație acolo. Creația apare abia după nașterea lui Isaac, dorința de a primi care se alătură calității de dăruire a lui Avraam.

Avraam și Isaac sunt opuși unul față de celălalt. Rezultatul combinării lor nu este, de asemenea, suficient pentru a atinge scopul creației și adeziunea completă cu Creatorul, dar este totuși un pas mare care se apropie de aceasta. Acest lucru se datorează în principal sacrificării lui Isaac, acțiunea principală efectuată asupra acestei calități, asupra dorinței de a primi, căreia îi este dedicată a doua zi de Sukkot.

Patriarhii, Avraam, Isaac, Iacov, Moise, Aaron, Iosif și David nu sunt oameni, ci sunt principalele calități spirituale care există în sistemul creat de către Creator prin care ne putem corecta sufletele.

Totuși, fiecare persoană trebuie să treacă prin toate aceste schimbări în interiorul său: mai întâi să se anuleze complet în fața calității Hesed, apoi să trezească puțin o atitudine critică pentru a permite dorinței de a primi să se dezvăluie. Apoi începe să combine calitatea lui Avraam, Hesed, cu calitatea lui Isaac, Gevura, prin credință deasupra rațiunii.

Aceasta înseamnă că ne folosim dorința de a primi doar pentru a institui asupra sa controlul dorinței de a dărui. Numai în această formă ne permitem să lucrăm cu egoismul nostru. Când o corectăm în acest fel, linia de mijloc, Iacov, va ieși din ea.

Cum ne asigurăm că linia de stânga în grupul de zece se supune celei de dreapta? Toată lumea își înclină capul și îi lasă pe ceilalți să fie mai sus. Concurăm prin cine se anulează cel mai mult. Cel care va fi cel mai mic va câștiga cel mai mult și se va ridica cel mai sus. Aceasta este o competiție în care își folosesc mai mult dorința de a primi pentru a dărui.

Din lecția zilnică de Cabala 4/10/20, „Sukkot”

Filed under: Sarbatori, Spiritualitate, Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Noul meu articol pe Linkedin “De ce este nevoie de grijă pentru a construi o Sukkah adecvată”

Sukkot [Sărbătoarea Corturilor] este unul dintre cele mai familiale festivaluri evreiești. Pentru cei care o respectă, să stai în Sukkah [coliba festivă] este o experiență specială: să mănânci și să cânți împreună și să sărbătoreşti adunarea familiei.

Dar Sukkot are și un sens profund spiritual și, judecând după instrucțiunile carantinei date de coronavirus, se pare că reticența noastră de a o respecta la acel nivel ne-a făcut, într-un anumit sens, „nevrednici” să o sărbătorim așa cum eram obișnuiți. Sensul spiritual al Sukkot are legătură cu calitatea relațiilor noastre.

La fel ca toate celelalte sărbători evreiești, Sukkot simbolizează o etapă în tranziția noastră de la oameni înclinați spre individualitate, la oameni care practică și susțin solidaritatea. Poporul Israel „și-a inaugurat” națiunea atunci când s-a angajat să se iubească „ca un singur om cu o singură inimă”, iar sărbătorile evreiești detaliază procesul de atingere a acestui obiectiv.

Conform tradiției, Sechach, acoperișul de peste Sukkah, trebuie să fie făcut din resturile din hambare și cramă. Aceste deșeuri, lucrurile pe care le aruncăm, simbolizează valorile pe care le considerăm în mod natural ca fiind mai puțin esențiale pentru succesul nostru în viață, pentru individualitatea noastră, și anume valorile pro-sociale. Trăsături precum dăruirea, grija, empatia, solidaritatea, responsabilitatea reciprocă și alte astfel de valori, care fac posibilă viața socială, sunt de obicei ultimele în lista noastră de priorități, după ce ne-am satisfăcut ambițiile personale, lucruri pe care nu le facem niciodată. Cu toate acestea, pentru solidaritate, pentru crearea unei societăți solide și durabile, acestea sunt cele mai importante.

Realizând Sechach-ul, în special din acele elemente aruncate în mod obișnuit, înseamnă că ne inversăm valorile și ne transformăm din indivizi egoişti în oameni atenţi și empatici. Punerea acestor valori deasupra capetelor, ca să spunem așa, reprezintă inversarea valorilor noastre.

Se pare că astăzi aceste idealuri sunt exact ceea ce avem nevoie pentru a atenua furia violentă, care s-a răspândit în toată societatea. Poate că dacă am adopta aceste valori în viața noastră pe tot parcursul anului, nu ar trebui să sărbătorim Sukkot doar cu familiile noastre conjugale.

Îmi doresc ca toți să îmbrățișăm aceste valori ale Sukkot, astfel încât să ne putem face o lume mai bună, un viitor mai sigur și o viață mai fericită.

Filed under: Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

De pe pagina mea de Facebook Michael Laitman 10/9/20

Vineri este ziua Simchat Torah [lit. Bucuria Torei]. În această zi, sărbătorim finalizarea ciclului de citire a porțiunilor Torei și începerea unuia nou. Dar de ce finalizarea unui ciclu de lectură este doar un motiv de sărbătoare? Nu este. Dacă ne uităm doar la nivelul superficial al lucrurilor, nu este nimic de sărbătorit.

Dacă vrem să dăm sens acestei zile festive, trebuie să mergem dincolo de exterior, la adevăratul sens interior al Torei. Este scris: „Am creat înclinația rea; Am creat Tora drept condiment”(Masechet Kidushin). Aceasta înseamnă că Tora nu este o bucată de text pe care trebuie să o recităm fără să aplicăm conținutul ei pentru noi înșine, ci un mijloc de corectare a înclinației noastre rele. Dacă o folosim în orice alt scop, ratăm adevăratul sens.

Dacă obținem corectarea înclinației noastre rele, atunci avem un motiv de sărbătoare. Dacă nu, atunci ar trebui să continuăm să lucrăm, până ajungem la starea Simchat Tora, și anume corectarea înclinației noastre rele prin „condimentul” Torei.

În ebraică, cuvântul Tora înseamnă atât „lumină”, cât și „învățătură”. „Lumina” din ea este privită ca „lumina care reformează”, o forță care „corectează” înclinația noastră rea, spre o înclinație bună. Partea „ învățătură” a Torei se referă la ceea ce trebuie să facem pentru a ne „reforma”, și anume să ne iubim aproapele ca pe noi înșine. Bătrânul Hillel a spus despre acest lucru: „Ceea ce urăști, nu-i face aproapelui tău; aceasta este întreaga Tora”(Masechet Shabbat, 31a), iar rabinul Akiva a adăugat:„ Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți; aceasta este marea regulă a Torei ”( Talmudul Ierusalmitean, Nedarim, 30b).

În acest moment, festivalul Simchat Torah este pur și simplu o reamintire a ceea ce ar trebui să facem și, în acest sens, mă bucur de asta. Dar, în realitate, nu avem niciun motiv de sărbătoare, deoarece există altceva decât iubirea celorlalți printre noi. Chiar dacă nu am fi corectați, dar cel puțin am vrea să folosim „lumina” pentru a ne reforma, ar fi un motiv suficient pentru sărbătoare. În prezent, nu văd că recunoaștem nevoia noastră disperată de a ne schimba sau că suntem dispuși să ne simțim responsabili pentru starea națiunii noastre.

Situația este și mai gravă atunci când vine vorba de relațiile noastre cu națiunile lumii. Ca evrei, ne aflăm în permanență sub atenția lumii. Ei ne judecă după un criteriu diferit decât judecă orice altă națiune și cu un motiv întemeiat: ei consideră că este de datoria noastră să le aducem lumină, să fim „o lumină pentru națiuni”. Adică, nu ni se cere doar să folosim lumina reformatoare asupra noastră, ci ni se cere să o transmitem, astfel încât restul lumii să poată scăpa de înclinația rea. Chiar dacă națiunile nu formulează în mod explicit această cerere, acuzația lor că provocăm tot ceea ce este rău în lume este de fapt partea inversă, spunând: „Nu aduceți lumina pe care ar trebui să o aduceți, lumina care ne va reforma și va opri răul dintre noi.”

Chiar și înțelepții noștri ne spun că sarcina noastră este de a aduce lumina unității în lume și, atunci când nu o facem, provocăm necazuri națiunilor. Talmudul scrie: „Nici o nenorocire nu vine în lume decât din cauza Israelului” (Masechet Yevamot, 63a). Midrash este și mai explicit: „Această națiune, pacea mondială sălăşluiește în ea” (Beresheet Rabbah, 66).

Vedem că atunci când antisemiţii ne acuză că am provocat războaie, ei spun de fapt același lucru pe care îl spun înțelepții noștri de generații, dar pe care refuzăm să îl ascultăm. Pentru că nu am ascultat, ni s-au dat antisemiţii pentru a ne intimida și a ne obliga să ascultăm. Poate că dacă am încerca să facem ceea ce înțelepții noștri, care cu siguranță ne-au dorit tot binele, ne-au sfătuit de milenii, nu am suferi din cauza antisemitismului acum, la optzeci de ani de la ororile Holocaustului.

Cartea Conștiinței scrie: „Ni se poruncește în fiecare generație să întărim unitatea dintre noi, astfel încât dușmanii noștri să nu stăpânească asupra noastră”. Cu aceste cuvinte, aș dori să ne dorim tuturor ca anul viitor, să ne unim „ca un singur om cu o singură inimă”, să învățăm adevăratul sens al Torei, să ne bucurăm de ea și să merităm cuvintele regelui David din Psalmul 29: „Domnul va da putere poporului Său; Domnul își va binecuvânta poporul cu pace”.

Filed under: Fara categorie, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Sărbătoarea Sukot simbolizează începutul construirii vasului sufletului. Creatorul a creat dorința de a primi, care a existat într-o dăruire completă. Dar această stare a fost menținută de Forța Creatorului, de Sus. Acest sistem a fost numit Adam HaRișon, un singur suflet.

Dar apoi, pentru a-i oferi lui Adam posibilitatea de a crește, de a deveni independent și de a-și da seama unde se află, Creatorul a spart acest vas, acest suflet comun. Și acest lucru se numește „păcatul lui Adam cu Pomul Cunoașterii”, deoarece uriașa dorință egoistă a fost dezvăluită și noi existăm cu ea până în prezent.

Totul s-a întâmplat în modul în care sunt create puzzle-urile. În primul rând, este desenată o imagine, apoi tăiată în multe bucăți, astfel încât copiii să se poată juca refăcând-o din bucăți. Creatorul ne-a condus în mod deliberat la păcatul Pomului Cunoașterii, astfel încât șarpele, dorința noastră teribilă de a primi, să fie revelată. Și de acum 6.000 de ani, trebuie să o corectăm pe Malhut organizând în ea calitățile Sfirot: Hesed, Gvura, Tiferet, Nețach, Hod și Yesod.

Acum intrăm în etapa finală a acestei perioade.

Suka-ua noastră are un aspect simbolic, deoarece pentru prima dată, practic, începem să lucrăm ca ultima generație. Începe procesul de corecție finală.

Piesele puzzle-ului, pe care le reprezentăm fiecare dintre noi, încep să se apropie mai mult. Trebuie să facem din ele o formă umană, astfel încât toate dorințele noastre să se unească și să devină asemenea Creatorului. Există o mică piesă din acest puzzle în fiecare dintre noi. Trebuie doar să ne adunăm în zeci, apoi din zeci în sute și în mii, așa cum explică Tora. Așa că vom încerca să construim din noi înșine forma omului unic,a lui Adam (asemănător cu Domul), asemănător Creatorului.

Această clădire începe cu cele mai simple materiale, cele mai ușoare dorințe din sufletul nostru. Acesta este modul în care este construită o Suka, din „deșeurile” care sunt separate de „alimente”. Mâncarea este ceea ce îi place instinctiv dorinței noastre de a primi. Și risipa este ceea ce respingem în mod natural.

Conectându-ne unul cu celălalt, vrem să aflăm ce este deșeul în raport cu conexiunea noastră pentru a ridica aceste deșeuri deasupra capului nostru și pentru a spori importanța acestora deasupra tuturor gândurilor și dorințelor noastre care ne îndepărtează unul de celălalt și ne împiedică să ne conectăm.

Trebuie să ne conectăm și să devenim un singur om.

Aceasta este corectarea întregii omeniri, trebuie să înceapă acum în timpul pandemiei coronavirusului. Cu acest eveniment și cu alte evenimente care vor fi dezvăluite de Sus, Creatorul ne împinge să acționăm, ne arată de unde putem începe asamblarea acestui puzzle.

Cabala se ocupă cu implementarea practică a programului Creației, corectarea creaturii. Și acum lucrăm la primele etape ale acestei corecții. Am trecut deja etapele Slihot, Roș Hașana și Yom Kipur, iar acum intrăm în perioada sărbătorii Sukot.

Sukot simbolizează corecțiile care trebuie făcute în noi înșine, în dorința noastră. Creatorul nu a creat decât dorința. În această dorință, simțim această lume ca și cum ar exista, simțim realitatea și pe noi înșine. Dar toate acestea sunt prezentate doar în cadrul dorinței noastre de a primi.

Trebuie să ne corectăm în așa fel încât să ne vedem ca pe un singur om. O dorință asemănătoare Creatorului se numește Adam, omul și, în ea, îl vom dezvălui pe Creator venind să ne îmbrățișeze și să se contopească cu noi. Și totul începe cu Suka, cu faptul că construim o legătură între noi în Lumina de Hasadim. Aceasta nu este încă o conexiune reală, ci doar apropierea a unuia de celălalt.

Pandemia de coronavirus arată exact cât de mult nu suntem capabili să ne apropiem unul de celălalt. Dacă ne apropiem prin dorințele noastre egoiste, ne aducem reciproc boli și rău. Acesta este un exemplu viu al relației noastre proaste.

Prin urmare, trebuie să încercăm să organizăm totul, atât material cât și spiritual, astfel încât întreaga umanitate să înțeleagă ceea ce trebuie să dezvoltăm și cum să ne corectăm pe noi înșine și lumea noastră. Toate forțele, toate condițiile care se desfășoară acum în lume sunt concepute pentru a ne împinge să ne ridicăm la primul grad spiritual.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 2/10/20, „Sukot“

Filed under: Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Reformismul american

Întrebare: După cum știți, evreii germani erau reformiști. Sosirea în America a sutelor de mii de colegi de credință din Europa de Est (Rusia, Belarus, Ucraina și Polonia) nu i-a bucurat, deoarece acești evrei erau ortodocși. Pe această bază, au apărut conflicte. Boemului Isaac Mayer Wise i se atribuie fondatorul iudaismului reformator american.

Care este baza reformismului? Care este motivul acestui fenomen în iudaism?

Răspuns: Reformismul consideră că religia ar trebui lăsată ca un fel de fundal în care îi unește pe oameni. Și acolo unde nu se unește, trebuie eliminat. Este necesar să îndepărtați religia ortodoxă din societate pentru că o împarte în clanuri, clase etc.

Chiar și în Rusia, existau diferiți rabini în sate care difereau în interpretările lor despre iudaism și în orice altceva. Și cu atât mai mult, evreii din Est și din Vest, Litvak și Hasidim din Belarus. Firește, toate acestea au împiedicat unificarea.

Pe de altă parte, evreii americani doreau o utilizare pur mercantilă a originii lor pentru binele lor și, prin urmare, au căutat să înmoaie parțial tradiția. Vedem că de-a lungul anilor, societatea evreiască americană a păstrat mai mult sau mai puțin o formă indiferentă.

Desigur, diferența dintre evrei este foarte mare, dar este privită în funcție de portofel, ca și restul societății americane. De exemplu, în sinagogi există anumite locuri pentru cei care fac donații mari, pentru cei care nu pot plăti atât de mult, pentru indivizi speciali și pentru oamenii obișnuiți, care nu pot fi într-o casă de ședințe. Americanii, cu diviziunea lor inerentă a unei persoane după buzunar sau rang, o fac destul de necerimonios, ceea ce lasă o amprentă asupra iudaismului american modern.

Dar, pe de altă parte, acest lucru a dus la faptul că astăzi acest iudaism, în principiu, nu există. A devenit așa-numitele trei zile iudaice pe an, când oamenii vin la sinagogă doar în zilele de sărbători: Yom Kippur, Rosh Hashanah, Paște etc.

Din „Analiza sistematică a dezvoltării poporului Israel” KabTV, 18.11.19

Filed under: Antisemitism, Intrebare si Raspuns, Israel, Istorie, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→