The Times of Israel a publicat noul meu articol “Ţintind sus la Înaltele Sărbători ale evreilor”

Atmosfera vie din Zilele Veneraţiei (yamim hanoraim), care îmbracă sinagogile în fiecare toamnă. înfățișează imagini de o profundă introspecție și o comunitate profund conectată În acest an, pentru prima dată în istorie, COVID-19 va oferi o cu totul altă simţire a Înaltelor Sărbători, deoarece acestea vor fi desfășurate în principal prin platforme virtuale, în loc de adunări fizice masive. Distanța fizică ce ne este impusă, nu este o coincidență. Este o reflectare a stării noastre interne, ca popor evreu. Înaltele Sărbători din acest an oferă o oportunitate specială de transformare, de a ne ridica de la diviziunea noastră actual, la unitatea inimilor.

Noile noastre condiții sunt de fapt o indicație și o direcție de Sus a ceea ce ar trebui să fie rugăciunile noastre, în special în perioada sărbătorilor evreiești. Acum este momentul perfect pentru a lua pauză și a reflecta asupra prezenței noastre în lume ca popor – atât de împărțit, plin de ură nefondată, fără conexiune sau reciprocitate. O rugăciune puternică și eficientă ar trebui să fie ruga unită pentru întreaga națiune, și cum este posibil dacă ne ținem reciproc la distanță, în opoziție interioară? Dacă aceasta este starea noastră, atunci ar trebui să simțim și fizic distanța. Acesta este mesajul, din condițiile unice pe care ni le-a oferit pandemia anul acesta.

Este bine pentru noi să simțim cât de mult ne închid în noi înșine jocurile noastre egocentrice, cât de greu este să deschidem inima către cineva cu opinii diferite și cât de mult suntem împărțiți în facțiuni, partide și tabere. Ne mândrim în mod natural cu comunitatea și confesiunea noastră, dar nu ar trebui să fie niciodată folosită pentru a micșora, disprețui sau maltrata pe alții. În timp ce diversitatea noastră este minunată, ar trebui să existe ceva care să ne conecteze pe toți ca unul, mai presus de toate diferitele forme și culori. În prezent, ne lipsește acea piatră de temelie a iubirii dintre noi.

Așadar, anul acesta, în loc să ne adunăm mecanic, ar trebui să stăm singuri și să jelim starea scindată și nefericită în care ne-am scufundat, ca popor. De îndată ce ne dăm seama ce trebuie reparat – fragmentarea noastră ca națiune evreiască – o adevărată rugăciune va izbucni din adâncul inimii noastre, pentru a insufla viață în cuvintele goale, recitate din cartea de rugăciune.

Inițial, o sinagogă sau beit knesset (din ebraicul kinus, adică adunare) simboliza o casă de conexiune, un loc în care toată lumea se adună împreună pentru a căuta o putere supremă, a iubirii și dăruirii. Dacă anul acesta circumstanțele izbitoare nu ne permit nici să ne reunim fizic, trebuie să fie un indiciu că am ajuns într-un punct mort pe calea noastră actuală. Există însă o latură limpede: când răul se relevă, oferă o invitație de a corecta cursul și de a trasa o nouă cale, către o formă de existență mai avansată.

Mai mult, era coronavirusului luminează ceva ascuns până acum. Dacă în trecut am putut fi separați în inimile noastre și totuși să stăm unul lângă celălalt, acum nu mai este așa. Există o lege în natură, care ne cere să ne adaptăm la o lume care a evoluat într-o stare strâns interconectată. Prin urmare, nu ne mai putem raporta la „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” ca la o plăcere minunată, dar goală. Este formula absolută pentru conectarea reciprocă, fără de care va fi imposibil să supraviețuim. Intrăm într-un nou grad evolutiv, în care fiecare va simți că celălalt este cu adevărat o parte din el însuşi, și vom deveni cu adevărat ca un singur om cu o singură inimă.

Proiectul pilot pentru o conexiune integrală între oameni trebuie să aibă loc mai întâi între noi, evreii. Și când vom sparge noul cod pentru conexiunea dintre noi, vom lumina calea pentru toate celelalte popoare. Rezultatul final va fi bucurie, sănătate, prosperitate – o abundență supremă care va curge prin inimile noastre conectate.

Filed under: Antisemitism, Diseminare, Diseminarea Cabalei, Educatie, Educatie integrala, Egoism, Sarbatori - Niciun comentariu→

Noul meu articol pe Linkedin “Înalte Sărbători virtuale şi semnificaţia lor”

Acum, că virusul Covid-19 ne-a impus distanțarea socială, multe aşezăminte, care se bazează pe prezența fizică, au o problemă. Printre ele se află sinagogile. Conform unei ştiri a Agenției Telegrafice Evreiești (JTA), „Primul sezon în pandemie al Înaltelor Sărbători, are sinagogi care se întreabă: vor plăti oamenii cotizațiile?” Aceasta este o întrebare foarte bună și rămâne să vedem în ce fel instituțiile evreiești, cum sunt sinagogile și Centrele Comunitare Evreieşti, vor face față lipsei veniturilor din partea participanților care vin să asiste la servicii și activități.

Dacă numai cei care își pot permite marile taxe de intrare se pot ruga lui Dumnezeu în interiorul unei shul, și dacă numai celor care se roagă prin „cartea noastră de rugăciuni” li se permite să se alăture slujbei, iar celorlalți li se spune să-și găsească propria modalitate, atunci noi suntem un exemplu de sinaat hinam (ura nefondată), însăși cauza exilului și dispersiei noastre. Dacă ne urăm frații, nu merităm să ne adunăm.

Dar pentru mine, punctul mai interesant este mesajul din spatele interdicției de a se aduna. Cred că orice evreu care crede în Dumnezeu ar trebui să se întrebe: „Ce încearcă Dumnezeu să ne spună, nepermitându-ne să ne adunăm în cea mai sfântă zi a anului? Când nu au putut evreii să se adune de Yom Kippur (Ziua ispășirii)? Probabil doar în timpul Holocaustului și în regimuri totalitare sau antisemite. Nu vrea El rugăciunile noastre? Cum putem ispăși păcatele noastre, dacă nu ne putem aduna pentru serviciile de Yom Kippur?”

În opinia mea, există într-adevăr un mesaj aici. Nu suntem demni de a-L sluji pe Dumnezeu, pentru că nu suntem fideli principiului fundamental al Torei noastre: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți.” Dacă numai cei care își pot permite taxele grele de intrare se pot ruga lui Dumnezeu în interiorul sinagogii și dacă numai cei care se roagă prin „cartea noastră de rugăciune” au voie să se alăture slujbei, iar restului li se spune să găsească propria lor modalitate, atunci noi suntem un exemplu de sinaat hinam (ura nefondată), însăși cauza exilului și a dispersiei noastre. Dacă urâm pe frații noștri, nu merităm să ne adunăm.

Cred că anul acesta este foarte special. În acest an, avem cu adevărat ocazia de a contempla evreitatea noastră, de a reflecta asupra a ceea ce înseamnă să fii evreu, de ce ni s-a spus să fim „o lumină pentru națiuni” și ce înseamnă asta. Și cred că ar trebui să pornim de la elementele de bază, de la unitate și responsabilitate reciprocă. Înainte de a învăța să recităm din cartea de rugăciune, să învățăm să ne rugăm unii pentru alții, să fim mai degrabă un model de unitate, decât un exemplu de scindare.

Astăzi este o perioadă a schimbărilor structurale. Iudaismul, de asemenea, va trebui să se schimbe. Dacă nu ne întoarcem la valorile noastre fundamentale de iubire față de ceilalți și responsabilitate reciprocă, iudaismul, așa cum îl știm, va dispărea.

Filed under: Diseminare, Educatie, Educatie integrala, Egoism, Evolutie, Sarbatori - Niciun comentariu→

Observație: 9 Av este ziua distrugerii primului și celui de-al doilea Templu. În practică, Templele au fost construite la înălțimea iubirii aproapelui.

Comentariul meu: Distrugerea primului și celui de-al doilea Templu a fost prevăzută chiar înainte de construirea lor.

Întrebare: Atunci de ce au fost construite?

Răspuns: Pentru a ne asigura că nu pot sta în felul în care au fost construite. Fiecare Templu a personificat unitatea oamenilor. Și din moment ce această unitate nu era suficientă, Templele s-au prăbușit.

Întrebare: De ce s-au prăbușit?

Răspuns: Pentru a crea al treilea Templu. Acesta este cel mai important lucru. Trebuie să construim al treilea Templu numai prin cererile și rugăciunile noastre, deoarece al treilea Templu este construit din astfel de dorințe, intenții și conexiuni pe care un om nu le poate pune în aplicare. El poate doar să ceară.

Întrebare: Adică, al treilea Templu va fi construit pe baza unității lumii întregi. Două Temple au fost construite de o singură națiune. Ar trebui ca al treilea Templu să fie construit de întreaga lume?

Răspuns: Da. De aceea este scris: „Casa mea va fi numită casă de rugăciune pentru toate națiunile”.

Întrebare: Pentru a ridica un nou Templu, trebuie distrus cel anterior?

Răspuns: Categoric. Pentru că tocmai pe baza distrugerii Templelor, atunci când omul înțelege de ce aceste Temple s-au prăbușit, el își poate corecta atitudinea față de însuși conceptul de „Templu” și poate construi unul nou.

Întrebare: Simți acum că vine timpul pentru construirea celui de-al Treilea Templu?

Răspuns: O simt, dar oamenii încă nu. Ei nu înțeleg necesitatea acestuia și, în general, ce este al treilea Templu.

Întrebare: Iubirea aproapelui va fi baza pentru acesta?

Răspuns: Da.

Observație: În general, toată lumea vorbește despre iubirea pentru aproape.

Comentariul meu: Toată lumea doar vorbește. Nu există absolut nicio realizare aici! Unde, în ce națiune ați văzut unificarea? Mai mult, unificarea nu numai în interiorul națiunii, ci și cu alte popoare, motivație pentru aceasta. Nu este nimic! Dar nu există nimic nici în națiunea noastră. Trebuie doar să înceapă să apară.

Întrebare: Cum vei simți semnele manifestării sale? Va fi un impas complet, un colaps complet?

Răspuns: Da. Va fi dintr-un impas complet, o dezamăgire totală față de ceea ce avem acum și o mișcare către unitate, ca singura cale de ieșire din starea noastră.

Întrebare: Deci, așa cum spui adesea, ar trebui să existe un fel de strigăt universal?

Răspuns: Da. Un urlet, un geamăt, în care va exista disperare absolută din cauza imposibilității de a ajunge la predestinare. Nu doar să trăiești. Nu contează – să trăiești sau să mori. La final, cu toții trăim și murim cu toții.

Nu este nimic de făcut. Cu câțiva ani mai devreme sau mai târziu — omul se poate obișnui și poate spune: „asta e, plec”.

Dar geamătul vine din faptul că există o oportunitate imensă de a adera la o lume complet nouă care se arată în fața ta. Începi să simți că poți să te ridici la un nivel diferit de existență. Nu este vorba despre viață și moarte, ci despre ideal.

Întrebare: Care este acest ideal?

Răspuns: Idealul este unitatea tuturor deasupra urii. Atunci toți vor simți ca unul singur.

Din „Știri cu Dr. Michael Laitman” de la KabTV, 27.07.2020

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Divizarea a avut loc în două etape, primul Templu și al doilea Templu, până când a ajuns la măsura sa deplină. Și acum este deja posibil să ajungem la construcția celui de-al treilea Templu, adică la starea în care construim pe baza distrugerii din trecut și prin aceasta să obținem corectarea întregii realități, a întregii lumi. Aceasta este provocarea cu care ne confruntăm astăzi.

9 Av simbolizează o dată specială din calendar care reflectă rădăcina spirituală a defalcărilor trecute: prăbușirea Primului Templu și a celui de-al doilea Templu. Această diviziune se întinde de sus în jos, iar astăzi ne aflăm chiar la poalele acestei scări, astfel încât Primul Templu era mai înalt decât cel de-al doilea.

Primul Templu a fost la nivelul luminii Chaya, foarte înalt, iar al doilea Templu a fost mult mai mic, la nivelul luminii de Neshama. A trebuit să trecem prin această cădere, prăbușirea primului Templu și apoi prăbușirea celui de-al doilea Templu, până la o pierdere completă a spiritualului. Și acest lucru este astfel încât astăzi să ne putem ridica, să corectăm aceste gene spirituale sparte (Reshimot) și să construim cel de-al Treilea Templu.

Desigur, nu îl construim noi înșine, ci doar clarificăm această stare și ridicăm Reshimot–ul spart iar apoi vine lumina, care construiește un vas spiritual numit Al treilea Templu.

Deoarece data de 9 Av simbolizează distrugerea Templului, această zi este considerată o zi de doliu. Dar acest lucru nu înseamnă că trebuie să stai și să plângi. În primul rând, trebuie să ne gândim pentru a înțelege ce se întâmplă și de ce trebuie să ne întristăm. Această zi vine ca să învățăm din ea cum să ne restaurăm casa de sfințenie, sufletul nostru, într-o stare corectată, umplut de revelația Creatorului.

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala 29/07/20, „Tishaa BeAv (9 Av)”

Filed under: Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Kabbalah a publicat noul meu articol: ““Semnificaţia Tisha B’AV” (Kabbalah)”

Tisha B’Av (9 de Av) este o stare foarte importantă în dezvoltarea umană.

Tisha B’Av servește ca pomenire a distrugerii Sfântului Templu. Conform înțelepciunii Cabalei, această ruină reprezintă pierderea noastră de conștientizare a unificării noastre, ca un singur suflet, pe care îl reprezintă Sfântul Templu. Este o stare pe care Cabala o numește și „spargerea” sau „spulberarea” vaselor.

Imensa importanță a spargerii vaselor este că nu poate exista o corectare și unificare completă, fără să fi fost supuși corupției și spulberării.

Tisha B’Av reprezintă astfel, două stări polare opuse:

Întristare și plâns din prezicerea ruperii iminente, cu înțelegerea faptului că trebuie să facem tot ce ne stă în putere pentru a rezista, adică, să ne menținem unitatea, împotriva presiunii în creștere, care spulberă unitatea noastră în bucăți.

Bucurie uriașă în condițiile pe care ni le aduce ruperea, că pierderea unităţii noastre este o șansă de a atinge o formă mai mare și mai completă de unitate.

Prin urmare, întristarea cu privire la ruinele trecutului trebuie să fie echilibrată cu bucuria în șansa pe care o aduc aceste ruine: să ne ridice la o formă de conectare mai înaltă și mai completă.

Tisha B’Av nu este, așadar, doar o zi anuală de post în calendarul evreiesc, în care o serie de dezastre de-a lungul istoriei sunt amintite și îndoliate. Este mai degrabă o stare care poate ieși la suprafață în orice moment când recunoaștem eșecul nostru de a participa activ la procesul nostru actual de corectare – corectarea acelor relații care s-au spulberat, care este considerată construcția unui nou Templu Sfânt.

Cum funcționează asta?

Secolul al XVI-lea, care a fost perioada marelui cabalist Isaac Luria (Ari), a desemnat perioada în care s-au deschis umanității porțile pentru cunoașterea procesului de corectare. Până atunci, acele porți erau închise, întrucât cabaliștii, care dețineau metoda corectării, știau foarte bine că timpul era încă necorespunzător.

Începând cu secolul al XVI-lea și cu atât mai mult în vremurile noastre, cunoștințele și capacitatea de a participa activ la procesul de corectare au devenit tot mai disponibile, și cu atât mai mult s-a răspândit înțelepciunea autentică a Cabalei.

Prin urmare, nu trebuie să ne lăsăm ȋntristați cu privire la Templele Sfinte care au fost distruse cu mii de ani în urmă. În schimb, întristarea noastră ar trebui îndreptată spre nepăsarea noastră de a participa de bună voie la procesul de corectare, care este prezent în fiecare moment.

Cu alte cuvinte, ȋn fiecare moment ȋn care eșuăm să adăugăm participarea noastră la procesul de corectare, adică să urmărim să ne conectăm pozitiv între noi, pentru a aduce unitatea în lume și să ne reunim la un nivel mai înalt decât am avut în trecut – sau cu alte cuvinte, în fiecare moment ȋn care eșuăm să adăugăm o altă „cărămidă” la construcția noului Sfânt Templu – atunci ar trebui să ne pară rău.de necunoașterea, ignorarea și lipsa de preocupare față de viitorul pozitiv al nostru și al umanității.

Nu putem înțelege cu adevărat ce s-a întâmplat acum 2.000 de ani. Dorințele noastre sunt mult mai mari astăzi, iar epoca noastră se caracterizează prin construcția iminentă a noului Templu Sfânt, adică o stare de unitate deasupra tuturor diviziunilor, la care trebuie să ajungă întreaga umanitate. Prin urmare, a plânge despre ceea ce s-a întâmplat în trecut ne face să părem persoane drepte, care se uită înapoi la acei oameni slabi și nefericiți de atunci, o abordare care nu realizează necesitatea acelei ruine pentru dezvoltarea unei ordini specifice.

Începând cu secolul al XVI-lea, ȋn timpul lui Ari, s-a deschis umanității abilitatea de a participa la procesul de corectare, iar sensul lui Tisha B’Av poate fi înțeles în conformitate cu acest proces: ruina Templelor este spulberarea relațiilor umane, sciziunea răspândită în întreaga lume în umanitate, o stare spartă, pe care ni s-a dat capacitatea să o reparăm.

Prin urmare, nu ar trebui să ne raportăm la Tisha B’Av ca la istorie, ci ca o situație pe care o putem întâlni din când în când, în timp ce înaintăm, pentru a ne corecta relațiile sparte și a ajunge la o unitate mult mai înaltă și mai completă decât am experimentat-o vreodată înainte.

Filed under: Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Sărbătoarea Șavuot vine în a 50-a zi după Pesah. Timp de 49 de zile efectuăm numărarea Omer, care este ca și cum ai număra mănunchiuri legate, deoarece principala muncă a omului este să se lege cu Creatorul. Dacă ne leagăm toți împreună cu dorințele și intențiile noastre, creăm un vas comun, creăm un loc pentru revelarea Luminii Creatorului.

Există șapte Sfirot în suflet, șapte calități care se dezvoltă în capul Parțufului spiritual (Roș): Hesed, Gvura, Tiferet, Nețach, Hod, Yesod și Malhut. În fiecare Sfira, există încă șapte Sfirot, adică: 7 x 7 = 49, și combinând toate împreună, obținem 50.

Prin urmare, în a 50-a zi de la ieșirea din Egipt, din momentul în care am început să ne corectăm vasul spiritual, legătura dintre noi, ajungem în această zi specială când apare legătura dintre toată lumea. Această zi este numită sărbătoarea de Șavuot.

În Egipt, eram încă sub controlul dorinței de a primi și nu ne puteam conecta unul cu celălalt.

Faraonul ne-a ținut în sclavie și nu ne-a permis să ne conectăm între noi. Când evadăm din robia Faraonului, putem începe să ne conectăm și de aceea fugim de el. La urma urmei, a fost foarte bine în Egipt în sens corporal. A fost rău doar în sens spiritual, din cauza incapacității de conectare.

Cei care doreau să se conecteze, îl considerau un câștig spiritual și nu le era teamă să jertfească lucruri materiale în acest scop, și au ieșit din Egipt. După aceea, când începem să ne conectăm între noi, ajungem la starea de Omer, un mănunchi. Așadar, ne alăturăm parțial, numărând aceste mănunchiuri până ajungem în ultima, a 49-a zi din numărul de Omer, când suntem deja capabili să primim de la Creator Lumina care ne va umple.

Și timp de 49 de zile, primisem doar lumina corectării, așa că se numea Omer. De fiecare dată, am găsit calități egoiste între noi care nu ne-au permis să ne conectăm, dar am încercat să le corectăm și să ne conectăm, până în a 50-a zi, când totul s-a conectat definitiv și am ajuns la calitatea comună de dăruire reciprocă între noi și între noi și Creator. Acum, Creatorul ne poate da Lumina și de aceea ziua este numită ziua dăruirii Torei.

Simbolurile acestei sărbători sunt laptele, semnul dăruirii și, un grup conectat legat într-un mănunchi (Omer) și în adeziune cu Creatorul.

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala 28/05/20 „Sărbătoarea săptămânilor”

Filed under: Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Vine o sărbătoare specială – Șavuot, sărbătoarea dăruirii Torei. Simbolizează pentru noi revelația din lumea Torei, adică legătura dintre Creator și oameni.

Acest lucru s-a întâmplat în urmă cu aproximativ trei mii și jumătate de ani, în deșertul Sinai, lângă Muntele Sinai. Astfel de simboluri există în lumea noastră, deoarece fiecare rădăcină spirituală este obligată să-și atingă ramura materială.

Această sărbătoare este semnificativă prin faptul că o persoană primește o legătură cu Forța Superioară. Altfel, am rămâne animale care există fără scop pe planeta Pământ, care se grăbesc undeva, într-un spațiu fără viață.

Și acum ne putem conecta cu însăși Forța care a creat universul, globul și oamenii de pe el și care a lansat întregul proces de evoluție. Putem afla ce se află în spatele acestui proces, care sunt formele relațiilor dintre noi și Forța Superioară.

Șavuot este o sărbătoare grozavă pentru că sărbătorim câștigarea legăturii cu Creatorul, ceea ce ne permite să ne ridicăm din această viață, lipsită de sens, deasupra acestei existențe animale. Nu există o sărbătoare mai mare decât dăruirea Torei; totul începe cu ea! Dacă nu ar fi fost, viețile noastre ar fi în zadar.

Am rămâne animale obișnuite născute pentru a trăi și a muri. Tora ne oferă posibilitatea de a ne ridica deasupra vieții noastre, de a înțelege o putere mai înaltă și de a intra în eternitate, perfecțiune, într-o altă dimensiune care se bazează pe dăruire, nu pe primire.

Lumea noastră nu există decât în egoism, în primire și lumea spirituală există de dragul dăruirii; prin urmare, este eternă și perfectă. Datorită acestui mijloc, care se numește Tora, avem ocazia să ne ridicăm din lumea inferioară la cea Superioară.

Prin urmare, sărbătorim Șavuot, în care nu există multe simboluri:doar hainele albe și mâncarea de produse lactate, simboluri ale dăruirii. Acestea sunt toate caracteristicile acestei sărbători.

Conform istoriei, dăruirea Torei s-a produs după ce poporul Israel a părăsit Egiptul, adică după ce a fugit de intenția egoistă și a traversat Marea Roșie (Yam Suf), ceea ce însemna ruperea de egoism și intrarea în deșertul Sinai, locul în care se dezvăluie ura (Sinaa) dintre dorințele altruiste și egoiste.

Și atunci omul se confruntă cu un munte de îndoieli. Har (munte) provine de la Hirhurim (îndoieli). Câte obiecții avem împotriva dorinței de dăruire ni se dezvăluie și trebuie să lucrăm la ele. Prin urmare, strigăm: „Unde este instrumentul care ne va permite să realizăm dăruirea? Nu avem așa o putere!”

Apoi obținem o putere de Sus numită „Lumina Superioară”, „Tora”, adică „Lumină” (Ohr), „program”, „tehnică” (Ora’a). Astfel, începem să ne dezvoltăm în mod intenționat.

De acum facem corectare după corectare în egoismul nostru, generație după generație, până ajungem la sfârșitul corecției. Toate acestea sunt posibile datorită puterii ascunse a Torei, care este numită „Lumina care se întoarce la sursă”, cea mai înaltă Lumină de corecție.

În zilele acestei sărbători există o forță specială în lume. Și dacă o studiem împreună, ne va înainta.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala 27/05/20, „Scrierile lui Baal HaSulam – Dăruirea Torei (Matan Tora)”

Filed under: Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Coronavirusul este o consecință a funcționarii noastre defectuoase, care se manifestă la un nivel biologic. Acestea nu mai sunt cataclisme meteorologice la nivelul inanimat și nici măcar o epidemie a  plăgii care a răvășit Evul Mediu.

Umanitatea întâmpină multe probleme la umanitate tocmai ca această să se încline și să fie convinsă  să plece din “Egiptul” egoist. Și vom dori să ieșim din el. Poporul Israel a trecut prin 49 de porți ale impurității în Egipt și a fost OK. Cu ajutorul celor zece plăgi egiptene ei au ieșit de acolo, au fugit de toate problemele noaptea, pe întuneric.

Și acum, același lucru se întâmplă cu toată umanitatea, ea trece prin 49 de porți ale impurității. Noi înșine ne ținem de aceste porți impure, îl iubim pe Faraon și vrem să stăm cu el. Nu vrem să îl aruncăm; ne agățăm de tivul hainelor lui.

Însă vor veni zece plăgi și ne vor forța să fugim din sclavia egoismului. Dacă tinându-mă de Faraon primesc lovituri, atunci nu am de ales, trebuie să încep să îi dau drumul puțin cate puțin, din ce în ce mai mult apoi, până când mă voi debarasa complet de el și voi fugi. Iar Faraonul ne va deschide ușa și va spune: “Plecați! Plecați de aici!”

În curând vom vedea această performanță generală pe scena întregii umanități. Povestea de Paște se realizează în mod practic în această lume. Însă avem o oportunitate să accelerăm acțiunile noastre și să trecem prin ele rapid, plăcut, cu înțelegere. Totul depinde de noi.

Din partea a 2-a a lecției zilnice de Cabala 4/26/20, “Conectarea lumii la ultima generație”

Filed under: Coronavirus, Egoism, Evolutie, Intentie, Israel, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Perceptie, Sarbatori, Spiritualitate, Suferinta, Torah - Niciun comentariu→

Întrebare: Sărbătorile simbolizează un lanț de acțiuni spirituale în care o persoană corectează un anumit strat de egoism și apoi începe totul de la zero pentru a corecta următorul strat?

Răspuns: Și acest lucru se întâmplă în fiecare secundă și în fiecare zi.

Toate acestea ni se întâmplă atunci când începem să dezvăluim lumea superioară și lucrăm asupra noastră pentru dăruire și iubire, atunci atingem toate aceste grade care în lumea noastră sunt interpretate într-un mod atât de pământesc, banal ca sărbători.

Din „Fundamentele Cabalei” din Kab TV, 29/01/2019

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Trebuie să muncim constant asupra egoismului, să ne străduim pentru unitate și, în interiorul ei, pentru conexiunea cu Creatorul. Dacă nu ne putem conecta în grupul de zece, nu vom putea să ne conectăm cu Creatorul. De aceea s-a scris, De la iubirea pentru ființele create la iubirea pentru Creator.

În fiecare clipă încercăm să ne conectăm, ca și cum ne-am frământa aluatul amestecând făina cu apa. Atâta timp cât lucrăm asupra lui și aluatul nu este încă gata de coacere, el nu se va transforma în hameț [drojdie]. Cel mai important lucru este să ne continuăm eforturile, atunci nu se va transforma în hameț. Putem munci astfel întreaga zi! Se consideră că dorința de a primi nu s-a stricat atâta timp cât lucrăm asupra ei.

Când ating starea corectă sau conexiunea corectă și simt că sunt gata să trec cu vederea orice doar ca să mă pot conecta cu prietenii, atunci din interiorul acestei stări mă pot conecta cu Creatorul.

În acest fel ies de sub autoritatea Faraonului și intru sub autoritatea Creatorului. Constat că grupul este doar un mijloc prin care sunt scos din sclavia din Egipt și condus către autoritatea Creatorului. Grupul de zece se află în linia din mijloc dintre ei, ca un fel de stație intermediară.

Rezultă de aici cât de importantă este mața [pâinea de pesah].

Ea este simbolul central al sărbătorii de pesah, a festivalului libertății, a ieșirii din Egipt, din intenția egoistă la dăruire, de sub autoritatea Faraonului la autoritatea Creatorului.

Nu putem opri munca asupra noastră, asupra conexiunii din grup, nu ne putem opri din frământare, așa cum facem cu aluatul, până când nu ajungem să fim amestecați omogen. În acest aluat nu va mai exista făină sau apă, totul va fi perfect omogenizat.

După ce îndeplinim tot felul de auto-comprimări, de exerciții care transformă grupul de zece într-un material monolit, vom simți că suntem pregătiți să ne conectăm cu Creatorul. Creatorul este cel care, prin presiunea externă pe care o exercită, ne trezește la o astfel de conexiune. Rămâne însă întrebarea dacă noi, ca grup, ne putem trezi mai repede și ne putem frământa aluatul pentru a deveni mața.

Mața indică faptul că omul este pregătit să intre în conflict cu egoismul său și să se conecteze cu grupul. Este gata să pună presiune pe el însuși pentru a produce un aluat în care nu mai există făină și apă, ci doar combinația celor două. Făina, adică dorința de a primi, absoarbe apa și devine, împreună cu ea, un singur material.

Prietenii din grupul de zece sunt atât de puternic integrați în aspirația lor către Creator încât nu contează ce direcție avea fiecare. Atingem o singură direcție, o înțelegere, o senzație care combină totul la un loc. Astfel luăm forma de mața, a pâinii sărăciei, adică suntem pregătiți să existăm împreună fără nici o distincție între noi.

Aceasta este pregătirea pentru părăsirea Egiptului.

Ne pregătim mața și o coacem în Egipt. Mața reprezintă noul caracter al grupului conectat.

Dorința noastră de a primi este făina iar dorința de a dărui, lumina care strălucește slab deasupra noastră, este apa. Turnăm această apă în făină și începem să lucrăm cu ea, frământăm aluatul pregătindu-l pentru coacere.

Aceasta înseamnă că trebuie să primim de la Creator puțină înțelegere cu privire la calitățile dăruirii și ale conexiunii, atât cât suntem capabili să primim pentru a o implementa tot mai mult în dorința noastră actuală, egoistă.

Cel mai important lucru nu este câtă dorință de dăruire are fiecare dintre noi, ci efortul nostru comun.

Vom avansa pe măsură ce încercăm să pătrundem în această dorință de dăruire în așa fel încât făina noastră să preia calitățile apei, pe măsură ce dorim să combinăm tot mai mult dorința de a primi cu intenția de a dărui.

În cazul în care conexiunea din grup este rezultatul eforturilor comune, ale întregului grup de zece, atunci vom atrage lumina reformatoare care ne va conecta. Orice strop de apă pe care îl primim cu scopul de a lega încă un gram de făină în aluatul comun, în corpul unic, depinde de eforturile pe care le investim în grup.

Când aluatul a devenit moale și omogen, adică tot egoismul nostru, forma individuală a fiecăruia a dispărut, atunci suntem pregătiți de coacere și putem face mața.

Mața este numită pâinea săracului pentru că o coacem din cauza sărăciei, în absența forței, a senzației și a înțelegerii din minte și din inimă. Însă exact atunci, cu ajutorul acestei noi forme pe care am primit-o, putem trece granița dintre posesiunile Faraonului și posesiunile Creatorului, ne putem elibera de îngerul morții, de dorința noastră egoistă.

Din partea a patra a Lecției zilnice de cabala 4/12/20, “Pesah (Paștele)”

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Sarbatori, Spiritualitate - Niciun comentariu→