Zohar-ul ne spune ce se intampla in Lumea Spirituala. Descrie actiunile de daruire ale creaturii. Cu toate acestea, pentru ca, inca suntem incapabili de astfel de actiuni, nu putem sa le intelegem. Noi existam in dorinta noastra egoista. Cunoastem numai placerea de a primi si implinirea, precum si actiunile care ne duc acolo.

Prin urmare, actiunile descrise de Zohar ne apar ca fiind scrise intr-un fel de limba straina, ca un cod secret. Pare ca vorbeste despre ceva cu totul ireal. Nu are importanta daca este scris in limbajul Kabalei cu Sfirot, Partzufim si Lumi sau in limbajul povestirii alegorice, cu soare, luna, munti, oameni, animale si asa mai departe. Noi nu intelegem, sau nu simtim nimic din el, pentru ca nu existam in calitatea (natura interioara) de daruire, ci in calitatea de primire.

In cazul in care calitatile noastre corporale egoiste ar fi inlocuite de catre Cel Superior, de calitati spirituale de iubire si de daruire, am intelege imediat ce spune Cartea Zohar. Daca am citit-o astfel, ne-ar dezvalui Lumea Superioara. Aceasta nu va fi dezvaluita doar in imaginatia noastra, ca atunci cand citim un roman de aventuri, ci, in realitate.

Cu toate ca nu avem aceste calitati spirituale si textul ramane ireal pentru noi, lectura noastra in Cartea Zohar se numeste Sgula, un remediu special. Chiar daca nu intelegem, noi citim si incercam sa atragem in noi, fortele din aceasta alta lume, descrisa in carte. Prin dorinta de a ne schimba si a simti textul, acesta “straluceste” asupra noastra prin “Lumina care Reformeaza” (Or Makif– Lumina Inconjuratoare).

Aceasta forta ne influenţeaza si dezvaluie noi calitati de daruire in interiorul nostru, care sunt descrise de Cartea  Zohar. Aceasta a fost scrisa in natura de daruire, nu de primire si, astfel, poate fi inteleasa,  numai in conformitate cu natura de daruire.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ai spus ca, Zohar-ul poate fi studiat doar atunci cand devii parte a Vasului sufletului comun. Cum pot deveni o parte din el?

Raspunsul meu: O persoana nu poate face nimic de unul singur, ci este lucrarea Creatorului. Trebuie sa astepti doar, ca El sa faca asta, adica a dori, a spera, si a influenta lucrurile intr-un mod care va realiza aceasta; pe cat de mult esti in stare. Trebuie sa-ti pui toata energia in aceasta si sa speri ca salvarea Creatorului va veni. Asta este tot ce putem face.

Stam in jurul Muntelui Sinai strigand, dupa cum este scris, “fiii lui Israel au strigat prin munca lor”. Unitatea dorintei comune atrage Lumina Inconjuratoare, conform principiului echivalentei de forma, deoarece Lumina Inconjuratoare vine de la Sursa Unica. Cand dorim sa devenim ca un singur om, in scopul de a revela Vasul comun al sufletului (Kli), atunci acesta va fi revelat.

Trebuie sa ne pregatim pentru Congresul din luna februarie, astfel, ca sa fim capabili sa unim dorinta noastra si sa dezvaluim dorinta comuna. Ea poate fi dezvaluita numai in interiorul nostru al tuturor, impreuna, in interiorul intregii natiuni, care include barbati si femei. Aceasta este ceea ce am citit in povestea despre primirea Torei, la poalele Muntelui Sinai, precum si in exodul din Egipt. Este scris ca acest lucru a devenit posibil datorita femeilor virtuoase.

Toate dorintele noastre se vor uni, indiferent daca acestea provin din partea stanga sau dreapta, indiferent daca sunt mari sau mici – vor deveni ca una. Speram ca, atunci cand vom intreprinde aceasta acţiune reciproca, vom dezvalui o dorinta suficienta pentru a fi influentati de Lumina Inconjuratoare.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Cum lucreaza un “ascensor spiritual”? Este ca o incredibila scara rulanta spirituala, unde suntem toti conectati in asa fel incat toata lumea poate ajuta fiecaruia sa urce. Fiecare persoana are jumatatea lui superioara in interiorul Nivelului Superior si jumatatea sa inferioara in interiorul nivelului inferior.

Prin urmare, fiecare dintre noi este intotdeauna conectat la Nivelul Superior, pentru ca partea spirituala superioara a sa, Partzuf (Galgalta ve Einaim) intra in partea inferioara (AHP), din Gradul Superior.

Cu toate acestea, persoana simte AHP din Gradul Superior ca si intuneric, pentru ca Gradul Superior este mult mai daruitor. Un grad mai mare de daruirere este resimtit ca intuneric, pentru ca nu-l vrem. Cu toate acestea, daca persoana va birui egoismul sau si se face el insusi “mic”, utilizand numai Galgalta ve Einaim, doar Kelim-Vase de daruire, si daca doreste sa se conecteze la Nivelul Superior, indiferent de ceea ce se intampla la acest nivel, atunci el isi anuleaza ego-ul sau, AHP, dorinta egoista. Daca persoana nu vrea sa simta egoismul, ca si cum acesta nu ar exista, atunci el se conecteaza la Cel Superior, ei devenind un intreg. Galgalta ve Einaim (Keter si Hochma) a lui, precum si AHP al Celui Superior (Bina, Zeir Anpin, si Malchut), formeaza impreuna un Partzuf intreg, cu zece Sfirot complete (Gadlut de Min HaAlef).

Cel Superior, la randul sau, are acelasi tip de legatura cu urmatorul Superior, in legatura cu el. In acest fel noi toti suntem uniti si functionam ca un organism comun. Suntem toti conectati ca un lant in care fiecare za este prinsa in interiorul celeilalte si impart o parte comuna. Singura diferenta dintre un lant obisnuit si noi este ca nu exista nicio parte libera in tot interiorul lantului sufletelor noastre – partea mea de sus este intotdeauna legata de Gradul Superior, si partea mea de jos este conectata la gradul inferior. Nu este nimic liber, in mine, care sa nu fie legat de o parte sau alta. Eu sunt intotdeauna complet conectat la toata lumea; de fapt, aceasta este intreaga mea esenta.

Salvarea noastra consta in a deveni constienti de aceasta conexiune. Acesta este motivul, oricarei stari ale mele, indiferent daca ma simt bine sau rau, eu trebuie sa ma intorc mereu catre oamenii de langa mine pentru ajutor. Ei sunt cei care aspira la acelasi scop ca mine. Daca ma unesc cu ei voi fi capabil sa absoarb toata energia pe care ei o au. Am tot ce am nevoie pentru a face acest lucru pentru ca eu sunt conectat la ei; trebuie doar sa trezesc aceasta conexiune.

Daca o persoana se afla intr-o stare in care nu intelege sau nu simte nimic, este indiferent si experimenteaza intunericul si este intr-o dispozitie proasta, aceasta inseamna ca nu este destul de activ. Totul depinde de el pentru ca tot ce are nevoie a fost deja pregatit pentru el.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Noi credem ca ruperea a avut loc in trecut. Cu toate acestea, nu a existat nici de rupere. Trebuie sa dezvaluim faptul ca noi suntem in starea de rupere.

Dorinta noastra face ca acum sa ne para totul asa. Viata noastra nu ni se pare a fi rupta; pare a fi perfecta. Dorim sa avansam, urmand aceeasi cale a vietii noastre. Noi credem ca putem continua la fel ca intotdeauna, ca vom avea succes si vom face noi dezvaluiri.

Cu toate acestea, intr-adevar, daca avansam, trebuie sa facem efortul de a descoperi ca noi nu ne aflam intr-o  stare perfecta, ci mai degraba intr-una sparta. Noi chiar nu vedem starea noastra prezenta in mod corect, la fel cum Faraonul, in Egipt se vedea pe sine ca fiind maestrul suprem si proclama: “Cine este Creatorul pentru mine, ca sa ascult de glasul Lui!?”. Dar aceasta falsa mandrie dureaza numai pana ce el descopera ca este rupt in bucati.

El vede ca natiunea lui Israel,  internalitatea lui Israel, il duce undeva. El vede ca nu mai are nicio putere asupra lui si simte cum cele zece lovituri se abat asupra-i.

Acelasi lucru este valabil si pentru noi, pana cand vom dezvalui ego-ul nostru rupt. Noi nu primim senzatia starii de ruptura initiala. De aceea, traim in prezent in ea, dar nu pare rupta pentru noi.

Pe masura ce descoperim ca este rupta, vom primi si mai mult egoism. Astfel ne este revelata, pentru ca noi sa descoperim spiritualitatea, in forma sa adevarata, mai degraba, decat in starea de rupere.

Sarcina noastra este de a revela aceasta spargere. Trebuie sa ne asiguram ca aceasta ruptura este in relatie cu perfeciunea noastra.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul “Vino la Faraon”, Paragraful 68: Acesta are un alt mod de a aborda plantele: Atunci cand Nilul cel tacut se intoarce din Malchut la locul sau, atunci cand creste si cand scade. Cum apele sale sunt linistite, el merge in tacere, iar monstrul cel mare se urca pe acele Niluri si nu este acolo, in Nilul cel linistit. Si toate plantele cresc in jurul acelui Nil linistit, de o parte si de alta. Atunci, monstrul acela se catara pe plante si creste printre ele, iar apoi se intoarce la toate aceste Niluri.

In aceasta sectiune, Zohar-ul explica in ce mod este revelata Lumina Directa in Lumina Reflectata. In masura in care dorintele in Malchut pot sa lucreze cu Lumina Reflectata, Lumina Directa se imbraca in ea. Daca Lumina Reflectata e redusa, Lumina Directa dispare din ea.

Ce face pentru noi aceasta poveste, atunci cand nu o intelegem si nu putem sa o conectam cu dorintele noastre si cu implinirea acestora? Zohar-ul nu ne da nicio explicatie pentru aceasta poveste. Nu ne spune ce anume se intampla acolo si nu ne da nimic de care sa ne „agatam”.

Raspunsul e ca nu vrea sa clarifice povestea. Zohar-ul ar fi putut sa ne-o explice in limbajul Kabalei sau intr-un alt mod, mai senzorial, psihologic si inteligibil. Dar in schimb, Zohar-ul lasa loc pentru efortul nostru de a intelege si de a simti, „Ce este asta? Pentru ce e asta? Unde se afla, inauntrul meu?”. Tot ce descrie cartea se intampla neindoielnic in fiecare om.

Eu fac toate aceste actiuni descrise in Zohar. La urma urmei, starea mea cea adevarata este ca ma aflu chiar acum in Lumea Infinitului, dar exista 125 de grade de tainuire intre starea mea prezenta si Lumea Infinitului.

Zohar-ul prezinta intentionat povestea in acest fel, pentru ca eu sa caut aceste lucruri in mine, ca sa revin la senzatia Lumii Infinitului. Cautarea in sine da nastere la noi calitati, la noi simturi si diferentieri interioare in mine. Ma ajuta sa incep sa simt ceea ce nu simt acum, dezvoltand simturile care percep Lumea Spirituala.

Ca urmare, efortul e obligatoriu. Sta scris, “Primim rasplata in functie de efort”. In Lumea Spirituala, nimic nu-ti va fi de folos, in afara de propriul tau efort. De asemenea, este scris, “Am trudit si am gasit”. Cand o sa gasesti spiritualitatea? Atunci cand Lumina Superioara te influenteaza in aceeasi masura ca si efortul tau. Atunci, ea iti va implini simtul perceptiei spirituale. Asta se intampla de fiecare data cand te ridici de la un grad la altul. Insa lucrul cel mai important este sa te inalti cel putin pana la primul grad spiritual.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul “Vino” (Bo) Paragraful 63 : Acolo este un rau mare si linistit. Si pentru ca este Bina, Tiferet, iar Malchut a cazut in Keter si Hochma ale raurilor mici in timpul starilor mici (Katnut), cand starea mare (Gadlut) vine si raul linistit ridica inca o data, a sa Bina, Tiferet si Malchut catre ea insasi, Keter si Hochma ale raurilor mici se ridica cu ele si primesc GAR de la ea.

Acolo este un rau mare si linistit, care este conectat la toate raurile mici prin Galgalta ve Einaim a lor. Acest rau mare anuleaza AHAP-ul sau (pentru care este numit linistit) in scopul de a da celor mici oportunitatea sa se uneasca cu el. El le asteapta sa se conecteze cu el, si imediat ce fac asta, el incepe sa le ridice cu el insusi. In acest fel ele urca de la nivelul lor la urmatorul. Si la nivelul mai inalt este un alt “rau linistit” si ele se conecteaza cu el si urca mai departe. In acest fel functioneaza “elevatorul spiritual”.

Tot ce ne apare noua ca intunecat este de fapt o stare de Lumina in stare de ascundere. Nu exista nici un intuneric, singurul motiv pentru care noi vedem intuneric este pentru ca noi ne legam la Lumina in mod egoist. De aceea se ascunde de noi si straluceste peste noi din partea  opusa. De aceea cuvantul Or in ebraica inseamna “Lumina”, in timp ce in aramaica cuvantul similar Orta inseamna “Noapte”. Aceste doua limbi sunt opuse una celeilalte ca cele doua fetze ale unei monezi.

De fapt, nu este nici un intuneric. Exista numai daca noi urmam dorintele noastre necorectate, iar intunericul este complet absent cand dorintele sunt corectate. Prin urmare, de cate ori simtim o lipsa de inspiratie sau o stare proasta, inseamna ca ni se da posibilitatea de a trezi conexiunea cu o Treapta Superioara. Aceasta conexiune poate fi determinata precis prin intunericul pe care il simtim prezent.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Cand citim Cartea Zohar, noi nu incercam numai sa ne imaginam dorintele noastre interioare si calitatile din spatele tuturor cuvintelor, de asemenea incercam sa vedem ca este o Forta Superioara a carei prezenta intervine in toate aceste definitii interioare. Aceasta Forta Superioara doreste ca noi sa descoperim asta sub aceasta forma.

Aici sunt trei dimensiuni:

1. Eu-acela care simte, citeste si intelege acele cuvinte intr-un mod simplu.
2. Cuvintele pe care vreau sa mi le imaginez in forma unor forte si calitati interioare.
3. Forta Superioara care se ascunde ea insasi, in spatele acestor forte, pe care eu incerc sa le penetrez, straduindu-ma sa le interpretez corect.

Asa cum Baal HaSulam spune in articolul “Thou Hast Hemmed Me In Behind and Before,” (Tu care in graba m-ai inconjurat din spate si din fata) netinand cont daca o persoana este in faza de revelatie sau ascundere si in intregime tot ce simte si imagineaza, toate eforturile sunt menite sa dezvaluie o singura forta – Creatorul. Aceasta este forta care ne guverneaza in mod constant.

In orice caz El vrea sa fie descoperit de mine, prin eforturile proprii sa devin asemanator Lui, adica prin asemanarea calitatilor. De aceea El actioneaza in acest fel.

Prin urmare, Cartea Zohar este o colectie de exercitii pe care, incepand chiar de la primul cuvant, noi trebuie sa le rezolvam continuu. Atunci incepem sa distingem toate acele cuvinte, mai mult la nivel senzorial decat cu mintea, facandu-le mai putin dificil de penetrat. Textul incepe sa ne devina mai clar prin formele si combinatiile de litere si noi nu mai avem nevoie “sa ne gandim” la asta.

Acesta este modul in care un copil mic invata. El nu se gandeste la motivul pentru care lucrurile se numesc asa sau asa, in mod special sau de ce si le imagineaza si le recunoaste intr-o anumita maniera. Asta este clar pentru el. Noi suntem la fel din acest punct de vedere. In orice caz, in plus de faptul ca noi incercam sa recunoastem niste calitati interioare ale noastre in spatele fiecarui cuvant, noi de asemenea, avem nevoie sa vedem telul din spatele lui – aceeasi forta care ne sustine, prin urmare dandu-ne o oprtunitate sa o descoperim.

Asta e mai mult ca un adult care se joaca cu un copil. De asemenea, si Creatorul se joaca cu noi in acelasi fel.  El ne da anumite exercitii si succesul pe care-l avem in rezolvarea lor, depinde de noi. Sistemul exista. Legea exista si nu poate fi violata.

De aceea, trebuie sa incercam sa vedem o singura Forta – Creatorul, in toate cuvintele pe care le citim in Cartea Zohar. Si, desi citim despre diferite forte care sunt straine si opuse una fata de cealalta, binele sau raul, noi trebuie sa recunoastem o singura forta care exista in spatele lor : o forta care este buna si face bine, care controleaza totul in beneficiul nostru, in scopul atragerii noastre mai aproape de tel.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ai spus ca trebuie sa cautam in interiorul nostru, pentru tot ceea ce este scris in Cartea Zohar. Oricum, Zohar-ul vorbeste doar despre corectarea  sufletului, si vom primi un suflet numai atunci cand vom intra in Lumea Spirituala. Deci, cum pot corecta in interiorul meu, ceva ce este extern?

Raspunsul meu: Asta-i adevarat. Uneori spunem ca spiritualitatea exista in afara noastra, unde, “in afara noastra” inseamna “in afara dorintei noastre”. Intr-adevar, totul in mine este dorinta de a primi si de a fi auto-implinit. De aceea, eu spun ca spiritualitatea este in afara dorintei mele de a primi placere.

Noi nu vorbim despre distante si spatii; vorbim despre calitati. In ce priveste calitatea de primire nu exista nici o spiritualitate. Spiritualitatea este in afara acesteia. De aceea, cand spun “in afara noastra”, asta inseamna “in afara dorintei noastre actuale”.

Pe de alta parte, putem spune ca spiritualitatea exista in noi – cel mai departe de toate dorintele noastre curente. Daca patrund in toate dorintele mele de moment: hrana, sex, familie, bani, onoare si putere – si, tot mai adanc in interior, in internalitatea mea, personala, importanta, vesnica si in dorintele mele imense – acolo eu gasesc Lumea Spirituala si dorinta spirituala.

Aceasta dorinta spirituala este numita “punct din inima”, dorinta cea mai intima, care este revelata in mine acum. De ce este cea mai intima si cea mai mare dorinta? Este asa din cauza formei sale elevate. La urma urmei, vorbim despre scop si telul intregii mele vieti, precum si despre ceea ce va ramane dupa aceasta viata a mea. Toate aceste, cele mai intime si mai profunde intrebari sunt concentrate intr-un punct.

Kabalistii imi spun: chiar acum, acesta este doar un punct. Cu toate acestea, atunci cand citesc Cartea Zohar si “sap” in acest punct, voi incepe sa dezvalui ca exista o lume intreaga in interiorul lui: crocodili, case, stele, soarele, luna, oameni, oameni rai si oameni neprihaniti.

Acest punct incepe sa se extinda si brusc descoperim ca are in el tot ceea ce Zohar-ul explica pentru noi, in cele mai diverse stiluri: prin limbajul Kabalei, limbajul povestirii, sub forma unui roman istoric, sau sub forma de descrieri de legi si porunci. Intreaga Carte Zohar vorbeste numai despre ce se intampla in acest punct si se exprima intr-un stil special de fiecare data.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce inseamna “a evita folosirea unei dorinte”?

Raspunsul meu: A evita utilizarea unui dorinte inseamna ca nu vreau sa o folosesc, si ca ma oblig pe mine la abtinere, sau “imi tin gura”. De exemplu, presupunand ca medicii imi interzic sa mananc dulciuri, atunci am sa ma limitez, chiar daca o fac contrar vointei mele..

Pentru a “evita folosirea unei dorinte” in spiritualitate inseamna, ca am gasit forta in interiorul meu insumi sa depasesc aceasta dorinta, concentrandu-ma pe altceva care conteaza mai mult pentru mine. Eu aleg sa nu utilizez aceasta dorinta; in caz contrar aceasta decizie este fara valoare.

Acest lucru inseamna ca, chiar daca medicii dintr-odata mi-ar permite sa mananc dulciuri, nu voi profita de aceasta permisiune. Acest lucru nu inseamna ca nu vreau sa mananc dulciuri, ci pur si simplu ca nu folosesc aceasta dorinta.

Este greu de explicat, deoarece nu avem aceste tipuri de calcule in lumea materiala, in care toate calculele noastre sunt facute pe un singur plan – placerea de a alege ce este mai important. Dar in Lumea Spirituala calculele se fac pe doua planuri, eu sau Creatorul, si de a decide care este mai important. Eu trebuie sa dobandeasc importanta Creatorului, deasupra oricarei dorinte pe care nu vreau sa o folosesc, si acesta este motivul pentru care nu vreau sa utilizez dorinta.

Cum pot face asta? Eu chem revelarea Creatorului, ii cer forta de a evita folosirea dorintei. Apoi, voi fi capabil sa trec peste dorinta mea si Lumina Creatorului va fi revelata in mine. Dorinta ramane, dar m-am ridicat deasupra ei si nu vreau sa o folosesc. Cu toate acestea, daca vreau sa profit de Lumina, pot recadea imediat in dorinta mea, dorind sa o folosesc, si atunci nu va mai putea fi nimic care sa ma opreasca. Cand Lumina care Reformeaza vine la mine, este ca un magnet care ma tine suspendat in aer. Eu raman in spiritualitate, numai din cauza Luminii care Reformeaza. Ea straluceste si ma atrage, imi permite sa depasesc dorinta mea de a primi placere si sa ma ridic deasupra ei.

Acest lucru inseamna “a evita folosirea dorintei”. Dorinta este acolo, dar eu nu folosesc.

In lumea noastra, facem calcule in functie de caracterul lor practic. Daca am nevoie sa pierd in greutate, atunci eu nu mananc, sau ma abtin si nu folosesc o anumita dorinta pentru ca mi-e teama de pedeapsa. In spiritualitate nu exista decat un singur motiv pentru mine de a nu folosi o dorinta – maretia Creatorului. Si pentru asta, eu transform dorinta mea de primire in daruire.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Creatorul a creat dorinta de placere si a umplut-o cu Lumina. Creatorul si creatia s-au unit ca Unul, o Dorinta, o Lumina, si o stare de Unitate. In Kabbalah, aceasta se numeste stare principala, primara – starea 1. In ea, toate dorintele, sufletele si Lumile sunt umplute cu Lumina Infinitului ca o singura si simpla entitate. Aceasta stare este tinuta unita, doar prin Forta Luminii, Forta Creatorului.

Dupa ce are loc prima restrictive-Tzimtzum Alef , Lumina s-a retras. Treptat, Lumile si-au slabit Lumina prin crearea ascunderii, pana ce creatia a inceput sa se simta sparta in bucati mici, care au fost separate, indepartate, divizate de o explozie. Fiecare suflet a devenit un mic ciob, separat de prima stare existenta inainte de explozie. Aceasta se numeste starea a 2a.

Diferenta dintre prima si a doua stare se datoreaza disparitiei Luminii. O corectarea se va intampla atunci cand cei care sunt la nivelul inferior vor cere asta, prin ridicarea MAN. Lumina se va intoarce la cererea lor, din cauza dorintei acestor parti, cioburi, de a se reuni.

Nu este nimic altceva, cu exceptia acestui principiu simplu. Aceasta este viata noastra si intregul obiectiv pentru care existam. Trebuie, pur si simplu sa simtim aceasta separare, cioburile sparte, care sunt taiate din muntele intreg si sa le reunim. Doar Lumina care Reformeaza este in masura sa ne alipeasca din nou, impreuna intr-un Tot Unic. Aceasta ne va readuce la starea initiala binevoitoare, ca atunci cand toti eram uniti si lucram impreuna, ca sistemul perfect al rotilor dintate ingemanate. Scopul nostru este de a reveni la acesta stare.

Prin urmare, scopul nostru este format din doua parti:

1. Atingerea dorintei de a ne conecta unii cu ceilalti.
2. Intelegerea faptului ca nu o putem face prin noi insine, ci trebuie sa ridicam MAN – solicitand ajutorul Creatorului.

Conexiunea noastra trebuie sa fie dezvaluita de dragul similitudinii cu Creatorul, in scopul de a-L dori, asa cum El ne-o cere. Procedand in acest mod, vom obtine asemanarea cu El si vom castiga statutul Sau.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→