Intrebare: Este destul de dificil de a introduce formula „Iubeste-ti prietenul ca pe tine insuti” în teoriile existente și de a o explica în limbaj științific.

Raspuns: De ce? Spune, dacă nu ne referim la criza actuală, care ne distrage de la continuarea dezvoltarii, în cazul în care am fi continuat să dezvoltam comerțul internațional și economia, am fi ajuns la sistemul complet interconectat integral. Într-un loc producem ceva, într-un alt loc consumam, un lucru este conectat la altul-tot pământul este încurcată în rețeaua de diverse conexiuni reciproce.

În acest caz, cum aș putea prezice sau planifica ceva, și, în general, face ceva cu succes? Să presupunem că suntem doi oameni de afaceri și dorim să semnăm un contract. Putem să-l compunem, dacă nu luăm în considerare întreaga rețea de conexiuni internaționale?

Intrebare: Daca am o retea structurată si am stabilit  legile sale de dezvoltare, pot anticipa această evoluție. Aici apar contracte și orice altceva doriți.

Răspuns: Nu, pentru că încă mai depinde de milioane de oameni ca tine, dacă veti coopera toti unul cu celalalt. Stai ca într-o retea!

Apoi, legile integrale, care sunt complet diferite, funcționează, iar noi nu le putem controla. Noi nu le putem controla. Mintea noastra egoista ne permite să lucram numai între noi, e singura cale: al treilea individ este inutil. Noi nu putem înțelege sistemul integral, deoarece este un sistem analogic în cazul în care totul este conectat reciproc, iar noi nu putem lucra în aceste tipuri de sisteme.

Se pare că, daca semnez un contract cu tine, nu știu cât de mult va fi pus în aplicare, deoarece, în același timp toti ceilalti vor semna, de asemenea, contractele lor, și toată lumea va deveni antagonică. Deci, ce ar trebui făcut?

Numai dacă ne ridicăm deasupra intereselor noastre personale catre un interes comun și începem să il simtim ca fiind personal (imaginați-vă ce nivel trebuie să atingem), numai atunci putem lucra împreună ca niște furnici în societatea lor. Ele operează pe instinct pur, forța generală le direcționează.

Dacă vom ajunge cu intelectul nostru la acest tip de societate, ar fi ideal!

Dintr-un program TV: „Lumea Integrala: Formula de societate Integrala” 7/1/12

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Trebuie să analizăm ce fel de condiţii şi ce fel de reguli, şi ce tip de conexiune trebuie să fie între noi, astfel ca noi să simţim în general conexiunea mutuală ca pe un sistem spiritual. În acest sistem, fiecare se anulează pe sine şi se conectează cu ceilalţi prin încorporarea în dorinţele şi impresiile lor, în gândurile şi scopurile lor, ca şi cum ar fi ale sale.

Fiecare îşi schimbă şi îşi anulează dorinţa proprie, aceasta devenind lipsită de formă. „Personal, nu am nevoie de nimic. Vreau să primesc dorinţele tale şi să le umplu pentru tine.” Asta înseamnă că eu am „îmbrăcat” forma dăruirii ca pe un costum nou. Dorinţa mea devine materie primă, o masă fără formă. Ea are putere şi potenţial, dar acum tu eşti cel care mă ghidezi încotro vrei, către ceea ce este bine pentru tine.

Acesta este „slujitor al lui Dumnezeu”, un om care se dedică pe sine serviciului de dăruire. Asta ne permite să fim reciproc conectaţi unii cu alţii în reţeaua spirituală unde fiecare umple numai dorinţele celorlalţi.

Descopăr apoi că acestea nu sunt deloc dorinţe străine. Atunci încep să ies din mine şi să simt imediat că există doar o singură dorinţă generală, reciprocă şi colectivă.

Se dovedeşte că sistemul este armonios şi această dorinţă nu este tipică „piciorului” sau „braţului”, sau oricărei alte părţi mi-am imaginat eu, ci întregului. Descopăr că sistemul are o minte, o parte internă. O descopăr şi primesc instrucţiuni de la ea prin tot sistemul şi mă conectez la el printr-o conexiune inversă.

Aceasta este conexiunea cu Creatorul, dar ea vine după ce simt „trupul” general, armonia generală a dăruirii reciproce.

Din partea întâi a Lecţiei zilnice de Cabala 5/10/2012 „Scrierile lui Rabash”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Similaritatea mea cu Creatorul - Niciun comentariu→

Totul este foarte simplu: Creatorul este revelat în conexiunea dintre noi. Deci eu trebuie să caut pe tot timpul zilei unde pot lucra la conexiunea dintre noi. Unde sunt firele pe care pot să le strâng pentru a ne conecta unii cu alţii? Între cine ar trebui ele strânse, între ce dorinţe? Cum, şi prin ce să-i conectez pe toţi? Care este munca pe care trebuie să o fac?

Se spune că Creatorul este revelat în conexiunea dintre noi. Dacă sunt zece oameni este de ajuns. Noi trebuie doar să ne conectăm şi El va fi revelat. Dar, am făcut eu vreun pas spre conectare? Noi doar vorbim de conexiune şi Creatorul nu este revelat. Deci, ce va trebui să facem? Să continuăm până când El este revelat.

Este lege! Cu siguranţă El este revelat imediat ce nevoia corectă de conectare compatibilă Lui se înalţă şi este suficientă pentru primul nivel de revelare, Nefeş de Nefeş. Sau, vom deschide o relaţie opusă, opusul lui Nefeş de Nefeş, astfel să avem o indicaţie că o dorinţă de conectare a fost revelată în opuziţie, şi atunci noi vom striga, astfel încât Creatorul ne va corecta.

Acest strigăt (plâns) vine automat, fiindcă o acţiune conduce la altă acţiune. Deci, atunci când noi strigăm, Creatorul va corecta legătura dintre noi şi va fi revelat. Partea de ruptură ni se va revela într-o formă grosieră de separare între cei zece oameni. Apoi vom descoperi o ruptură din ce în ce mai delicată.

Întâi descoperim ruptura în forma ei primitivă: zece părţi mari de egoism, opuşi unii altora, încercând să se sfâşie în bucăţi unii pe alţii, în loc să se conecteze prin dinţii lor ca nişte roţi dinţate. Apoi cerem corectare şi conectare mai grosolană, şi astfel, Lumina de Nefeş de Nefeş este revelată. Aceasta este deja revelarea Creatorului fiinţei create.

Aceasta este o formă foarte grosieră de conexiune de care suntem capabili în acest moment, 1/125 din conexiune. Apoi se întâmplă acelaşi lucru dar la o rezoluţie mai înaltă. Sunt aceleaşi zece Sfirot, dar noi pătrundem mai adânc în ele descoperind din ce în ce mai multe părţi individuale.

Lucrul principal este să descoperim primele zece Sfirot, primul nivel, fiindcă în acest fel ne naştem şi aparţinem formei spirituale. Apoi, în această formă începe deja să se îmbunătăţească. Partea cea mai dificilă este să depăşim primul nivel.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 5/10/2012 „Prefaţă la Cartea Zohar”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce trebuie să facem pentru ca inima să vrea să se conecteze? Ne-am hotărât de atât de multe ori să ne conectăm, dar nu ştim cum să începem!

Răspuns: Trebuie să construim nişte sisteme care să nu ne lase să evadăm. Imaginează-ţi că trebuie să păzim o turmă foarte mare în care sunt multe animale, vaci, capre, tauri, oi, etc. Trebuie să ştim cum să îngrijim fiecare animal în parte. Unele au nevoie de câini de pază, altele de păstori, iar altele au nevoie de ţarc să nu poată fugi.

Trebuie să asigurăm fiecărui fel de animal felul de mâncare potrivit. Unele au nevoie de grâne, altele de iarbă şi toate au nevoie de apă. Eu trebuie să am grijă de toate aceste lucruri. La fel, trebuie să am grijă şi de grup şi să-i asigur tot ceea ce are nevoie astfel încât să nu evadăm ci să ne obţinem cu succes şi sigur scopul.

Trebuie să ne gândim la toate astea, şi asta este toată munca noastră. Trebuie să obţinem primele zece Sfirot, ceea ce înseamnă corectare minimă între noi. Chiar dacă ea este egoistă şi opusă spiritualităţii şi sfinţeniei, este deja conexiune. Acum noi suntem pur şi simplu detaşaţi (rupţi) unii de alţii şi nimeni nu vrea să se conecteze în vreun fel cu ceilalţi. Suntem ca nişte roţi dinţate neconectate care se rotesc independent.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 5/10/2012 „Prefaţă la Cartea Zohar”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Noi ne aflăm în interiorul Forţei numită Creator (Bore). Pentru că noi încă nu am obţinut-o, după principiul „Vino şi vezi” (Bo-re), dăm acestei Forţe nume diferite în funcţie de gradul ei de revelare pentru om.

Eu sunt în câmpul acestei Forţe  împreună cu toţi ceilalţi. Întrebarea este, cum pot eu să  provoc influenţa ei? Într-adevăr, aceasta este toată munca omului: cum pot eu să trezesc această Forţă, astfel încât ea să mă poată înălţa?

Noi am coborât, ca scop, din înălţimile spirituale, la „nivelul zero” şi, acum, depinde de mine să urc înapoi la aceeaşi înălţime. Pentru asta, trebuie să trezesc asupra mea Lumina care Reformează. Nu există nicio altă Forţă care să mă poată înălţa la Spiritualitate. Eu am numai înţelegerea care există la nivelul meu. Creatorul mă trezeşte din vis printr-o primă „înţepătură” , eu apoi, trebuie să procesez ceea ce m-a trezit în interior prin mijloace speciale: grupul, studiul şi profesorul.

Aşa că, mă întorc spre Lumina care m-a trezit iniţial. Îi cer să mă influenţeze, şi o fac conştient şi în cunoştinţă de cauză. Lumina doar mă „înţeapă” din când în când, şi prin asta, eu trebuie să-mi stabilesc atitudinea faţă de Ea: ce îi cer, ce fel de influenţă aştept, ce vreau să obţin, etc. Pe ansamblu, îmi imaginez  cum să fiu faţă de Acela care mă „înţeapă”. Trebuie să caut forma Lui, imaginea Lui şi să-I cer:

-”Vreau să dăruiesc!”

-”Cum vrei Tu să devină acela care dăruieşte? Este adevărat că acela dăruieşte? Cum trebuie să arate dăruirea Ta?”

-”Nu vezi? Învăţ, muncesc în grup şi în diseminare, fac tot felul de acţiuni, şi cer, bazându-mă pe asta.”

Dacă omul nu face acţiuni direcţionate spre unificare, nu are nicio bază pentru cererea sa. Aceste acţiuni fac infrastructura pe care el o va folosi ca să înalţe MAN, rugăciune. Am construit această infrastructură între mine şi prieteni, şi din asta se înalţă MAN, „rugăciunea celor mulţi”. Niciodată nu voi fi în stare eu însumi să cer conexiunea. O rugăciune pentru conexiune poate fi doar colectivă, cel puţin între doi oameni.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 10/4/12 “Scrierile lui Baal HaSulam”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Forța noastră principală este ego-ul. Cu excepția ego-ului, există doar un punct mic în inima fiecăruia, iar noi trebuie să conectăm aceste puncte. Dacă le conectăm într-un singur punct mare, vom simți lumea spirituală înauntru. Atunci totul va veni împreună: eu, grupul și forța superioară.

Pe de altă parte, ego-ul vrea să îndepărteze toate punctele unul de altul. Înseamnă de fapt să ne împingă în direcția opusă conexiunii și de aceea se numește un „ajutor împotriva.”

Cum ar trebui să ne construim un mediu care ne va ajuta să împlinim punctele din inima și forțele noastre egoiste, astfel încât, împreună să ne conectăm într-un minunat punct mare? În ciuda întreruperilor ego-ului, prin folosirea acestuia, dorim să ne conectăm punctele noastre din inimă într-un singur punct. Cum putem folosi puterea ego-ului pentru a atinge acest scop?

Ideea este că nu știu drumul spre lumea spirituală. Pentru mine este un semn de întrebare ascuns de mine. Cum pot să o dezvălui? Cum mă pot concentra în mod corect? Cu ajutorul grupului, îmi folosesc ego-ul în sens opus; el devine un „ajutor potrivit” (Ezer Ke Negdo) și mă ajută să mă concentrez exact pe spiritualitate, pe Creator. Acest lucru este posibil numai în grup, când lucrez cu punctul din inimă, în scopul de a întoarce ego-ul în direcția opusă, (linia verde frântă din desen). Apoi, în loc de a mă trage în jos, ego-ul mă va conduce în mod corect, astfel încât să pot intra în lumea spirituală.

Deci, există doar un ego și un punct în inimă într-o persoană, iar cu ajutorul grupului, schimbăm ego-ul și găsim calea de a avansa în direcția opusă de fiecare dată.

De fapt, nu este doar despre dorința egoistă de a primi diferite lucruri în lumea noastră. Este un ego special, destinat numai să fie împotriva conexiunii, împotriva punctului colectiv, în care descopăr lumea spirituală. Acesta este motivul pentru care dezaprob și ignor dorințele și gândurile care nu sunt legate de conexiune. În schimb lucrez în grup, încercând să mă conectez cu alții, și descopăr cât de opus sunt de asta: nu vreau nimic de genul, urăsc prietenii și nu mă pot nici măcar gândi să mă conectez cu ei. Această repulsie este adevăratul ego opus conexiunii. Orice altceva nu contează.

Grupul are un rol-cheie aici: Acesta crește importanța unității în ochii mei și în mod constant mă stimulează și mă obligă s-o păstrez. Numai mediul (Sviva) mă conduce spre necunoscut, servind drept un model care mă ajută să mă supun și să mă conectez încă pe plan intern. Mediul de fapt, mă aduce la conexiune.

Astfel, noi de fapt urcăm la primul nivel (pasul 1) mai sus de Machsom (barieră), atunci când ne întoarcem întregul nostru ego, toată respingerea și rezistența la conectare și unitate în direcția opusă – la forța de conexiune și unitate. Acesta este sensul lui „ajutor împotrivă.”

Apoi vom trece la al doilea nivel. Aici ego-ul este revelat din nou, dar de data asta mai mare decât înainte, deoarece aparține deja următorului nivel (pasul 2). Aici am alegerea unității cu ajutorul grupului, unde ego-ul începe să se arate din nou. Dacă nu sunt atras de unitate, nu-l descopăr.

Acesta este motivul pentru care străinii nu înțeleg despre ce fel de ego vorbim. Ideea este că nu sunt doar relațiile umane; nu este vorba despre fapte bune și intrigi. Oamenii cred că a-i trata pe ceilalți rău este egoism și a-i trata bine este altruism. Noi judecăm numai prin punctul de unitate. De aceea, după ce descopăr primul nivel, vreau să merg înainte și să mă conectez cu grupul. Descopăr ego-ul de la al doilea nivel (Ego2), si lucrez împotriva sa și urc la al doilea nivel. Pe ansamblu, există 125 astfel de niveluri pe cale.

În cele din urmă ajung la unitatea perfectă, cu toată omenirea; suntem cu toții împreună într-un singur punct numit „picătura de unitate.”

Ce tip de mediu ar trebui să fie, în scopul de a-mi permite să descopăr ego-ul corect, pentru a-l separa de ego-ul animal din această lume, și să-l transform într-o forță de conducere? Cum ar trebui să mă influențeze mediul astfel încât să obțin scopul?

În plus, cum ar trebui să folosim convențiile noastre, atunci când ne influențăm reciproc unul pe altul, în așa fel încât această conexiune puternică să permită fiecăruia dintre noi să descoperim punctul de unitate: „Unde este? Ce ar trebui să fac pentru a-l obține? Cum pot intra în lumea superioară? Cum o descopăr? ”

Cum ar trebui să ne îngrijorăm pentru toată lumea, în scopul de a le permite să ajungă la acest punct interior (centrul grupului), „pântecele” nostru (Rechem)? La urma urmei, intrăm în grup ca și cum am intra în pântecele mamei, și ne dezvoltăm ca un embrion. Cum putem pregăti un astfel de „ambalaj” pentru fiecare dintre noi, în care fiecare se va dezvolta ca dintr-o picătură de spermă?

Din Convenția din Italia, Ziua întâi, 28/09/12, Workshop 1

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum ar trebui un elev nou care se alătură grupului să fie trezit pentru munca corectă?

Răspuns: Grupul îl conduce la anumite acțiuni și îi dă o șansă. Nu este întâmplător că trăim aici și nu într-o realitate diferită. În lumea acțiunilor putem exista chiar și la nivel „animal”, detașați de spiritualitatea pe care o construim deasupra noastră. Deasupra atributelor mele actuale, creez treptat imaginea unei ființe umane. O construiesc prin legătura cu prietenii și prin crearea forței Creatorului între noi. Acestea sunt toate acțiunile interne spirituale, care sunt mai presus de sinele noastre actuale.

Între timp ne conectăm la nivel corporal, fără intenții spirituale, și, astfel, construim mediul. Avem infrastructura necesară pentru a face acest lucru, care este „lumea aceasta”, de la care vom începe avansarea noastră spirituală. Avem o oportunitate rară aici: Pe de o parte, această bază este adaptabilă într-un fel la  lumea spirituală, iar pe de altă parte, aceasta ne permite să existăm fără nici o adaptare la ea. Realitatea pe care o văd și o simt cu cele cinci simțuri corporale ale mele este de fapt un cadou prețios: sunt pe punctul unei acțiuni spirituale aici, o ascensiune spirituală, și în același timp, pot influența spiritualitatea.

Întrebare: Și ce pot să fac dacă sunt opus și sunt înclinat spre detașare? De exemplu, o convenție se apropie, iar eu nu vreau să merg. Este aceasta spargerea?

Răspuns: Desigur. Ce este mai mult, lipsa dorinței de a merge la convenție nu este cea mai puternică întrerupere încă.

Dacă ai fi invitat la o petrecere care ți-ar plăcea, te-ai alătura bucuros, deoarece aromele care îți plac și performanțele și tot ceea ce „face plăcere” ego-ului tău te așteaptă acolo, așa că ai alerga acolo încă de la prima chemare.

Aici, cu toate acestea, tu avansezi spiritual, și astfel simți că convenția este un loc pentru a te exercita pe tine însuți. De aici provine respingerea: Dintr-o dată devii leneș, și simți lipsă de respect, și „ceva mai important” apare și există alte calcule … acestea sunt toate un rezultat al Luminii care iluminează pentru tine, așa că este un lucru bun, dar folosește-l unde vei vedea un loc pentru muncă.

Cu cât mai mult avansăm, cu atât mai mult ne simțim în acest fel. Prin urmare, veți vedea că există din ce în ce mai puțini oameni printre noi. Acum presupunem că cu cât mai mult avansăm, cu atât mai mulți vom fi, dar de fapt nu este așa.

În 2007 am fost într-un turneu în zece orașe din America și au fost aproximativ 600 de oameni la fiecare lecție pe care am ținut-o, și 2.000 de oameni în New York. Astăzi, cu toate acestea, există aproximativ 50-100 de persoane.

De ce este așa? Pentru ca noi am avansat și astfel a făcut și publicul. Oamenii nu sunt așa de atrași de cuvântul „Cabala” în sine. Ei înțeleg mai mult și știu că este vorba despre munca internă. Datorită Luminilor de care suntem mai aproape acum, oamenii înțeleg ceva nou și, pe ansamblu, nu vor să vină la lecții sau să meargă la convenții.

Există o mică minoritate rămasă, iar aceștia sunt oamenii care vor împlini corecția. Tot restul se vor alătura „pionierilor” într-un fel, dar numai prin intermediul suferințelor. Foarte puțini înaintează prin Lumina, în timp ce restul se mișcă prin suferințe…

Din partea 4 a Lecției zilnice de Cabala 4/10/12, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Corecția dorințelor sparte se întamplă pas cu pas, datorită acțiunilor Mamei Superioare (Ima Ilaa), Bina a lumii Atzilut. Un sistem foarte complicat lucrează acolo și permite ca influența în cele din urmă să ajungă la suflete. Cu toate acestea, în spatele tuturor acestora, acolo acționează Lumina Hochma îmbrăcată în lumina Bina, care corectează dorințele, sufletele fragmentate.

Când ne rugăm, ajungând la Lumina AB-SAG, adică Lumina Hochma îmbrăcată în lumina Bina, îi glorificăm frumusețea („frumusețea” în aramaică este „Shufrah„). De aceea este o tradiție de a sufla într-un corn special numit Shofar la o sărbătoare de Anul Nou.

Procedând astfel, lăudăm și proclamăm guvernarea Creatorului, adică supremația forței care ne controlează și ne conduce, Lumina Hochma îmbrăcată în lumina Bina, care se numește frumoasă. Lumina Hochma (întelepciune, frumusețe), se manifestă în noi la gradul aspirației noastre de a dobândi proprietatea dăruirii (Bina). Este considerată începutul omului (Adam), cel care se străduiește să devină asemănător (Domeh) Creatorului.

Aceasta explică de ce un Shofar simbolizează un An Nou: glorifică domnia forței superioare; este cererea noastră ca Lumina AB-SAG să vină, să ne corecteze, să ne împlinească și să ne ridice pe scara corectării la Regele superior. Toate corecțiile care anticipăm să se întâmple în Noul An sunt adunate într-o zi numită „capul Anului” (Rosh Hashanah), deoarece potențial conține deja tendința pe care am dori s-o implementăm, practic, în cursul anului care va veni.

Din partea 1 a Lecției zilnice de Cabala 16/09/12, Scrierile lui Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Indiferent de ceea ce se întâmplă în viața mea, trebuie să înțeleg că totul vine de la forța superioară care controlează totul, fără îndoială. Dar până acum nu mi s-a relevat acest lucru, ci a fost tăinuit,  astfel ca am suferit.

Creatorul este bun și binevoitor, dar El imi este revelat numai după ce  trec printr-un „filtru”, care transformă toate cele bune în ceva rău și neplăcut. Eu numesc Grosimea acestui „filtru” „tainuire unică.” În plus, Creatorul poate plasa un alt „filtru” și sa imi trimita o „dublă tăinuire”, ceea ce este mult mai rău.

Deci, cum pot scapa de voalul care transformă bunătatea Creatorului în răutate? Pentru a face acest lucru cerem: „Corectează-mă! Dar nu in așa fel incat sa scăpam de sentimentele neplacute, dimpotrivă,  acestea mă ajută, mă impulsionează.  Fără acestea nu m-aș gândi la altceva. Sentimentele neplacute ma fac sa mă concentrez pe Tine ( pe Creator), pe sursa de la care pare sa vina ceva rău. De aceea, cer ajutor pentru a nu simți că ceva rău provine de la Tine. ”

Eu nu vreau să fiu în spatele „filtrului”, ci în fața lui, în contact direct cu Tine. Nu pentru a ma simti mai  bine, ci pentru a Te cunoaște mai bine. Vreau să Te binecuvântez, dar acum, deoarece nu am de ales, te blestem. Corpul meu țipă din cauza asta, „mă simt rău și blestem sursa răului. Dar Tu mi-a dat sentimentul că răul provine de la Tine. Te joci cu mine, prin utilizarea indiciilor, jumătate dezvăluite și jumătate ascunse. Dar eu nu vreau să te mai  blestem. ”

Intrebare: Unde este grupul, aici? Eu pot solicita, de asemenea, orice,singur, fără grup.

Răspuns: Încercați. Dacă începeti, veti fi confuzi și veti descoperi că adevărata motivatie este posibilă numai în grup. Acolo  sunteti protejati pentru a nu  face greseli, acolo intr-adevar va intoarceti la Creator pentru corectare, în ciuda dorințelor voastre bune și rele. În cele din urmă grupul vă permite să intelegeti ce anume să cereti, ce anume vreti de fapt. Asta e ideea.

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala 10/2/12, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Întrebare: Nu este suficient ca doar să știu că totul vine catre mine de la Creator. La urma urmei, într-un astfel de caz, m-as putea bucura de această „imagine”, fără să pun întrebări. Pe de altă parte, dacă am o întrebare,  depășesc toate obstacolele, deoarece caut un răspuns.

Raspuns: Asta-i corect. Omul trebuie să se analizeze în mod constant.

Baal HaSulam scrie despre asta în articolul, „Tăinuirea Si Dezvelirea Feței Creatorului”: Cineva se roagă pentru a depasi necazurile, face acte de caritate, dar nu primeste nici un fel de răspuns…

Omul observa că nu are succes in nimic. Cu toate acestea, este în continuare conectat la Creator, deoarece altfel nu s-ar ruga la El și nu ar face acte de caritate.

Și tocmai atunci când se oprește din rugaciune , obtine răspunsul. De cate ori crede în Providenta si face fapte bune, norocul se întoarce de la el și cade fără milă.

O persoană poate încerca să mearga numai pe calea cea dreaptă, și sa vada rezultate opuse. Această stare se numește ” dubla ascundere.”

Și atunci când neagă și începe să faca fapte rele, obtine un mare succes și se simte foarte ușurat. Persoana nu va găsi hrană în maniere adecvate.

Omul poate avansa în moduri necinstite ajungand să fie în jurul valorii de criminal de succes. Apoi, mediul înconjurător pare ca fiind sărac, prost, lipsit.

Când Providenta aranjează lucrurile în acest mod pentru o persoană, se numeste”tăinuire în tainuire.”

Cu toate acestea, persoana înțelege acest lucru și este conștienta de ceea ce se întâmplă. Deci, după toate sondarile și încercările, omul, el însuși, determină în mod clar și precis, in care tăinuire se află față de Creator: dacă este vorba de o tăinuire unică sau o tăinuire dublă.

Trebuie să facem aceasta in fiecare minut și în fiecare situație. Este posibil. Baal HaSulam ne dă instrucțiuni clare cu privire la modul de a ajunge la starea reală, pentru a conexiune reală cu Creatorul.

Când Providenta aranjează lucrurile în acest mod pentru o persoană, se numeste”tăinuire în tainuire.” Acest lucru se datorează faptului că atunci persoana cedeaza sub propria apasare și nu poate continua să consolideze convingerea că durerile au venit de la Creator pentru un motiv ascuns. În cele din urmă, eșuează, devine eretic, și spune că Creatorul nu vegheaza deloc asupra creatiilor Sale.

Acest lucru nu este chiar ascundere dubla, deoarece Creatorul este total absent din imaginea lumii.

Și tot ceea ce transpare, transpare din soartă și din natura oarbă. Creatorul nu este văzut nici măcar din spate.

De aceea, in momentul în care ma trezesc,  încep imediat sa ma verific pe mine precum și starea in care sunt. În mod evident,o persoana poate sa spuna binecuvântări sau să cânte un cântec, dar, per ansamblu, binecuvântările nu ar trebui sa fie cele compuse de alte persoane, ci cele proprii.

Astfel, am înțeles treptat că, în cele din urmă, totul depinde de influența mediului înconjurător. Apoi, am descoperit că trebuie să mă prezint mediului înconjurător, deoarece acesta este ceea ce ma trage înainte, prin tainuirea dubla și tainuirea unică, spre revelarea Creatorului. Numai auto-prezentarea în fața grupului îmi aduce Lumina care Reformeaza.

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala 10/3/12, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→