Întrebare: Când ar trebui să lucrăm la recunoașterea măreției grupului și când ar trebui să lucrăm la recunoașterea măreției Creatorului?

Răspuns: În esență, ar trebui să lucrez la recunoașterea măreției Creatorului. La urma urmei, am treabă tocmai cu Creatorul. El este începutul meu, El este furnizorul de putere și El este scopul meu.

Totuși, călătoresc pe această cale pe fundalul dorinței mele de a primi. Trebuie să-L recunosc și să-L cultiv pe Creator în mine, începând de la starea opusă. Prin urmare, pentru a-mi opri „eul”, ego-ul, interesul meu pentru El atunci când eu apar ca cel care primește, folosește și se bucură, evident că Îl stabilesc ca scop al meu, dar nu-L pot folosi.

Nu pot menține conexiunea cu El dacă dorința mea de a primi dezvăluie plăcere, sprijin și împlinire în El. Atunci, în loc de El, am nevoie de cineva cu care să lucrez și cu care să pot folosi această muncă pentru a-mi avansa intenția de dragul dăruirii. În esență, aceasta înseamnă un grup în loc de Creator.

De ce? Un grup poate oferi critici la adresa muncii mele. În sine, la început, el nu satisface dorința mea de a primi. Pe măsură ce ajung să cunosc grupul, nu simt plăcere, încredere, eternitate sau perfecțiune. Dar dacă lucrez la asta și vreau să dezvălui aceste calități în cadrul grupului, atunci încep să le simt.

Din Lecţia zilnică de Cabala 26/02/26, Rabaș – Art.4, 1991-Ce înseamnă “Sabotorul a fost în potop și a fost omorât”, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Încă nu înțeleg unde este lumea noastră, unde este lumea spirituală, superioară în raport cu ea și unde este Creatorul.

Răspuns: Este foarte simplu! Tot ce a fost creat este o dorință de a fi împlinită, de a se bucura. Ea simte tot ce poate simți în sine, prin propriile senzații. Atât timp cât dorința este egoistă, ceea ce simte se numește „această lume”. Când devine altruistă, ceea ce simte se numește „lumea superioară sau lumea spirituală”.

Dorința este formată din cinci părți, nivelurile 0-1-2-3-4, magnitudinea dorinței, prin cantitate și calitate. Mai mult, cu cât calitatea este mai mare, cu atât cantitatea este mai mică, la fel cum în lumea noastră există multe pietre obișnuite, dar puține prețioase. În cadrul acestor patru tipuri de dorințe, omul percepe nivelurile mineral, vegetal, animal și uman. Partea zero este „eu”, punctul de referință.

În centrul dorinței se află „eul”, din care omul simte lumea, propria dorință, dar este percepută ca existând în afara acelui „eu”. Percepția obișnuită a lumii se numește egoistă (consumistă).

Unde este Creatorul? Oriunde Îi face loc „Eul”!

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce se întâmplă dacă același obstacol revine iar și iar, intensificându-se constant?

Răspuns: Același obstacol nu se poate întoarce de fiecare dată. Doar ni se pare că este același obstacol.

De exemplu, un proces poate dura doi sau trei ani, iar omul simte că este constant prins în același cerc închis. Dar nu este același obstacol. Este aceeași circumstanță externă, totuși de fiecare dată mărimea dorințelor și forma lor se schimbă; doar că noi nu o percepem.

De fapt, este foarte bine când se întâmplă așa. Este un semn foarte clar din partea Creatorului, care dorește să-Și întărească legătura cu ființa creată. Îi trimite frică de lucruri aparent teribile și chiar o intensifică.

Este similar cu un copil mic care se sperie când i se spune: „Este un urs în spatele ușii, ai grijă!”. Omul privește întreaga lume cu frică, gândindu-se: „Ce se va întâmpla?”. Și deși intelectual înțelege, nu poate face nimic cu simţirile sale. Îi este foarte frică.

Doar conexiunea cu Creatorul poate îndulci această senzație animalică de frică și o poate muta pe alte șine. Dar acest lucru nu este încă la nivel uman, nu este încă pentru o examinare adevărată a conexiunii.

Din Lecţia zilnică de Cabala 18/02/26, Rabaş – Art.7, 1984-Referire la ce se explică în “Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Există sentimente diferite de rău în raport cu Creatorul și în raport cu prietenul?

Răspuns: Pentru dorința noastră de a primi, nu contează dacă avem de-a face cu Creatorul sau cu un prieten. Nu există nicio distincție, deoarece omul își formează întotdeauna atitudinea din propriile vase necorectate.

Dacă omul își îndreaptă atenția către ceva în afara dorinței sale de a primi, fie că este vorba de Creator sau de un prieten, măsura corectării și magnitudinea și calitatea dorinței de a primi determină atitudinea sa față de acel obiect. Nu există nicio diferență.

Prin urmare, putem folosi grupul, și în funcție de reacția noastră la acesta, și în funcție de relațiile noastre reciproce din grup, să examinăm și să analizăm critic dorința noastră de a primi, să cerem corectări și să le ducem la îndeplinire. La urma urmei, dacă omul are o direcție îndreptată în afara dorinței de a primi și se află dincolo de aceasta, atunci este la fel și în raport cu grupul și în raport cu Creatorul.

Totuși, când vine vorba de atitudinea mea față de mine însumi, atunci, desigur, contează dacă vorbim despre grup sau despre Creator. Ce plăceri îmi poate oferi grupul în comparație cu Creatorul?

Totul depinde de gradul în care mă aflu. Se poate să fac o restricție față de Creator și să spun: „Ce este Creatorul pentru mine? Ceea ce contează pentru mine este respectul grupului.” Sau dimpotrivă, s-ar putea să-mi restricționez deja atitudinea față de grup: „La ce am nevoie de grup? Vreau divinul.” Dar eu sunt cel care vrea.

Când omul încearcă să lucreze fără să se întoarcă deloc către sine, descoperă că, dacă nu este pentru sine, ci în afara sa, atunci nu contează pentru cine face sau cui anume îi va aduce beneficii. Dacă este în afara mea, dacă nici la început, nici în timpul acțiunii, nici după aceea nu primesc niciun răspuns în mine, atunci ce diferență face căruia dintre o mie de factori posibili îi dăruiesc acum, dacă rezultatele rămân acolo și nu se întorc la mine?

Ce diferență face care sunt acești factori? Din perspectiva dorinței de a primi, nu-i pot analiza; nu am nicio conexiune cu ei. Se pare că arunc ceva din mine în spațiu și asta e tot.

Dar cum îmi evaluez dăruirea? Este mare sau mică? De înaltă calitate? Adevărul este că eu măsor doar măsura în care este detașată de mine. După cum scrie Rabaş, există o conștientizare a măreției Creatorului înainte ca omul să se deconecteze de sine și există o conștientizare a măreției Creatorului după ce se deconectează de sine.

În al doilea caz, lucrez într-o stare în care nu simt deloc actele mele de dăruire. Le detașez de „eul” meu ca și cum le-ar arunca în spațiu.

De ce fac asta? Pentru că societatea îmi dă sentimentul importanței unor astfel de acțiuni. Cu alte cuvinte, dobândesc simţirea importanței a ceva ce este în afara dorinței mele de a primi, un Kli, o dorință neîmplinită, și dintr-o dată simt că trebuie să o împlinesc dăruind din exteriorul meu. Astfel, o anumită dorință din afara mea devine împlinită.

Dacă omul lucrează la asta, trece treptat într-o stare în care poate atinge cu adevărat ce înseamnă să acționezi nu pentru sine, mai presus de rațiune. Și acest lucru vine treptat.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 26/02/26, Rabaș – Art.4, 1991-Ce înseamnă “Sabotorul a fost în potop și a fost omorât”, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Poate omul să-L aibă în minte pe Creator într-o stare de întuneric extrem, într-un sentiment de cădere mai jos decât orice există?

Răspuns: Omul nu poate menține simțirea prezenței Creatorului sau simțirea scopului în orice stare. Și nu doar în orice stare; poți spune că în niciuna, pentru că învățăm din greșeli. Din negativ, ajungem să cunoaștem pozitivul.

Aceasta înseamnă că de fiecare dată când trebuie să încerc și să eșuez, să încerc din nou și să eșuez din nou. Dar asta nu înseamnă că scopul meu este să eșuez. Scopul meu este să obțin succesul, iar atunci un eșec nu este deloc un eșec, ci o modalitate de a-mi arăta o altă dorință neîmplinită pe care trebuie să o împlinesc.

Prin urmare, calea noastră include două tipuri de stări, două tipuri de simțiri, care sunt constant în contradicție una cu cealaltă. Omul se află întotdeauna între ele ca între ciocan și nicovală.

El se poate menține doar cu ajutorul mediului înconjurător. Nu-mi pot imagina un om care perseverează cu adevărat și avansează singur. Poate că studiază. De exemplu, recent, un israelian din Oslo m-a sunat; Locuiește acolo de șaptesprezece ani: „Citesc site-ul dvs. web, particip la forumul ebraic.” Dar el nu avansează! Nu simte că îi lipsește puterea.

Baal HaSulam a scris despre asta de sute de ori: „Omul nu simte o lipsă de putere atunci când cade și nu poate ieși din cădere, iar asta înseamnă că nu avansează. Adevăratul semn al progresului este atunci când începe să aibă nevoie de o forță externă.”

Din Lecţia zilnică de Cabala 09/02/26, Rabaș – Art.15, 1990-Ce înseamnă că înainte ca ministrul egiptean să cadă, strigătul lor nu a primit răspuns, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum putem neutraliza lucrurile care însoțesc oricare dintre acțiunile noastre cu scop în timpul perioadei de pregătire: egoul, dorința de a primi, nevoia de respect de sine și mândria? Cum alegem forța dăruirii, pe Creator?

Răspuns: Am o mie de dorințe, tot felul de aspirații. Nici măcar nu știu ce este în mine. Dacă vreau să lucrez ca un bun psiholog, încep să mă adâncesc în mine, să analizez fiecare factor și modul său de acțiune și să caut o oportunitate de a influența sau corecta ceva.

Poate că rodul acestor eforturi va fi o diplomă de doctorat în psihologie. Corectarea nu va veni din asta, deoarece nu mă corectez și nu mă văd sau „mă citesc” cu mintea mea. Doar lumina, care aduce o schimbare în dorința mea de a primi, îmi explică cine sunt, într-un mod diferit de fiecare dată.

Prin urmare, nu trebuie să mă cufund în mine însumi, ci să mă întorc spre exterior, adică să tind constant către Creator sau grup. Trebuie să dobândesc aceste calități, înțelegând că măreția se află în ele.

Pentru a corecta dorința de a primi, nu putem rămâne în ea. Lumina construiește vasul, şi lumina corectează vasul. Dacă nu o atragem, doar ne vom încurca în natura noastră animalică și nu ne vom elibera niciodată de ea. Atunci vom fi oameni de știință care se ocupă de partea noastră animalică, precum psihologii și nimic mai mult.

Nici măcar ei nu știu nimic despre partea interioară a unui om, în special despre acele calități care sunt puțin mai apropiate de spiritualitate. În domeniul calităților la nivel uman, ei nu au nicio înțelegere și recunosc asta.

Toată munca noastră nu este despre examinarea interioară: „Cine sau ce sunt eu?”. Munca ar trebui să aibă ca scop atingerea dăruitorului, a unicului, starea de „nu există nimeni în afară de El”, Binele care Face bine.

Trebuie să lucrezi constant în afara ta, către El. Aceasta ar trebui să fie sarcina mea principală. Și toate dorințele mele de a mă întoarce în interiorul meu și de a mă explora sunt o adevărată Klipa, un obstacol care vine ca urmare a faptului că Creatorul îmi lărgește vasele, și de fiecare dată mi se par mai importante decât atingerea Creatorului ca fiind Unicul, Cel binevoitor.

Din Lecţia zilnică de Cabala 26/02/26, Rabaș – Art.4, 1991-Ce înseamnă “Sabotorul a fost în potop și a fost omorât”, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Când omul simte că durerea este practic o parte a tratamentului, se bucură. Și totuși, cum poate face față durerii? Cum poate împiedica ca aceasta să îl afecteze negativ și cum poate omul să evite nerăbdarea și iritabilitatea?

Răspuns: Să presupunem că omul simte durere. Când se conectează la cauză, la Creator, aceasta îi îndulcește suferința, deoarece el vede că există o cauză. Atunci omul înțelege deja că Creatorul, desigur, are o intenție bună în a-i trimite această durere.

Acest lucru este valabil și pentru nivelul mineral al sfințeniei. Totuși, dacă nu trec la etapa următoare, atunci nu avansez. Cu siguranță am finalizat o etapă; am conectat durerea la sursa ei.

Dar acum trebuie să fac următorul pas. De ce mi-a trimis-o? Acum, trebuie să aduc cumva acea durere înapoi și să lucrez cu ea, ca şi cum ar fi un vas gol care trebuie corectat. Atunci deja tratez durerea ca pe un semn care îmi arată unde trebuie să mă schimb.

Din Lecţia zilnică de Cabala 16/02/26, Rabaș – Art.1, 1985-Fă-ţi un Rav şi cumpără-ţi un prieten – 1

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Strădania care vizează realizarea măreției dăruitorului este singura noastră muncă, aşa ca în exemplul oaspetelui și gazdei.

Fie acționez conform dorinței mele de a primi plăcere, fie intră în imagine nivelul meu „uman”, punctul din inimă, calitatea Bina, pe care am primit-o ca urmare a sfărâmării vaselor. Aceasta este o scânteie divină de Sus, sufletul meu, în fața căreia simt gazda. Apoi am două elemente de percepție în mine: dorința mea naturală de a primi plăcere de la gazdă și punctul din mine care simte gazda Însăși ca dăruitor.

Acum efectuez două tipuri de calcule: cu El ca dăruitor de plăcere și cu El ca dăruitor. Mă aflu în această separare și aici începe munca. Ce este mai important pentru mine? El, măreția Lui sau aranjarea relației mele cu El? Sau nu contează pentru mine cine este El și ce este El atât timp cât primesc de la El și mă umplu?

Prin urmare, dacă vrem să ne dezvoltăm corect, trebuie să cultivăm constant conștientizarea gazdei, conceptul de gazdă, dăruitor. Inițial, omul stă în fața gazdei și nu-L vede. A nu vedea gazda este foarte important, deoarece acest lucru îi aduce rușine omului, sentimentul că este un primitor, că trebuie să-și limiteze dorințele și să-și exercite toată puterea pentru a-și dezvolta atitudinea față de dăruitor, astfel încât acesta să devină din ce în ce mai important decât plăcerile care vin de la El.

Dacă El este mai mare decât plăcerile care vin de la El, atunci îmi limitez continuu dorința de a primi și nu doresc să operez în cadrul ei. Prefer să rămân în conexiune cu dăruitorul, care este măreț. Acest lucru îmi oferă o plăcere mai mare, o încredere mai mare și mă umple și mai mult. Și mă umple de dragul de a primi, ceea ce se numește „Lo Lişma”, totuși prefer să fiu conectat cu gazda decât cu plăcerile pur și simplu.

Apoi vine o etapă în care chiar și această conexiune de „consumator”, cu gazda, când Îl „folosesc” pentru propriile mele interese, nu-mi mai pare favorabilă. Când prefer conexiunea cu gazda în locul plăcerilor, acea conexiune trezește în mine o conștientizare a naturii caracterului Său.

Aceasta implică să acorzi importanță actului de dăruire, calității dăruirii în sine. Aceasta se numește „vraja sfințeniei”. Această calitate în sine devine atât de importantă pentru mine încât nu mai doresc să fiu conectat cu gazda prin vasele mele de primire. Vreau să mă conectez cu dăruirea și să-i aparțin. Aceasta înseamnă că omul începe să iasă din sine în calitatea de dăruitor.

Apoi caută mijloacele prin care poate face cu adevărat acest lucru. El are nevoie în continuare de conștientizarea măreției gazdei, dar acum a măreției Sale ca dăruitor. Aceasta este Bina pură, pe care omul dorește să o dobândească. Pe măsură ce o dobândește, începe să semene cu gazda, dar numai în sensul că dorește să fie ca El. Aceasta înseamnă că omul, ca să spunem așa, dobândește Galgalta ve Eynaim, calitățile dăruirii.

Din Lecţia zilnică de Cabala 26/02/26, Rabaș – Art.4, 1991-Ce înseamnă “Sabotorul a fost în potop și a fost omorât”, în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Imaginează-ți că ești un părinte – poate strict, poate amabil, nu contează cum, dar iubitor – exact așa ar trebui să-i tratezi și tu pe ceilalți.

Întrebare: Și în momentul în care citesc asta în fiecare zi și înțeleg că nu pot face asta, este aceasta rugăciunea: „Nu pot!”?

Răspuns: Aceasta nu este încă o rugăciune, ci o stare în care te examinezi pe tine însuți și vezi cât de mult ai nevoie să fii corectat. Și apoi ai deja un fel de pretenții sau cereri de corectare. Și le expui.

Te judeci pe tine însuți; vii și ceri Creatorului să te corecteze pentru că tu nu te poți corecta. Singurul care poate este El. Dar numai în conformitate cu cerințele, cererile și implorările tale. Așa că grăbește-te!

Întrebare: Aţi început cu instrucțiunea de a iubi pe toată lumea.

Răspuns: Da.

Întrebare: Deci vreau să ajung la asta, dar nu pot și cer asta?

Răspuns: Exact!

Comentariu: Mulțumesc. Minunat!

Răspunsul meu: Așa că, pregătește-te.

Din KabTV „Conversație cu Dr. Michael Laitman”, 26.02.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum pot fi sigur că măreția Creatorului este singurul motiv pentru anularea mea față de grup?

Răspuns: Cum verific dacă doar măreția Creatorului mă călăuzește pe cale? Amintindu-mi-o, încerc să mi-o amintesc, nimic mai mult. Trebuie să construim pe ceea ce avem. Pot fi sigur doar că, dacă îmi amintesc, îmi amintesc. Este ca un scut în fața mea. Nu am nimic altceva. Cum pot verifica acest lucru?

Întrebare: Dar există un rezultat?

Răspuns: A fi în întuneric înseamnă că nu pot vedea nici măcar un pas înainte. Nu pot verifica prin niciun rezultat dacă acțiunea mea a fost corectă. Trebuie doar să-mi imaginez rezultatul cât de mult pot, fără să știu deloc ce este, ca un fel de motto.

Se numește întuneric; faci ceva și nu știi ce este. Îți întinzi mâna fără să știi ce înseamnă „afară”. În mod similar, când te plimbi prin casă pe întuneric, bâjbâi fără să știi ce ai putea întâlni.

Așadar, „întinzi mâna”, adică faci un fel de mișcare interioară, nu știi nimic. Vrei doar ceea ce îţi va duce această acțiune. Dar ce înseamnă „vrei”? Ce știi despre ceea ce vrei să obții? Nu ai ajuns încă la starea în care te vei afla. Cu toate acestea, este considerat suficient că gândești așa în starea ta.

Singurul lucru de care poți fi sigur este: „Da, cred că așa este acum. Nu știu ce îmi pot imagina în continuare.” Un copil este un exemplu în acest sens. Și el face lucruri fără să știe ce face și ajunge la ceva. Nu are nici rațiune, nici putere; este ocupat cu lucruri imaginare, dar totul este aranjat astfel încât ceea ce face să ducă la ceva și crește.

Care este diferența dintre corporal și spiritual? Intenție, dorință. Care este diferența dintre un embrion corporal și unul spiritual? Embrionul corporal aparține lumii corporale: orice face el se dovedește a fi așa, și asta este. Dar ca embrion spiritual, trebuie să vreau să fiu format în forțe spirituale, la fel cum un embrion corporal în cele corporale.

La fel și aici: vreau să realizez ceva. Nu cunosc esența acțiunilor, mi s-a spus doar așa. Și nici nu știu care vor fi rezultatele. Doar motto-ul: vreau să fie așa. Aceasta este diferența dintre acțiunile spirituale și cele corporale: omul trebuie să ajungă la acțiune, iar apoi se întâmplă.

Din Lecţia zilnică de Cabala 18/02/26, Rabaş – Art.7, 1984-Referire la ce se explică în “Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→