Category Archives: Perceptie

Merita sa-i credem pe Intelepti?

Scrierile lui Rabash, “Ce este Inundatia in munca”: trebuie sa o luam asupra noastra pentru a crede in intelepti…

Sa presupunem ca sint gata sa cred cuvintele intelepciunii, dar ce inseamna asta? Inteleg eu cuvintele inteleptilor? Care este mesajul acestora?

In primul rind, nu lucram asupra corpurilor in stiinta Cabalei. Nu exista corpuri, ci doar suflete. Corpurile care apar in fata noastra sint imagini ale unei lumi iluzorii.

Ma aflu intr-o dorinta care se manifesta in forme diferite: neanimat, vegetativ, animat si uman. „Inteleptii” sint sufletele corectate care se afla in sistemul spart Adam HaRishon. Ei ma pot ajuta si ma pot sprijini; ei imi pot fi mentori si instructori pentru sufletul meu sfarimat.

In consecinta, acesta este modul in care ar trebui sa le acceptam sfatul. De exemplu, Cartea Zohar ne vorbeste despre zece intelepti din grupul lui Rabbi Shimon, la fel ca si profetul Eliyahu, Moses, Aaron, King David, King Solomon, si asa mai departe. Nu ar trebui sa-i percepem ca pe oameni ce traiesc in lumea noastra, ci ca pe dorinte corectate ale sufletului. Ei se afla intr-un  sistem sfarimat, care incepe treptat sa fie restaurat inapoi la viata. Aceste suflete sint deja corectate, partial sau total, si participa la corectia intregului sistem.

In Cartea Zohar eu citesc lucruri precum: “Rabbi Shimon a spus… Rabbi Abba a spus…” Pentru mine ei nu sint oameni care au atins Lumea Superioara si imi vorbesc despre ea, ci mai degraba, sint nume ale nivelelor de atingere. Prin intermediul acestor cuvinte, eu studiez scara gradelor spirituale: intr-un grad anume, realitatea apare intr-un fel si in alt grad apare in alt fel. Se pare ca atunci cind Cabalistii imi vorbesc despre asta, ei de fapt sint pentru mine, forte sau vase de perceptie.

Pentru mine, fiecare intelept reprezinta o notiune spirituala, o tarie, o forta sau o calitate. Nu ma uit la nume ca protagonisti istorici, ci ca la nume ale fenomenelor spirituale si a nivelelor. Aceasta este „credinta in intelepti”: vreau sa ating aceeasi daruire ca pe cea care este prezenta in gradele despre care citesc. „Credinta” este influenta.

La lectie, o persoana trebuie sa se acordeze la asta si sa aspire sa inteleaga cum il va influenta aceasta vointa. Indiferent despre ce vorbeste cartea, vreau sa penetrez in interiorul esentei spirituale ale fiecarui cuvint. Aceasta inseamna ca eu cred cuvintele inteleptilor.

Din prima parte a  Lectiei zilnice de Cabala 12/29/10, Scrierile lui Rabash

Cind soseste Messia

Zohar, Introducere, Articolul “Viziunea lui Rabbi Hiya,” paragraful 57: La acel moment, Messia soseste la seminarul lui Rabbi Shimon, incoronat cu coroane inalte de la capetele seminariilor.

Acum, cu toate acestea, dupa ce toti acei membri ai seminariilor au fost recompensati cu gradul de capete de seminarii, Mesia a fost incoronat cu Torah conducatorilor de seminarii. Rezulta ca el este incoronat cu cele mai inalte coroane de la conducatorii de seminarii.

Acest pasaj vorbeste despre gradele spirituale dintr-o persoana care isi descopera structura interna. Intreaga sa constructie interioara este dorinta lui colectiva (vointa de a primi placere), divizata si aranjata de gradele spirituale (nivele), capacitati de daruire.

El are structura lumii lui Atzilut. In acest design extern, nu mai sint structuri interne in concordanta cu nivelele, din interior in afara,  Shoresh (radacina), Neshama (suflet), Guf (trup), Levush (vestmint), si Heichal (camera). Ca si in lumea corporala, exista nivelele neanimat, vegetativ, animat si vorbitor (uman).

Nu este nici o diferenta intre modelul material si spiritual. Forma noastra materiala este o proiectie a proprietatilor noastre interioare care arata un anumit tablou din interiorul nostru, la fel cum vedem aceasta lume cu ochii nostri acum, cind, de fapt, este doar reflectia noastra interna.

Ajungind sa-mi cunosc structura spirituala interioara, sint martor al modului in care au loc transformarile din mine, facute de Lumina, toate proprietatile mele devenind elevate, de la starea de a fi „membre ale seminariilor” la „capetele seminariilor”, de la Messiah care a venit de la un anumit moment, la Messiah aflat la un stadiu spiritual mult mai exaltat. Deodata, il vad pe Rabbi Shimon, treapta care nu a fost revelata in mine, inca.

Toate acestea sint grade in sufletul unei persoane, toti stramosii si fiii lor: Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, si Malchut. Aceasta explica cum invata o persoana modelul sufletului sau, cu cit mai multe detalii, in timp ce descopera o masura mare a influentei in dverse forme. Asta este ceea ce numim a-L cunoaste pe Creator.
Din a 2-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/26/10, “Introducere la Cartea Zohar,” Articolul “Vizunea lui Rabbi Hiya”

Grupul din spatele voalului exterior

Întrebare: Pentru a primi putere de la prieteni, trebuie să îi apreciez. Dar cum pot eu să îi apreciez, daca sunt un egoist?

Răspuns: Preţuieşti unitatea oamenilor sau, în alte cuvinte, a sufletelor. Extern, singurul lucru care poate fi între oameni este ura, invidia şi altele asemenea. Totuşi, în spatele faţadei exterioare, fiecare persoană conţine un sine interior – forţa dăruirii care este ascunsă în ea.

Este ca şi cum în faţa ta sunt două ecrane: unul extern şi unu intern. Pe cel extern vezi lumea, în timp ce pe cel intern toată lumea este unită de forţa dăruirii reciproce. De fapt, sufletul este forţa dăruirii care este ascunsă în noi. Aceasta este imaginea către care te întorci, dorindu-ţi să o revelezi, să fii inclusă în ea şi să te dizolvi în ea. Nu ai de a face cu forme externe.

Ce înseamnă să îţi iubeşti aproapele ca pe tine însuţi? Atunci când te întorci la imaginea interioară, vei vedea că nu există nicio spargere acolo şi că toţi prietenii sunt uniţi unul cu celălalt. Aceasta este Shechina. Conţine reciprocitate, unitate, garanţie reciprocă şi, într-un cuvânt, totul în afară de tine. Vrei să devi parte din asta, o ceri, te rogi pentru asta.

Asta este înţelesul construirii mediului corect. Altfel, te uiţi la prieteni din afară şi nu găseşti nimic acolo. Creatorul a desenat în mod intenţionat această imagine în faţa noastră astfel încât, prin îndepărtarea voalului şi privind adânc în unitatea noastră, vei descoperi chiar mediul despre care Baal HaSulam vorbeşte în Libertatea.

Acesta este mediul la care trebuie să te întorci şi de la care trebuie să ceri totul. Acolo, toată lumea este corectată; devenind inclus în prieteni, îl vei descoperi pe Creator între ei, adică forţa dăruirii comune.

În Cabala, în afară de adunare simplă, există şi noţiune de incluziune totală (Koalel), care este forţa integrală a tuturor. De exemplu, forţa comună a 100 de oameni este egală cu 100. Dar înăuntru unităţii lor, este prezent Creatorul, fiind o forţă adiţională care este adâncă, spirituală şi all-inclusive.

De aceea prietenii sunt capabili de orice, deoarece şi-au respins egoismul pentru a-l descoperi pe Creator, pentru a revela rădăcina şi a se uni cu El. Ei nu obţin cele patru grade mineral, vegetal, animal şi uman, ci pe Creator. Ei nu obţin Nefesh, Ruach, Neshma şi Haya ci, în plus, Lumina Yechida care nu a fost acolo anterior; Keter, punctul literei Yod.

Dacă o persoană doreşte să lucreze cu mediul, atunci mediul este gata pentru ea. Apoi, ea îi vede pe toţi prieteni ca cei mai mari oameni ai generaţiei. Şi chiar aşa, în interiorul fiecăruia dintre ei, se găseşte un gigant. De fapt, dacă au o aspiriaţie interioară spirituală, atunci în interior ei deja sunt uniţi. În principiu, în interior toată umanitatea este unită, dar tu trebuie să te întorci către aceia care exprimă şi extern dorinţa spirituală, măcar puţin. Apoi, ai un mediu.

După asta, în măsura în care te micşorezi în faţa mediului şi îl apreciezi, vei primi putere de la prieteni până când, în final, vei atinge poarta lacrimilor. Spiritualitatea va deveni cel mai vital lucru din viaţa ta, dar în acelaşi timp nu vei avea nicio posibilitatea să o obţii. Atunci vei începe să plângi.

Vei plânge atunci după realitatea pe care o revelezi ca dăruire reciprocă, pentru forţa comună care se găseşte acolo, numită garanţie reciprocă. De acolo vei primi ceea ce ai nevoie, dorinţa sau nevoia de a deveni parte din prieteni. Discernând multe detalii ale unificării, vei intra în imaginea interioară.

Din prima parte a  Lecţiei zilnice de Cabala 12/28/10, Scrierile lui Rabash

Mintea este o Conexiune Universala

Intrebare: Cum poate concentrarea de ginduri sa aduca o persoana la revelarea lumii spirituale?

Raspuns: Totul este clarificat in gind. Nu vorbim despre mintea noastra care a fost artificial „umpluta” intr-o universitate, astfel incit sa devina mai „isteata”. Mintea este puterea de analiza si sintetiza, puterea conexiunii opiniilor opuse intr-o persoana.

Bina, pe care o consideram a fi dorinta de a darui, este gind. Gind este si Malchut de Hochma, in timp ce Malchut care primeste de la Hochma este Bina. Malchut cel colectiv, rasare catre Bina si devine Nukva sa, si deasemeni Nukva de Hochma din moment ce doreste sa atinga Hochma, si nu Bina.

Cu alte cuvinte, gindul este fundamental. Gindul este abilitatea mea de a percepe in Malchut calitatile inalte ale Hochma si Bina si sa lucrez cu ele. Mintea este abilitatea mea de a construi echivalenta cu Creatorul. Conexiunea universala pe care o revelez in minte, intelepciune, retea [a sufletelor interconectate].

Creierul nostru este aranjat in exact aceeasi maniera. Intelectul sau mintea, este masura fortei vietii, abilitatea de a intelege, de a controla, activa si percepe.

De unde provine? Este consecinta a doua forte: forta lui Bina (dorinta de a corespunde Creatorului) si forta (care imbraca creatura pina la punctul corespondentei sale). Aceasta este mintea creaturii: Lumina lui Hochma (Intelepciune) imbracata in Lumina lui Hassadim (Compasiune).

De aceea, daca incercam sa dobindim aceasta retea, sa intelegem ce conexiuni exista in ea si in concordanta cu ce legi opereaza, daca vrem sa stim cum sa revelam si sa recunoastem conexiunea care deja exista intre noi, atingem ceea ce este numit „mintea creatoare”, Creatorul. Dupa cum este scris: „Din actiunile Tale, noi Te cunoastem”.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/29/10, “Klalut Adam”

Trad. Mirela Simonescu

Când vom atinge Infinitul?

Tot ceea ce simţim şi vedem în jurul nostru, este doar un joc între Lumină şi vas (Kli), Lumină şi dorinţă. Şi, deoarece ele diferă în proprietăţi, lumea, realitatea pe care o percepem, este în mijlocul lor. Reprezintă exact ceea ce ne lipseşte încă, pentru a atinge lumea Infinitului.

De aceea cuvântul lume (Olam) înseamnă ascundere (Alama). Toate formele de viaţă pe care le observăm în jurul nostru, adică nivelele mineral, vegetal, animal şi vorbitor, fie în lumea materială fie în cea spirituală, ne arată deficienţele pe care trebuie să le umplem pentru a atinge Infinitul.

După ce toate acestea dispar, vedem numai Lumina care umple complet toate dorinţele, întreaga sferă; indică faptul că am obţinut starea corectată. Până atunci, simţim toate tipurile de forme şi asta este un semn că nu am corectat toate dorinţele pentru a deveni similari cu Lumina, proprietatea dăruirii.

Din Cabala pentru începători “Percepţia realităţii” 10/20/10

Unde sunt eu, în acest film?

Întrebare: Cine sunt eu şi cum mă pot separa eu însumi de spectacolul realităţii? Dacă toate gândurile si senzaţiile mele sunt doar un film, atunci unde sunt eu?

Răspuns: În acest moment, eşti incapabil să te separi de filmul pe care îl urmăreşti, pentru că tu eşti în el, înăuntrul dorinţei de a primi plăcere. Totuşi, dacă reuşeşti să trăieşti înăuntrul ambelor dorinţe (dorinţa de a primi plăcere şi dorinţa de dăruire), atunci vei comanda ambele puteri: puterea Creatorului şi pe ce a creaturii. Dacă Lumina te iluminează şi îţi acordă proprietatea de dăruire, vei fi în stare să faci diferenţa dintre tine şi film.

Astăzi, eşti incapabil să îţi analizezi propria lume, penru că ai numai o dorinţă: de a primi plăcere. Nu ai niciun indiciu dacă Lumina lucrează sau nu asupra ta. Eşti ca un bebeluş care nu ştie cine are grijă de el şi ce se întâmplă. Bebeluşul strigă pentru că se simte rău, dar nu ştie nici măcar cui să adreseze tipătul lui pentru ajutor.

Din Cabala pentru începători, “Percepţia realităţii” 10/20/10

Jucati propriul vostru film!

Cabala ne spune cum sa ne schimbam vietile si sa urcam la un nivel diferit al existentei. Nu este la fel de simplu precum descoperirea unei noi forme de viata pe alta planeta, dar este revelarea  unei lumi suplimentare! Lumea noastra se va deschide ca un voal si dincolo de el vom vedea o lume diferita.

Nu am stiut ca tabloul pe care-l vedem este doar un ecran pe care diferite surse de Lumina, proiecteaza un tablou tridimensional. Dar dintr-o data, invizibilul se crapa in mijlocul ecranului si va incepe sa apara, iar noi vom vedea fortele care formeaza acest tablou pentru noi si care ii provoaca miscarea.

Cind oamenii au vazut prima oara intr-un film, un tren apropiindu-se, ei s-au speriat si au sarit de pe scaunele lor. Nu credeau ca acest lucru este posibil. In mod asemanator, noi nu intelegem ca traim in interiorul unui film. Astazi sint spectacole cu laser, care formeaza tablouri in aer, cu fascicole de laser, iar laserul este un fel de lumina. In acelasi mod, Lumina ne arata un tablou pe care-l vedem atit noi cit si toti ceilalti, care ne pare a fi complet real. Simtim si percepem existenta noastra deoarece sintem facuti din aceeasi materie imaginara. Acesta este motivul pentru care tabloul lumii noastre este foarte relativ. De fapt, nu exista si stiinta Cabala ne aduce la realizarea acestui fapt.

Natura, Elokim, ne invata treptat ca nu putem controla acest tablou. Este ca si cum Creatorul ne spune: „Filmul pe care vi l-am pus devine din ce in ce mai rau. De ce? Asta pentru a va obliga sa revelati fortele care stau in spatele filmului si sa le controlam independent. Deci preluati controlul asupra acestui film, in locul meu si jucati-l singuri!” Incepind sa participam in acest film, noi incepem sa intelegem, sa simtim si sa atingem Creatorul.

Din Programul “Portia Saptaminala de Torah” din 12/16/10

Guvernare Superioara Multilaterala

Guvernarea Superioara este extrem de complexa. Reshimot (inregistrarile spirituale, genele) se schimba constant. Totusi, noi nu simtim ca totul se schimba in interiorul nostru si nu in exterior. Nu sintem constienti de acest lucru; doar simtim lumea in continua schimbare si atitudinea ei diferita fata de noi.

Bineinteles ca, totul a fost setat pentru noi de catre Creator prin tot felul de acoperiri ale acestei lumi. Totusi, atribuim atitudinea variabila, altor oameni, sau Creatorului si citeodata noua insine; totul depinde de nivelul pe care se afla persoana. Daca o persoana raporteaza schimbarile doar la Creator, acesta este inceputul corectiei, asa dupa cum este scris: „Nu exista nimeni altcineva inafara de El” si „Cel Bun care face Bine”.

In orice caz, exista Lumini generale care lucreaza ca Lumina Inconjuratoare, si deasemeni sint Lumini particulare care provoaca Kelim (vasele sau dorintele), incurajindu-le sa se dezvolte. Daca nu avansam singuri, atunci Lumina vine catre noi sub forma nemiloasa, ca forta obstructionista (Gevurot, vitejie sau putere) care ne face sa avansam brutal. Totusi, trebuie sa intelegem ca noi insine provocam Lumina sa lucreze intr-o asemenea maniera.

Luminile vin intr-o forma constanta. Obiectivul lor permanent este ca noi sa beneficiem, sa ne aduca atributele la similaritatea cu Creatorul. Dupa toate astea, ele au emanat din Sursa stadiului nostru final, perfect, in lumea Infinitului.

Totusi, Kliul care se dezvolta in noi sub influenta Luminii, trece prin variate stadii de dezvoltare. Acesta este motivul pentru care noi simtim ca dezvoltarea este inceata, secventiala si ca exista o avansare rapida, ca un salt, aflata in concordanta cu Lumina sau impotriva acesteia, aparent fiind buna sau rea.

Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 9/12/10, “A Handmaid that is Heir to Her Mistress”

Timp= Miscare= Loc

Talmud Eser Sefirot, Volumul 3, Partea 8, Întrebarea 36: „Loc.” Timpul, mişcarea şi locul sunt practic aceeaşi noţiune, care determină schimbarea relativă şi reînnoirea formei (dorinţele). Cu toate acestea, atunci cînd este vorba de ordinea descendenta a nivelurilor, aceasta se numeşte schimbarea de „loc”, întrucât, atunci când vorbim de cauză şi efect, se numeste „ordinea de timp.”

De ce timpul, mişcarea şi locul sunt practic aceeaşi noţiune? Este asa, deoarece acestea sunt schimbarile care au loc in dorintele noastre, Kelim. Dorinta de a te bucura sufera schimbari. Dar de ce mă gândesc şi simt o schimbare ca fluxul de timp, şi alta – ca o schimbare de loc, de mişcare? De ce văd tot ce se întâmplă ca o schimbare de timp, mişcare şi loc?

Nu este mişcarea un loc? La urma urmei, dacă as schimba locul meu, înseamnă că eu sunt în mişcare. Cu toate acestea, am spus, „Nu, aceasta este o categorie complet diferita.” Toate categoriile sunt schimbări care au loc în voinţa de a te bucura. În legătură cu ce? Numai în ceea ce priveşte calitatea de a darui, în sensul gradului sau de incluziune în Bina.

Malchut poate deveni inclus în Bina în trei forme, care sunt numite timp, mişcare, şi loc  „Ele dau lui Malchut senzatii diferite.. Ce fel? Atunci cînd este vorba de ordinea de coborâre a nivelurilor, adică modificările succesive ale starilor, aceasta se numeşte schimbarea de „loc „, care este atunci când nivelul cuiva sau starea interioara se schimba .In timp ce, atunci când vorbim de cauză şi efect, de ceea ce se întâmplă prima data şi a ceea ce se întâmplă în continuare, în sensul că aceasta nu este ca schimbarea de locuri, ci de ordine a lor, acesta este numita şi „ordinea de timp.” Dacă vorbim despre ce fel de stare a fost prezenta în fiecare loc, aceasta se numeşte „loc.”

O persoană care atrage Lumile

Intrebare: Pe masura ce avansez, eu ar trebui să fiu mai recunoscător pentru faptul că  există Forta Superioara care ma avanseaza. Dar nu stiu cum pot face asta, cum pot să ma bazez pe existenţa Forţei de Sus?

Răspuns: Nu vă bazaţi pe ea! Nu credeti în Forta Superioara până când nu veti activa puterea voastra de mai jos. Nu există nici un Creator fără creatura. Noi avansam doar în funcţie de cererea noastră, MAN, prin influenţarea forţelor naturii cu ea.

Când Cabalistii descriu Partzufim, ei ne spun numai despre acţiunile de a darui. Partzufim, în sine, nu există. În exact acelaşi mod, ei scriu despre efortul nostru şi existenţa: Nu există nici un Creator şi lumi; nu este nimic dacă o persoană nu activeaza puterea lui sau a ei de a darui.

De îndată ce o persoană activează forţa de a darui, Lumile apar imediat, în raport cu el, dar într-un sens general, deoarece acestea nu există altfel. Toata realitatea, inclusiv lumea spirituală, nu există în afara   omului . Aceasta este ceea ce spune înţelepciunea Cabala în secţiunea „percepţia realităţii.”

Deci, pe ce se poate baza o persoana? În afara de om nu este nimic, totul este doar în el. Dacă nu ne punem în mişcare, nu ne putem construi sistemul de lumi.

De îndată ce sunt dispus să dau, imediat am faţa Lumina Infinitului. Apoi, între aceasta şi mine, se nasc lumile, un sistem de comunicare între mine şi lumea Infinitului. Dacă eu nu performez actul de a darui, atunci nu există nimic.

Toata realitatea spirituală (nu vorbim despre lumea materială, deoarece este imaginară) există în om în măsura în care el are puterea de a darui. Dacă el nu are nici o putere de a darui, atunci nu există nimic. Nu putem spune că există ceva în afara omului cu excepţia cazului în care el însuşi o construieşte, o creează şi o implementează.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 12/8/10, Talmud Eser Sefirot