Category Archives: Zohar

Trăsăturile speciale ale sufletului

Zohar, capitolul „Yitro” paragraful 190: Acesta este un om supărat, dar nu iute. El deţine starea de odihnă, pretinde că este deştept când nu este, şi totdeauna îşi ridică capul sa vadă. Afară el este certăreţ, dar acasă nu este. El nu are în vedere Tora pentru a o cerceta. Cuvintele oamenilor sunt o povară pentru el şi el le răspunde cu tărie.

Zohar-ul vorbeşte despre persoana din noi, care se dezvăluie în mod constant. Sunt 125 de straturi în dorinţa noastră comună de plăcere, şi fiecare din ele conţine straturile, stările interioare proprii. De fiecare dată, în interiorul unei noi dorinţe, un nou strat de calităţi se dezvăluie – o nouă imagine a persoanei din mine, imaginea echivalenţei mele cu Creatorul, imaginea Creatorului în interiorul meu, imaginea asemănării şi deosebirii cu Creatorul.

Întreaga combinaţie a calităţilor interioare şi exterioare prezente in Rosh (Cap), Toh (Corp), Sof (sfârşitul Partzuf-ului sufletului), Kelim (dorinţe) care pot fi folosite, şi dorinţele care nu pot fi folosite fiindcă nu au încă ecran peste ele, precum şi dorinţele care nu pot fi folosite pâna la corectarea completă numite „Lev HaEven” (Inima de piatră) – întregul agregat al acestor dorinţe este numit umanul din noi.

Fiecare, şi de fiecare dată, în fiecare moment al drumului meu pe care avansez către starea de uman perfect, mi se dezvăluie imaginea umanului în mine. Cum pot să recunosc ce fel de om se dezvăluie în mine acum, şi cine sunt eu la acest moment în funcţie de semnele interioare şi exterioare pe care le descopăr în mine însumi?

După toate aceste diverse caracteristici speciale pe care le descopăr în Sfirot-urile de Rosh, Toh şi Sof din Partzuf-ul sufletului meu, pot să spun care imagine este acum proprie mie. Este ca şi cum citesc despre mine în cartea mea de identitate care are o descriere detaliată a viitorului meu.

De aici înţeleg cine sunt şi ce sunt. Încep să mă cunosc, să-mi ştiu calităţile, care din ele lucreaza de dragul dăruirii şi care împotrivă, care sunt încă egoiste şi cât de mult le-am restricţionat, cât de mult sunt în Klipa şi în ce măsură sunt ele subiectul corecţiei.

Toate acestea sunt imaginea unei persoane şi nu este nimic în afară de asta. Această imagine încorporează totul.

De aceea, în timp ce citim acest capitol din Zohar, trebuie să ne găndim constant la stările noastre spirituale ca şi cum mi s-ar derula fotogramele unui film dezvaluindu-mi continuu o nouă imagine a persoanei din mine până când toate aceste imagini adunate una cu alta ajung la o singură stare. Dar şi toate imaginile anterioare sunt de asemenea salvate. Apoi, pe baza tuturor acestor păcate şi fărădelegi, obţin adevărata imagine perfectă – Omul cel care este asemănător Creatorului.

Din a doua parte a Lectiei zilnice de Cabala 3/16/11 Zohar

Templul este locul vietii noastre spirituale

Portiunea saptamanala de Torah “ Pekudei (descrieri/explicatii])“ descrie cine participa la ridicarea Templului/Cortului (Ithamar fiul lui Aaron; Bezalel fiul lui Hur;  Aholiav fiul lui Achisamach), la fel ca si structura Cortului, materialele folosite  pentru impodobirea lui, cu toate specificarile cum trebuie sa fie toate accesoriile si imbracamintea sacra… Dupa ce munca pentru constructia Cortului este incheiata,el il aduc la Moise, iar Moise il binecuvanteaza.

Cortul este sufletul nostru. Nu este nimic mai important decat construirea lui din moment ce toata munca noastra consta in construirea sufletului integral, unicitatea noastra a tuturor. Fiecare din noi este o parte a sufletului colectiv care este privit  ca “Adam” (om sau uman), iar cand construim o conexiune corecta intre noi, inseamna ca noi construim Templul.

Cabalistii ne-au transmis cunostintele si programul pe care trebuie sa il realizam in limbajul ramurilor. Cand ei ne povestesc despre copaci si roci, despre ce textile si metale trebuie sa folosim si cine in mod special trebuie sa faca aceasta munca, ei vorbesc despre cele patru nivele ale dorintei noastre (nemiscat, vegetativ, animal si vorbitor), precum si felul in care aceste dorinte trebuie sa se inter-conecteze. Unificandu-le, noi, gradual, construim sufletul integral unde descoperim prezenta Creatorului, Lumina superioara. Astfel, Cortul devine locul vietii noastre spirituale.

Este scris: “ Am creat inclinatia rea, iar Torah ca o mirodenie”. Aceasta inseamna ca intai noi trebuie sa stim cat de mult ne uram unii pe ceilalti. Apoi reformam  aceasta ura si o intoarcem in dragoste si unicitate.

Indiscutabil ca este cale lunga care nu poate fi descrisa in cateva cuvinte, dar cand atingem conexiunea dintre noi si descoperim ca de fapt este vasul, recipientul pentru Lumina Superioara si viata spirituala, incepem sa realizam cat de dificil si ce munca delicata este. Noi trebuie, cu mare acuratete, cu o pereche de clesti,  sa asamblam vasul conectand toti oamenii din lume, unul cu celalalt.

Noi va trebui sa facem asta, iar aceasta munca deja s-a pornit in generatia noastra. Noi trebui sa atingem punctul cand egoismul global se dezvaluie in noi. Astfel, metoda corectiei lui, intelepciunea cabalei devine revelata de asemenea.

Ea descrie in ce fel noi ar trebui sa fim inter-conectati si cum sa obtinem forta superioara, Lumina care reformeaza, care ne va ajuta sa ne unim, deoarece, asa cum suntem acum, nu exista fundatii pentru conexiunea dintre noi. In gradul unificarii, noi vom incepe sa intelegem ce descrie Biblia pentru ca ne spune despre corectia noastra, despre intemeierea conexiunii dintre noi.

Aceasta descriere este vazuta ca un manual al construirii unei case cu toate accesoriile si amenajarile interiaore, dar care devine un sanctuar. Sacru (Kadosh) inseamna separat de egoismul nostru care se afla deasupra noastra. Cand noi ne unim intre noi,  uniunea dragostei este privita ca sfinteinie. Acesta este gradul Binei, nivelul daruirii pe care o dobandim prin dragostea catre alti, cand ne unim in garantie mutuala precum un singur om cu o singura inima.

Cand gradual aranjam o asemenea conexiune noi ne unim din nou intr-un suflet si gasim acea Lumina care ne umple, adica prezenta Creatorului. Prin intermediul fortei care este revelata In unitatea dintre oameni, tu te poti inalta la un nivel superior.

Aceasta in ciuda faptului  ca are loc in “desertul” arid insemnand o persoana care nu mai are nici un strop de putere, nici un loc unde sa se duca si nu stie cum sa se miste inainte si totusi forta superioara este revelata si ne arata cum sa ne ridicam din ce in ce mai sus pana cand atingem pamantul lui Israel, dorinta in totalitate indreptata direct la Creator. Dorinta noastra egoista devine pe deplin transformata pentru daruire, pentru binele altora in acord cu principiul “ iubeste-ti aproapele ca pe tine insuti.”

Din lectia saptamanala a Portiunii din Torah 3/3/2011

Intrebari la Lectia Zohar, Partea 1

Intrebare: In timp ce citim Zohar, simt o implinire, care mai tirziu dispare. Incerc sa gasesc forta care lucreaza asupra mea, si senzatia se reintoarce, dar doar ca sa ma paraseasca iarasi. Acesta este modul in care ar trebui sa functioneze?

Raspuns: Da, exact acesta! De fiecare data cind o persoana continua, uita, se refugiaza in gindurile sale si se reintoarce, totul incepe iar.  Este foarte bine! Nimic nu dispare, dar „banut cu banut, se stringe o mare suma” si atunci are loc revelatia.

Intrebare: Ce indica faptul ca intentiile mele lucreaza corect?

Raspuns: Este vorba de faptul ca incep sa simt din ce in ce mai mult ca depind de grup si ca impreuna cu prietenii ating corectia.

Intrebare: Ce ar trebui sa fac daca nu inteleg ce este scris in Zohar si sint constant bombardat de numeroase ginduri irelevante?

Raspuns: In primul rind, o lipsa a intelegerii nu este o problema. Nu ar trebui sa te ingrijorezi din cauza acestui lucru. O persoana trebuie mai degraba sa simta, decit sa inteleaga.

Cind vine momentul si dorinta cuiva este schimbata la nivelul care este descris in Zohar, el va intelege, dar prin senzatii. Prima oara, va simti, si apoi va intelege din ce in ce mai mult. Ca si experienta unui bebelus in lumea asta, fara sa aiba vreun indiciu despre ceea ce se intimpla, si pe masura ce obtine intelegerea.

De aceea, unei persoane ar trebui sa ii pese de modul in care isi dezvolta dorinta, pina la punctul descris in Zohar. Si citim despre forme ale daruirii intre Partzufim spirituali: Malchut, Bina, Zeir Anpin, Aba ve Ima si Yeshsut. Lasati persoana sa fie sigura ca  asupra dorintei, lucreaza forte pe care le primim in timp ce citim despre necunoscutul proces spiritual.

De aceea, in timpul studiului, ar trebui sa ma gindesc cum ma pot schimba si unde este forta care ma reformeaza. Este ca si cum primesc o infuzie intravenoasa si astept pina cind medicamentul incepe in sfirsit sa lucreze, dupa cum este spus: „Cind actiunile mele ating actele Creatorului.”

Intrebare: Cum pot anticipa corectia prin Zohar, daca nu ma simt „bolnav”?

Raspuns: Acest lucru este deasemeni necesar de-a lungul Caii. Dar la ce te referi cind spui ca nu te simti „bolnav”? Chiar te regasesti in filmul despre lumea spirituala, despre care Zohar vorbeste?

Ar trebui sa simti ca aceste actiuni te spala, ca traiesti in acea lume, ca stii diferenta dintre obiectele spirituale (Partzufim) si pantele descendente sau ascendente ale acestora.  Te regasesti in aceste caderi si urcari, in toate tipurile de transformari? Le experimentezi sau nu? Daca nu, atunci nu ai nimic la ce sa te gindesti.
Din partea a doua a Lectiei zilnice de Kabbalah 3/13/2011, Zohar

O calatorie in jurul lumii cu cartea Zohar

Intrebare: Cum putem sa adaptam miscarile interioare sa se potriveasca cu textul cartii Zohar?

Raspuns: Raportat la alte surse cabalistice, aceasta este relativ usor de facut cu cartea Zohar pentru ca viteza si citirea textului sunt de asa natura incat tot ce ai de facut este sa simti cum plutesti impreuna cu textul. Dar asta nu inseamna ca tu ii auzi sunetul precum zgomotul unui rau care se scurge.

“ A pluti impreuna cu” inseamna  ca tu simti/experimentezi  foarte calm, asa cum este scris “Vorbele inteleptilor sunt auzite in liniste”. Tu avansezi impreuna cu autorii Zoharului fara nici o opunere, aranjandu-ti impulsurile interioare sa se potiveasca cu sunetul cuvintelor. Daca ai ratat cateva cuvinte si nu le-ai auzit, nu iti face griji, ci continua cu curgerea cuvintelor. Astfel tu continui cu curentul precum un bustean pe valuri imitand toate nuantele apei.

In acest fel noi trebuie sa permitem calitatilor, dorintelor si senzatiilor noastre sa curga impreuna cu textul Zohar-ului ca si cum ar fi la suprafata apei,incercand sa te potrivesti  cu aceast suvoi,sa incerci sa gasesti unde aceste calitati si dorinte descrise in Zohar se gasesc in interiorul nostru.Dar ar trebui sa le cautam foarte simplu si usor.Cel mai important lucru e sa lasi curentul sa treaca prin tine. La urma urmei suntem doar un vas sau Kli prin care acest rau de cuvinte trebuie sa se reverse in noi.

Cand citim Zohar-ul noi nu incercam sa activam mintea sau sa discernem definitiile interioare.Chiar si in locurile unde Zoharul pare sa vorbeasca folosind terminologie tehnica,stiintifica,utilizand limbajul cabalei, ar trebui de asemenea sa lasam acest text sa patrunda senzatiile mai degraba decat mintea,insemnand sa ascultam propriile noastre trairi si impresii,incercand sa simtim cum fiecare cuvant are ecou in noi cu privire la limbajul pe care Zohar-ul il utilizeaza.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 3/9/11, Zoharul

În pragul Infinitului

Întrebare: În timpul lecţiei mă gândesc în mod constant la Congresul care se apropie şi îmi este greu să mă concentrez la lecţie. Pierd ceva din cauza asta?

Răspuns: Desigur că nu. Întotdeauna simţim presiunea din timpul pregătirii pentru un aşa de mare eveniment. Odată pe an, ne adunăm la Congres în Statele Unite şi ar trebui să vedem asta ca o oportunitate unică de a ne uni unul cu celălalt. Nu este nici o alta oportunitate pentru a primi mai multa Lumina Inconjuratoare, suport si putere pentru a avansa, decat la intalniri precum acestea.

Este exact la ceea ce eu personal ma astept. Imi aduc aminte cum am inceput sa studiez cu Rabash. Cateva luni mai tarziu am calatorit la Tzefat  impreuna. Intr-o mica curte a unei  casute, toti studentii lui Rabash  care au studiat cu el in diferite perioade,s-au adunat, apoi brusc ei au dorit sa se alature noua. Aceasta era un grup destul de maricel in jurul a 40 de persoane, inainte ca eu sa aduc noi studenti la el.

Am observat cat de incantat a fost de aceasta calatorie si pentru faptul ca s-a aflat acolo. L-am intrebat, “ Ce e asa special in legatura cu asta? El mi-a explicat ca aceste intalniri sunt cele mai eficiente mijloace pentru avansarea spirituala, cand o persoana vine pentru a se uni cu alti, sa lucreze de dragul acesta,sa faca eforturi, sa doreasca sa primeasca  forte de la alti,  sa se adune si sa ii absoarba in interiorul lui, literal spus, sa bea aceasta energie.Si asta depinde doar de el si de sensibilitatea lui.

Daca pregatesc pentru Conventie mijlocul corect,apoi cand ajung acolo primesc tot ceea ce este posibil. Totul depinde de mine. Asta pentru ca noi ne aflam in fata Infinitului. Pot veni la Conventie si sa nu primesc nimic,sa ii desconsider pe ceilalti si sa plec de acolo chiar mai distant decat am venit. Sau pot veni acolo si pot fi impresionat,patruns si inspirat. Pot absorbi atat de multa energie si Lumina Inconjuratoare incat nu as putea primi-o pe parcursul a ani de studii. Totul depinde de pregatirea mea.

De aceea trebuie deja sa ne pregatim pentru Conventia in curs. Inaintea unui asemenea  eveniment imens, cand o persoana planuieste sa se conecteze cu alti, trebuie sa experimenteze grija si teama, senzatia ca se afla la poarta unor schimabi interioare grozave.Aceasta tensiune acopera asteptarile si pregatirea si chiar este simtita fizic.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 3/8/11, Zohaul

Viaţa în pânza universului

În timp ce citeşti Zoharul, nu trebuie să uiţi că el vorbeşte de legăturile dintre noi. Cei răi şi cei drepţi, o seară de sâmbătă şi zile ale săptămânii, zi şi noapte, nemişcatul, vegetalul, şi natura animală, omul, Templul, un câmp şi un copac, toate aceste cuvinte descriu numai tipurile de conexiune dintre suflete, conexiunile lor la nivelul nemişcat, vegetal, animat şi vorbitor.

Ei nu vorbesc despre nimic altceva, pentru că nimic altceva nu există. În interiorul acestei conexiuni, în funcţie de tipul ei, noi experimentăm lumea. Combinaţii de forţe, legând sufletele împreună ne desenează imaginea lumii pe un ecran pentru noi. Astfel percepem noi realitatea.

Cărţile cabaliste descriu numai conexiunea dintre noi, deoarece nu există nimic altceva despre care să scrii. Nu este nimic altceva şi lumile sunt descrieri ale nivelelor de conexiune între suflete.

Există o dorinţă de a simţi plăcere, fără formă, şi ce este descris, sunt stagiile transformării ei pentru a se conecta cu alţii. Unindu-se cu alţii, făcând eforturi, şi atrăgând Lumina Reformatoare, discernăminte şi împliniri, creatura descoperă pânza de conexiune dintre toate părţile ale unui suflet întreg, Malchut a Infinitului. Despre asta citim noi.

Cabaliştii nu percep nimic mai mult. Creatura percepe realitatea detaşată de conexiunea cu ceilalţi şi o denumeşte lumea asta, sau se simte legată de ceilalţi prin forţa de a dărui ce îi dă viaţă, şi în cazul ăsta, lumea superioară îi este revelată.

Lumea superioară este relaţionarea cu ceilalţi şi tot ce găsesc în ei. Ce găsesc? Este proprietatea de a dărui. La aceasta se face referire prin “a dărui pentru a dărui”. Relaţiile de acest fel sunt descrise prin “nu fă altora ce urăşti să ţi se facă.” Mai târziu relaţiile devin mai puternice, şi simţim dragostea în ele, şi sunt descise prin “iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi.”

Relaţiile de dăruire conduse de principiul “Nu face celorlalţi ce urăşti să ţi se facă” sunt considerate ca fiind al doilea templu, nivelul Bina, Mochin de Neshama. Relaţiile de tipul “iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi” sunt considerate ca fiind primul Templu, nivelul Mochin de Haya.

Totul vorbeşte doar de legăturile dintre omanei. Toate cuvintele pe care le putem folosi, întreaga realitate pe care o putem revela, totul nu este nimic mai mult decât conexiunea dintre oameni.

Lipsa de conexiune în care trăim ne apare sub forma acestei lumi. Vederea mea, percepţia mea în reţeaua egoistă dintre toţi, la nivelul minim, este văzută ca fiind această lume. În consecinţă, eu descopăr legătura puternică, reală, egoistă dintre noi, ca fiind linia stângă, o klipa (carapace, forţă impură).

Totuşi, nu avem o altă percepţie sau înţelegere, o altă realitate sau existenţă, cu excepţia conexiunii dintre noi, fie ea bună sau rea. Cartea Zohar vorbeşte numai despre aces tip de conexiune.

Despre ce altceva mai pot Cabaliştii să scrie? Nu este nimic altceva în realitate tot ce îmi pare mie ca fiind nivelele nemişcat, vegetal, animal sau uman, diferite obiecte, acţiuni, gânduri, decizii, construcţii, mobilă şi vehicule, toate acestea, dacă ne putem imagina, sunt relaţii interumane în formele lor corecte şi incorecte.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabalan 2/27/2011, “Introducere la cartea Zohar”.

Franghia spre lumea spirituala

Intrebare: Este “Segula(forta miraculoasa) o baza pentru intreaga crestere?

Raspuns: Segula este baza de pornire deoarece lumea spirituala este opusa lumii noastre, si astfel, este complet detasata de ea. Lumea spirituala nu este conectata cu nimic din lumea fizica. Nu poti face nimic cu lumea spirituala : nici sa atragi forte din ea, nici sa o afectezi in vreun fel. Nici fisele, nici « miracolele », nici atele rosii nu te vor ajuta sa contruiesti podul intre lumi.

Un contact prin care poti evoca impactul spiritual asupra ta este format doar legandu-te corect de profesor, textele cabaliste si grup cu conditia ca le folosesti ca sa iti dezvolti intentia, nevoia vitala si intelegerea a ceea ce doresti sa obtii in urma studiului.

Apoi, studiind cu un profesor, cu grupul potrivit si cu cartile autentice de Cabala, iti actualizezi intentia. Si daca asta nu te va ajuta, nimic nu te va ajuta. Daca nu ar fi existat Segula in lumea noastra, omul ar fi ramas un animal.

De aceea este atat de important pentru noi sa apreciem ceea ce inseamna aceste trei componente : profesorul, cartile si grupul si cum trebuie sa ma influenteze impreuna in garantia reciproca. Toate acestea se concentreaza pe necesitatea de a atinge spiritualitatea. Si spiritualitate poate fi obtinuta in timpul studiului care contine forta ascunsa. Aceasta forta trebuie sa lucreze pentru mine daca i-o cer.

Din partea a 4a a Lectiei zilnice de Cabala 2/23/2011, “Introducere la Panim Meirot uMasbirot

Prin prisma a doua dorinte

Trebuie sa ne schimbam pentru a-l putea atinge pe Creator intrucat il atingem in vasele noi ale perceptiei, in noile dorinte. Evident, dorintele in sine nu sunt noi, dar se conecteaza in interiorul nostru intr-un nou mod.

Avem dorinta de a primi placere si dorinta de a darui. Pentru a putea revela Creatorul, trebuie sa cream o astfel de conectare intre aceste dorinte in interiorul nostru care sa ne ajute sa il recunoastem. Creatorul are 125 forme consecutive de revelare, cand se revelaza din ce in ce mi aproape, mai mai precis si mai precis. Sunt 125 grade, de-a lungul carora urcam si il putem simti din ce in ce mai mult.

Cum il gasim pe Creator? Cu cat mai repede cream o conectare intre dorinta noastra de a primi placere si dorinta de a darui, unde dorinta de a darui va conduce peste dorinta de a primi la primul grad spiritual, dandu-i o forma asemanatoare Creatorului, il vedem instantaneu pe Creator prin aceste dorinte si unitatea lor.

Cu alte cuvinte, trebuie sa creez in interiorul meu proprietatea comuna intre dorinta de a ma bucura si dorinta de a darui astfel incat sa devina identice, egale, si adecvate Creatorului  la inceput, cea mai mica forma a revelatiei Lui. In acest caz, voi vedea, voi intelege si Il voi simti.

In lumea noastra, exista diferite fenome de asemenea. Ca sa le inteleg, trebuie sa devin mai inteligent, sa obtin simturi in plus, sa studiez mai mult. Apoi, voi incepe sa simt ce se intampla, in ce fel, si ce sunt aceste fenomene.

La fel se intampla in intelepciunea Cabalei. Pentru a trezi fuziunea, o raspandire reciproca a dorintei de a primi si a dorintei de a darui in fiecare din noi la primul grad spiritual si mai departe, la toate cele 125 grade, am nevoie de Lumina care sa faca aceste schimbari in mine. Eu singur nu pot face schimbarile deoarece ma aflu la cel mai mic grad; Nu am nici cea mai mica idee a ceea ce trebuie sa devin la urmatorul, ca si un copil care nu stie cum va arata peste un an.

De aceea ni s-a dat studiul. Trebuie sa stam si sa invatam de la sursele autentice, iar cea mai puternica sursa  de la care putem atrage Lumina este Cartea Zohar. Cand studiem aceasta carte impreuna, este „credinta deasupra ratiunii”, daca in timp ce facem asta toti se gandesc la cum sa se uneasca cu ceilalti. Asta pentru ca in conectarea dintre noi, cream forma Creatorului, potrivirea corecta dintre dorinta de a primi si dorinta de a darui astfel incat dorinta de darui sa conduca dorinta de a primi, adandu-i astfel forma corecta.

Daca as vrea ca asta sa se intample in timpul studiului, este suficient. Nu exista o porunca mai mare, si nu exista nimic mai vital. In acest caz, atrag Lumina iar ea va aranja aceste dorinte pentru mine.

Lumina este cea care face asta. Nu am nevoie sa stiu nimic altceva. Asa cum un copil mic doreste sa creasca si de aceea alearga, se joaca si face tot ce poate. La fel si eu, asemenea copilului, fac tot ce este necesar ca sa fac Lumina sa apara, sa ma reformeze, sa me duca inapoi la sursa, la Creator.
Din prima parte a  Lectiei zilnice de Cabala  2/18/2011, “Introducere la Cartea Zohar”

Lumina este otrava pentru egoism

Intrebare: Spui ca Zohar este singurul mijloc care ne ajuta sa obtinem corectia si sa ne unim. Dar nu este clar cum lumea il poate folosi deoarece este imposibil sa intelegi ceva din aceasta carte !

Raspuns: Dar si in lumea noastra ne corectam folosind aceleasi mijloace neclare! Merg la doctor fara sa inteleg ceva din tratament sau termeni. Omul asta infige ace in corpul meu si scoate sange afara printr-un tub si eu chiar il platesc si ii spun « multumesc » !

Apoi el imi prescrie ceva chimicale pe care sa le iau, nimic altceva decat otrava. Desigur, trebuie ca stii ca toate medicamentele sunt otrava ; de fapt chiar simbolul medicinei este sarpele cu o cupa de otrava. Platim o gramada de bani pentru aceste medicamente si nu intelegem cum functioneaza, si nu am nici un dubiu ca totul se bazeaza pe otrava. Dar o inghit si ma ajuta ! Ma fac bine !

Corpul meu s-a imbolnavit si ii dau mai multa otrava, si dintr-o data redevin sanatos. Poti sa-mi explici asta ?! Dar asa functioneaza ! Vezi ceva logic in asta?

In acelasi fel, trebuie sa injectam “otrava” in noi pentru ca Lumina superioara este cea mai reala otrava care exista pentru noi. Trebuie sa o luam in interiorul nostru si ne facem bine ! Ne trebuie ceva complet opus naturii noastre si ne pare complet ilogic.

Dar chiar si in lumea noastra sa iei medicamente este ilogic, cu atat mai mult in lumea corectia spirituala. Spune-mi, chiar am nevoie de Lumina superioara care sa ma invate sa daruiesc iubire aproapelui ? Mi se pare gretos doar sa ma gandesc la asta. Nu vreau sa vad pe nimeni si urasc pe toata lumea, blestem intreaga viata si pe Creator. Dar mi s-a spus ca trebuie sa adaug putin mai multa otrava si sa aduc Lumina, Creatorul mai aproape de mine.

Dar ce aduc mai aproape? Forta daruirii, Lumina care pare sa aduca mai mult din ceea ce urasc ! Si exact asta nu vreau ! Asta este un negativ dublu, opus peste opus – si asta este intreg scopul si logica ! Este doar putin mai greu pentru noi sa intelegem asta.
Din partea a 4a a Lectia zilnica de Cabala 2/23/11, “Introducere la Panim Meirot uMasbirot”

Lumina pentru „intelepciunea inimii”

Singurul lucru pe care il putem lua din studiul nostru, este de a-l transforma intr-o « calitate miraculoasa » (Segula), ca sa atragem Lumina care Reformeaza la noi. De aceea alegem sa studiem cartile recomandate de catre Cabalisti, oameni care deja si-au realizat corectia, au atins revelatia Creatorului, adeziunea cu El, atingerea superioara si s-au intors la radacina sufletului lor.

Ca sa spunem asa, ei au avut grija de sarcinile lor, care sunt obligatorii fiecarei persoane in aceasta lume si au ajuns la starea lor finala corectata, Gmar Tikkun, lumea Infinitului, unitatea cu Creatorul. De aceea ascultam instructiunile lor si ceea ce ne sfatuiesc este sa studiem doar carti Cabaliste pentru ca ele contin Lumina care Reformeaza.

Lumina continuta de alte carti care de asemenea vorbesc despre lumea spirituala (Torah, Mishnah si Talmud) nu sunt suficient de puternice ca sa trimita sufletul la sursa. Asta nu inseamna ca nu contin spiritualitate ! Toate au fost scrise de mari Cabalisti care au ajuns la atingerea spirituala, dar aceste carti nu intentioneaza sa ne dea forta corectiei. De aceea le folosim ca mici ajutoare, in timp ce intregul studiu se bazeaza pe Cartea Zohar impreuna cu comentariile lui BaalHaSulam, la fel ca si Talmud Eser Sefirot.

Acestea sunt cartile care ne aduc Lumina care este cea mai potrivita pentru sufletele generatiei noastre si au forta de a ne corecta. O persoana care studiaza aceste carti este numit intelept sau student al unui intelept (Talmid Hacham) pentru ca invata de la Creator (inteleptul) despre calitatea daruirii. Acea persoana are « inima inteleapta » pentru ca doreste sa isi corecteze inima, dorinta sa de a se bucura pentru a se transforma intr-un vas pentru Lumina Hochma.

In acest fel privim studiul, grupul, profesorul, diseminarea si intreaga noastra viata, astfel incat totul se va transforma intr-un mijloc de a obtine “miraculoasa forta” (Segula), Lumina care Reformeaza. Acesta este singurul lucru la care trebuie sa ne gandim de dimineata pana seara si de seara pana dimineata ! De fapt, intregul succes al persoanei depinde de aceasta Lumina.

Din partea a 4a a Lectiei zilnice de Cabala 2/23/11, “Introducere la Panim Meirot uMasbirot”