Întrebare: Înţeleg că intenţiile mele în timp ce citesc Cartea Zohar sunt foarte importante, dar nu simt că m-ar ajuta. Ce ar trebui să fac?

Răspuns: Trebuie să continui. Asta nu se întâmplă dintr-o dată. Cabaliştii ne spun că durează între trei şi cinci ani pentru a revela spiritualitatea, dacă intenţiile persoanei sunt corecte în calitate şi cantitate. Dar dacă acestea nu sunt perfecte calitativ şi cantitativ, atunci poate dura şi mai mult timp.

Noi nu minţim oamenii spunându-le că se va întâmpla în orice moment. Dacă o persoana are o dorinţă adevarată, să vină. Iar cei ce nu o au încă – vom aştepta să le apară.

Din partea a doua a Lecţiei Zilnice de Cabala 22.02.11, Zohar.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Când citim Zoharul, trebuie să ne concentram pe conexiunea dintre suflete, pentru că aici este exact locul unde spargerea s-a întamplat. Noi trebuie să ne imaginăm starea corectată în care noi atingem unitatea dintre suflete.

Sufletele sunt aspiraţia, dorinţa de a-l revela pe Creator. Fiecare persoană ce are această aspiraţie, trebuie să îşi dorească să o dezvolte prin conexiunea cu ceilalţi. Şi atunci el primeşte aceeaşi aspiraţie de la ei şi astfel el creşte.

Se ştie că, cu ajutorul urii, pasiunii şi a poftei de putere, noi putem fi impresionaţi, influenţaţi de aspiraţia prietenilor de a se uni cu Creatorul, de a-L dezvălui. Asta este exact ceea ce vrem să “cumpărăm” de la ei.

Aşadar, în timpul studiului, fiecare dintre noi doreşte să îşi ataşeze ei însăşi întreaga aspiraţie a grupului de a-L revela pe Creator. Asta e posibil numai prin unitatea dintre noi. Pentru că eu nu pot fura aspiraţia prietenului. Dar dacă mă conectez cu el, atunci fiecare din noi deja are forţa comună. Iar atunci, odată ce combinăm suficiente forţe, fiecare dintre noi poate ajunge la revelaţia Creatorului.

Cu toate acestea, o conexiune între noi nu poate apărea doar pentru că eu vreau să mă unesc cu aspiraţia prietenului meu. Eu nu am forţa de a mă conecta cu el. Am nevoie de Lumina care se realizeze această acţiune.

Noi suntem într-o stare de rupere, în care nu mai este nici o conexiune între noi. Îmi doresc ca această conexiune să reapară, iar apoi prin această forţă comună, să ating revelaţia. La asta trebuie să ne gândim când citim Cartea Zohar. Tot ce studiem în Zohar sunt doar formele corectate de conexiune dintre noi.

Din a doua parte a Lecţiei Zilnice de Cabala 22.02.11, Zohar.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Cand citim Zoharul, trebuie ca mereu să ne gândim la conexiunea dintre noi şi, bazându-ne pe aceast gând constant şi puternic, să auzim un pic şi textul, doar ca pe ceva suplimentar, pe cât se poate, ca o mirodenie. Gândul la unitate trebuie să fie şi să rămână puternic şi neîncetat. Numai în măsura în care putem face asta, peste asta putem adăuga textul, adică gândul şi senzaţia despre aceasta. Trebuie facut numai cu condiţia ca această fundaţie, gândul constant la unitate, să nu dispară sau să fie slăbit.

Noi putem cu uşurinţă păstra această intenţie dacă am şti că Zoharul, ca şi întreaga Torah, vorbeşte doar despre conexiunea dintre noi. Aşadar, tot ce studiem şi tot ce vrem să obţinem ca rezultat al muncii noastre – unificarea între noi, tipuri ale conexiunii noastre, caracteristicile sale speciale, tot ce se întâmplă între noi – despre acestea ne spune Cartea Zoharului.

Aşadar, vorbim despre aceelaşi punct – punctul de uniune dintre mine însumi şi alţii. Acest punct conţine toate tipurile posibile dintre mine şi toţi ceilalţi. Despre asta ne vorbeşte Torah.

Astfel, dacă mă direcţionez pe mine însumi corect, atunci înţeleg că numai despre asta este vorba: Ce feluri de conexiune există între noi? Cum mă pot conecta? Cum pot ajunge la asta?

Şi în acel moment vrem să cuprindem ceea ce studiem, chiar daca nu înţelegem încă. Din aspiraţia de a cuprinde, de a ne uni într-o dorinta completă, sau Kli, şi să întelegem toate tipurile de conexiune despre care ne vorbeşte Torah, Lumina care Reformează vine şi ne creează acea conexiune, aducând-o la lumina. Atunci noi o revelăm cu adevărat.

Din partea a doua a Lecţiei Zilnice de Cabala 21.02.11, Zohar.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cartea Zohar vorbeste despre starile interioare ale sufletului meu. Dar nu inteleg: Ce stare trebuie sa imi imaginez?

Raspuns: Trebuie sa iti imaginezi starea de unificare graduala intre toti, unificarea tuturor impreuna. Acesta este sufletul tau. Este atunci cand tu incerci sa unesti pe toti intr-un singur intreg. Daca eu fac eforturi catre acest scop, acesta este sufletul meu. Daca un altul face asta, atunci este sufletul lui.

Fiecare dintre noi este ca o celula intr-un corp ce incearca sa-si ataseze ei intregul organism. Facand asta tu obti intreg corpul  sau dorinta si asta se numeste sufletul tau.

Daca momentan tu iei doar o parte din corp si te conectezi cu el doar intr-o anumita masura, atunci ai doar un suflet partial. Asta inseamna ca esti pe cale, pe scara gradelor.

Dar, cand ajungi la finalul caii si primesti capatul scarii, cel mai inalt grad, Malchut al Infinitului, acolo totul se unifica intr-unul singur, fara nici o granita si fara nici un sfarsit. Cu toate astea, fiecare dintre noi isi imagineaza aceelasi Malchut al Infinitului din punctul sau personal de vedere, pentru ca fiecare persoana isi are propria sa radacina a sufletului. Asadar, nici o persoana nu este anulata cand asta se intampla. Nici unul nu isi pierde independenta.

Singurul lucru pe care trebuie sa il intelegem cand citim Cartea Zohar sunt formele de conexiune dintre noi. Fiecare celula are doar o dorinta. Asta e toata intelepciunea Cabala – este conexiunea dintre dorinte, pentru ca asa ele creaza unificare, intreaga maretie a lui Malchut.

De exemplu, un computer nu contine nimic altceva decat un plus si un minus. Dar miliardele de conexiuni intre ele formeaza toata marea sa capacitate si abilitate. La fel, intreaga munca a creierului nostru se bazeaza pe nenumarate conexiuni intre un plus si un minus, vointa de a primi si vointa de daruire. Ele se pot uni intr-o masura mai mica sau mai mare, intr-un grad diferit, sau sa nu se uneasca deloc. Nu este nimic in afara de asta. Cu toate astea, din enorma acumulare a tuturor partilor posibile, constand in diferite variatii ale conexiunii, sau a lipsei ei, dintre un plus si un minus, tu primesti ca rezultat o imensa intelepciune si o maretie cu adevarat Divina.

Asadar, asta este exact ce discernem, formele de conexiune dintre aceste mici parti sau suflete.

Din partea a doua a Lectiei Zilnice de Cabala 20/2/2011, Zohar.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

„Introducere la Cartea Zohar”, Articolul „A Saptea Porunca”, Paragraf 225: In Merkava [trasura/structura] a tronului, fata unui leu este in drapta si fata unui bou este in stanga. Boul este numit „un intreg [Tam] bou” pentru ca in Merkava a tronului exista o inscriptie a legamantului.

Intrebare: Este posibil sa facem un dictionar al termenilor spirituali mai adecvat nivelului nostru, care sa explice diversele cuvinte din Zohar, cum ar fi „bou”, „structura” „(Merkava)”, „leu”, „sarpe” si asa mai departe? Asta ne-ar ajuta sa inlocuim cuvintele ce ne amintesc de imagini fizice cu fortele spirituale in functie de definitiile lor in timp ce citim. Este acesta un mod corect de abordare in timpul studiului Zoharului?

Raspuns: Totul depinde de modul in care convenim sa vorbim intre noi. Cand avem o perceptie comuna, vorbim in functie de aceasta senzatie. Atunci cand nu percepem lucrurile, evenimentele in acelasi fel, dar le intelegem (un nivel mai jos decat perceptia), noi, sa zicem, vorbim folosind termeni si formule stiintifice.

Acest extras din Zohar foloseste cuvinte ca „bou”, „magar”, „tron” si asa mai departe. Daca ar fi sa le inlocuim cu forte, ar trebui sa specificam ce fel de forta este, din ce Sefira sau proprietate provine. Pe cand aici, un singur cuvant e folosit pentru a se referi la aceeasi forta, de exmplu, „bou” sau „un intreg bou”. Acest limbaj este mult mai concis pentru ca se bazeaza pe faptul ca noi intelegem la ce se refera.

Ele se refera doar la Lumini si Kelim (dorinte) pentru ca nu avem nimic altceva despre care sa vorbim. Cum pot sa iti transmit eu tie conexiunea dintre Lumini si Kelim intr-o anumita forma specifica? Ar trebui sa iti desenez intr-o imagine? Sa iti cant un cantec? Sa iti dau o formula? Descrie-mi imaginea acestui cuvant ce rezulta din conexiunea lor? Cum as putea sa-ti explic exact starea spirituala, combinatia de Lumina si Kli, despre care vorbesc?

Iata de ce Cabalistii au gasit patru limbaje pentru a descrie sistemul superior de guvernare a lumii noastre: limbajul Tanach (al Bibliei), Hagaddot (al Legendelor), Cabala si Halachot (Talmud), si il folosesc pentru a ne transmite noua ceea ce ei au atins. Aceste limbaje sunt combinate in Zohar.

Zoharul insusi este in principal scris in limbajul Talmudului (Midrash), desi el foloseste de asemenea un pic si din limbajul Tanach sau al Legendelor, iar Baal HaSulam adauga limbajul Cabala la el. Si cand sunt paralele, tu poti, mai mult sau mai putin, sa ti directia corecta a gandului.

Dar cum ar putea limbajele sa te ajute daca nu ai nici un fel de cuprindere spirituala si nu percepi la ce se refera textul? Nimic nu te poate ajuta! Tu ai nevoie sa te gandesti numai la cum sa primesti mai multa influienta pentru a putea incepe sa percepi.

La fel functioneaza si in lumea noastra: Tu poti sa imi spui ce vrei, dar daca eu nu am experimentat niciodata asta, orice imi spui tu mie este ca mort, sau in cel mai bun caz, eu as putea sa imi imaginez ce spui printr-o analogie cu ceva cu care sunt deja familiar.

Dar daca eu nu stiu nimic despre lumea spirituala, nu exista nici o poveste care ma poate ajuta. Din acest motiv, intregul nostru studiu se poate rezuma la straduinta, la dorinta de a percepe aceste notiuni spirituale, sa vrem sa ni se deschida ochii.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 2/17/2011, “Introducere la Cartea Zohar”

Filed under: Diseminarea Cabalei, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Imaginea initiala ce ii apare unui incepator ce citeste Cartea Zohar este foarte dezordonata. El devine confuz, neintelegand exact ce fel de limbaj este folosit – limbajul Cabala, sau vorbeste in termeni de Lumini, Kelim, Partzufim, sau in limbaj alegoric.

De multe ori acelasi paragraf din Zohar foloseste un amestec de limbaje. De exemplu, pe de o parte se vorbeste de Adam, Eva, sarpele si asa mai departe. Pe de alta parte se vorbeste despre Malchut si Zeir Anpin si de cum se unesc, ajungand la ZAT sau GAR de Bina. Asta pentru ca acelasi pacat si corectia lui, ce sunt descrise in Torah, pot fi descrise in patru limbaje – cel al Tanach (biblic), Halachot (talmudic), Hagadot (legende) si Cabala. Cu toate astea omul nu le poate conecta inca pe toate acestea impreuna.

Totusi, in masura in care avanseaza, in interiorul Kli-ului sau dorintei sale mai corectate, el va incepe sa inteleaga cum sa traduca lucrurile dintr-un limbaj in altul. Va intelege cum sa foloseasca limbajul Tanach sau Halachot pentru a explica lucrurile scrise in limbajul Sefirot. Limbajul alegoric este mai profund si de aceea este mult mai dificil sa explici lucrurile prin el.

El va putea sa treaca de la un limbaj la altul, de la o expresie la alta. Asta pentru ca in esenta el isi exprima propriile senzatii interioare, sau cum gandurile si dorintele pe care le simtea ca opuse, acum sunt unificate in interiorul sau.

Acesta este singurul lucru pe care il exprimam. Nu am nevoie de un limbaj, litere, sau orice altceva! Am sentimentele (senzatii in dorinte) si mintea. Inainte ele erau conduse de ura, pe cand acum le transfer spre unitate si iubire. Noi nu avem nimic mai mult decat asta. Tot ce facem noi este sa revelam aceasta lipsa a unitatii si ruperea, iar prin corectarea lor vom ajunge la implementarea iubirii.

Cu toate acestea, este posibil sa vorbim despre asta folosind cuvintele celor patru limbaje, si pe langa asta, in loc sa explicam prin cuvinte, este deasemenea posibil pur si simplu sa simtim acestea in interior. Iata de ce persoanei care ajunge la spiritualitate nu ii pasa in ce limbaj a fost aceasta scrisa. El trece de la un limbaj la altul, pentru el toate acestea fiind unul si acelasi lucru.

Este la fel cum un muzician se uita la note si aude melodia pe care aceste note o canta in interiorul sau, sau cum un bucatar profesionist se uita la o reteta si deja simte gustul mancarii respective.

Din partea a doua a Lectiei Zilnice de Cabala 16/02/11

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Torah, Unitate, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Toata realitatea este numai Lumina si Vas (Kli), Creatorul si creatia, eu insumi si aproapele meu. Atunci de ce mi se pare Zoharul atat de complicat si de confuz?

Raspuns: Zoharul ni se pare complicat si confuz pentru ca nu am cuprins inca imaginea unificata in intregime. Noua, „eu insumi” si „lumea”, dorintele gandurile mele, fortele ce opereaza in intreaga realitate si toate lucrurile ce le contine, ni se par separate intre ele, ni se par sparte. Asadar, aceasta forta a spargerii, a ruperii, imi da o imagine extrem de complicata si confuza. Si toate astea pentru ca nu vad in intregime/unitate, iar aceasta diviziune in aduce confuzie.

In masura in care am putea vedea aceste detalii ale perceptiei unite impreuna, nu in mintea noastra pentru ca asta nu ne ajuta, ci mai degraba in senzatiile noastre, iar in masura in care noi ne dorim sa conectam aceste lucruri impreuna – eu, aproapele, Creatorul, studiul, grupul, mediul si tot ce exista – pe atat de multa Lumina imi vor aduce aceste eforturi. Iar aceasta Lumina imi va cauza in schimb sa vad o imagine mult mai unificata, ale carei elemente vor incepe parca sa se uneasca, sa se intregeasca.

Toata intelepciunea provine din unificarea tuturor acestor lucruri opuse ce incep sa se sustina unul pe celalalt si sa se interconecteze. Cu cat mai distante si opuse erau aceste detalii ale imaginii realitatii, ce acum mi se par a fi unificate, sustinandu-se si complementandu-se unul pe celalalt, cu atat mai adanc patrund in profunzimea planului creatiei, programului creatiei, procesului prin care trecem.

Din toate aceste lucruri opuse eu incep sa traiesc, sa simt o incredibila intelepciune, sa unesc intr-un intreg toata guvernanta superioara si sa o atribui unei singure forte. Toate aceste se intalmpa ca rezultat al influientei Luminii asupra dorintelor si gandurilor mele rupte/sparte atunci cand imi doresc ca acesta Lumina sa le conecteze intr-un intreg.

Din partea a doua a Lectiei Zilnice de Cabala 16/2/11, Zohar.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, „Ki Tissa [Atunci când iei],” punctul 31: „Ca un crin între spini, aşa este iubita mea printre fiice.” Creatorul a dorit să-l facă pe Israel similar cu ceea ce este mai sus, deci sa fie un crin pe pământ [in Israel], care este ca si crinul de deasupra, Malchut. Şi parfumatul crin, mai bun decât toti crinii din lume, este numai unul care a crescut printre spini. Acesta miroase aşa cum ar trebui.
Spinii devin dezvăluiti unei persoane la gradul la care ea este capabila sa-i depăşeasca. Dacă ea pregăteşte corect toate înclinaţiile, toate forţele prezente şi care funcţioneaza între el şi mediul înconjurător, daca ea poate  in mod continuu sa trezeasca şi sa creasca importanţa Creatorului, a unităţii şi a dragostei pentru aproapele sau ca pentru sine însuşi, deasupra tuturor suprafetelor gândurilor şi dorinţelor sale, atunci ea face analiza  dreapta si „stirbeste dintii” înclinatiei rele.

Rabash scrie, „Când răspundeţi egoismului,” tociti dinţii lui. „” Acest lucru înseamnă că nu trebuie să discutati cu el, dar ar trebui să utilizati forţa şi sa-l depăşiti.  Dezvălui mediul, care se intinde intre mine si altii, in mod egoist, în căutarea unei şanse de a utiliza conexiunea mea cu el, pentru a obţine cât de mult pot de la el.

Privind realitatea dintr-o perspectivă materiala, vad totul in afara mea, în loc de a o vedea in interior. Nu cred că eu sunt responsabil pentru distanta, ura, şi repulsia care devin dezvăluite. Toate aceste lucruri  par externe pentru mine şi nu ale mele. Nu cred că acestea sunt Kelim-urile mele, percepţia mea despre realitate, viziunea mea, sau revelaţia realităţii superioare in interiorul meu.

Prin urmare, eu trebuie să-mi dau “o lovitură in dinţi” din nou si din nou pentru a corecta atitudinea mea faţă de imaginea care este reprezentata în faţa ochilor mei. În această imagine sunt separat de aproapele meu de o distanţă care nu-mi pare a fi datorita dorinţelor mele corupte (Kelim). În schimb imi pare ca ceva străin, ceva ce trebuie să resping.

Dar eu actionez contrar: lovesc forta acestei iluzii cu analiza mea, căci înţeleg că tot ce-mi devine revelat sunt eu insumi. Şi nu-mi corectez sufletul pana cand nu-mi atribui mie insumi întreaga lume, toata realitatea, toţi oamenii, toate sufletele şi toate nivelurile în genurile- gradele mineral, vegetativ, animal şi vorbitor. Eu trebuie să le tratez pe toate ca pe o parte inseparabila din mine.

Apoi, vad că percepţia realităţii, iubirea pentru creaturi şi revelaţia Creatorului se află în aceleaşi gânduri şi dorinţe care determină atitudinea mea faţă de aproapele meu, la ceea ce este in afara. În realitate nu există nimic dincolo de dorinta. Şi când simt că această dorinţă iese din mine catre ceilalţi, trebuie „sa  prind în dinţi” calea cea dreaptă. Acesta este modul în care ma transform într-o punte de legătură între mine şi cealalta parte din mine. Aproapele meu va deveni o parte din mine şi Creatorul va deveni al meu. Acesta este modul în care voi include toata realitatea în mine şi astfel spargerea va fi corectata.

Apoi, în acelaşi loc, în aceleaşi dorinţe şi gânduri care au stat între mine şi aproapele meu, voi începe să simt prezenţa Luminii, calitatea daruirii si dragostei.

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 2/16/11, Scrieri de Rabash

Filed under: Egoism, Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: De mii de ani, metoda Cabalei a fost elaborata de oameni speciali, Cabalistii. Astăzi, o răspândim în rândul maselor. Oare facand astfel, nu vom scăpa din vedere adâncimea acestei intelepciuni?

Răspuns: Ba da, cu siguranta. Dar tot o vom face. Noi suntem cei prin care ea curge catre ceilalti.

Părinţii tăi, de exemplu (cu tot respectul cuvenit), au fost oameni obisnuiti si nu sfinţi. Te-au adus în această lume şi ţi-au dat o educaţie asa cum s-au priceput. Noi facem la fel.
Evident, răspândind Cabala în rândul maselor, am „contaminat-o”. Este ceea ce numim micsorarea nivelului spiritual care descinde din Lumea Infinitului. Cu toate acestea, nu avem de ales. Poate un copil sa primeasca toata ştiinţa deodata? Nu, ii vom da o versiune simplificată, bine adaptata nivelului său. Indiferent de ceea ce i-am putea explica, arăta, sau alimenta pofta de cunoastere, totul trebuie să se potriveasca starii sale actuale.

Pentru aceasta avem ca model textul Zoharului. Am luat comentariul lui Baal HaSulam pe marginea Cartii Zoharului şi am îndepărtat toate materiale suplimentare din aceasta, acelea care nu erau legate de ideea principală. Oricum toate aceste materiale sunt necesare. Baal HaSulam nu a făcut nimic în zadar. Cu toate acestea, în stadiul actual, ele ne împiedică, şi chiar mai mult, la abordarea completa a Cartii Zohar.

Cand am deschis prima carte din viata mea am vazut scris cu litere de-o schioapa, “MAMA, CASA, SOARE.” Deci, trebuie sa oferim oamenilor informatii pe care sa le poata procepe. Mai tarziu, pe masura ce vor invata, vor accede la gradele mai inalte.

Scara spirituala “contamineaza” Lumina Superioara care se reduce dramatic pe masura ce coboara la gradele inferioare. Aceasta este natura sa; altminteri cei de jos nu ar fi in stare sa absoarba nici macar un strop de lumina.

Din partea 1 a Lecţiei Zilnice de Cabala 11/02/2011, Scrieri de Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Se spune ca Rabbi Shimon si adeptii lui sedeau intr-o pestera, in care au scos la lumina Cartea Zohar; Rabbi Shimon vorbea, Rabbi Abba o scriea, iar fiul lui Rabbi Shimon, Rabbi Elasar il asculta „din gura in gura” in timp ce ceilalti ascultau cu inima. Ce reprezinta aceste nivele diferite de legatura?

Raspuns: In afara de limbajul exterior pe care il folosesc cabalistii pentru a comunica, „limbajul ramurilor”, exista pe treapta Bina si legatura interioara, care este numita „Pe El Osen” (de la gura la ureche), atunci cand profesorul si elevul sunt uniti intr-o stare Katnut (o stare mica), la fel ca si legatura pe treapta Keter, in starea Gadlut (o stare mare), care se numeste Pe El Pe (de la gura la gura). O astfel de legatura nu necesita o limba: Se inteleg reciproc fara cuvinte, prin contopire, unire.

Cu alte cuvinte, noi ne putem intelege in unul din modurile urmatoare:

• Dupa lungi convorbiri
• In timp ce facem o aluzie
• Incepem sa ne intelegem unul pe celalalt fara cuvinte
• Ne unim intr-un singur intreg, asa incat devine imposibil a spune ca tu nu ma intelegi si eu te inteleg, deoarece suntem inseparabili, si nu trebuie sa dam nimic celuilalt.

Acestea sunt nivelele legaturii spirituale.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 2/14/2011, “Esenta intelepciunii Cabala”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→