Intrebare: Spui ca trebuie sa ne dezvoltam senzitivitatea. Poti explica de ce este necesara asta si cum putem sa o facem?

Raspuns: Calea atingerii spirituale consta in ridicarea senzitivitatii noastre. Obiceiul devine o a doua natura. Dezvoltam asemenea calitati si abilitati in noi, pe care nu le-am folosit anterior si nici macar nu am inteles ca aceste posibilitati sint prezente in noi – sa simtim fenomenele pe care nu le-am perceput pina acum. Ele sint prezente in natura, in jurul nostru, deoarece Lumea Superioara este aici. Dar unde este? Ea exista la o frecventa diferita, intr-o calitate diferita ce nu exista in interiorul meu, si acesta este motivul pentru care nu o recunosc.

De aceea, totul depinde de cit de mult vom creste senzitivitatea catre calitatea de daruire. In concordanta cu asta, in loc sa percepem reteaua de absorbtie in interiorul meu, care actioneaza intre creaturi la nivelele neanimat, vegetativ si animat, eu voi percepe reteaua de influenta, care opereaza intre suflete la nivelul uman sau „vorbitor”. Asta este ceea ce trebuie sa dobindim. De aceea, totul depinde de senzitivitatea noastra.

Din a 2-a parte a Leciei zilnice de Cabala 12/29/10, Zoharul

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Cind citim Zoharul, trebuie sa ne gindim la faptul ca singurul lucru care ne lipseste este Lumina lui Hassadim. Daca privesc la aceeasi realitate in care ne aflam, dar in Lumina lui Hassadim, care emana din intentia mea de a darui, atunci, in locul realitatii curente, voi vedea realitatea spirituala.

Pentru a incepe sa simt Lumea Superioara, imi lipseste doar Lumina lui Hassadim care emana din mine catre tot ce este in jurul meu. Deobicei pierdem mult timp si energie si viata se scurge in actiuni complet fara folos, care nu depind de noi. Dar singurul lucru pe care-l putem face este sa ne aducem in Lumina lui Hassadim astfel incit sa se manifeste in interiorul nostru, fiind calitatea de daruire in care Lumina lui Hochma se imbraca, cunoasterea si atingerea Creatorului.

Toate actiunile pe care le facem inafara de Lumina lui Hassadim, atitudinea de daruire catre mediul inconjurator, evoca doar o reactie negativa de Sus. Ne corecteaza, dar prin intermediul caii suferintei, eventual intorcindu-ne catre aspiratia de daruire, desi tot prin drumul durerii.

De aceea, daca o persoana discerne in mod constant ce este necesar pentru de a obtine aceasta singura actiune care poate veni de la ea, calitatea de daruire, inseamna ca asteapta salvarea. Asta este exact ceea ce ar trebui sa simtim in timp ce citim Cartea Zohar.

Cabalistii au revelat aceasta realitate spirituala. Deci, ce imi lipseste ca sa revelez acelasi lucru si sa vad despre ce vorbesc ei? Singurul lucru care-mi lipseste este Lumina lui Hassadim.

Din a 2-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/28/10, Zoharul

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Introducere, Articolul “Viziunea lui Rabbi Hiya,” paragraful 57: La acel moment, Messia soseste la seminarul lui Rabbi Shimon, incoronat cu coroane inalte de la capetele seminariilor.

… Acum, cu toate acestea, dupa ce toti acei membri ai seminariilor au fost recompensati cu gradul de capete de seminarii, Mesia a fost incoronat cu Torah conducatorilor de seminarii. Rezulta ca el este incoronat cu cele mai inalte coroane de la conducatorii de seminarii.

Acest pasaj vorbeste despre gradele spirituale dintr-o persoana care isi descopera structura interna. Intreaga sa constructie interioara este dorinta lui colectiva (vointa de a primi placere), divizata si aranjata de gradele spirituale (nivele), capacitati de daruire.

El are structura lumii lui Atzilut. In acest design extern, nu mai sint structuri interne in concordanta cu nivelele, din interior in afara,  Shoresh (radacina), Neshama (suflet), Guf (trup), Levush (vestmint), si Heichal (camera). Ca si in lumea corporala, exista nivelele neanimat, vegetativ, animat si vorbitor (uman).

Nu este nici o diferenta intre modelul material si spiritual. Forma noastra materiala este o proiectie a proprietatilor noastre interioare care arata un anumit tablou din interiorul nostru, la fel cum vedem aceasta lume cu ochii nostri acum, cind, de fapt, este doar reflectia noastra interna.

Ajungind sa-mi cunosc structura spirituala interioara, sint martor al modului in care au loc transformarile din mine, facute de Lumina, toate proprietatile mele devenind elevate, de la starea de a fi „membre ale seminariilor” la „capetele seminariilor”, de la Messiah care a venit de la un anumit moment, la Messiah aflat la un stadiu spiritual mult mai exaltat. Deodata, il vad pe Rabbi Shimon, treapta care nu a fost revelata in mine, inca.

Toate acestea sint grade in sufletul unei persoane, toti stramosii si fiii lor: Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, si Malchut. Aceasta explica cum invata o persoana modelul sufletului sau, cu cit mai multe detalii, in timp ce descopera o masura mare a influentei in dverse forme. Asta este ceea ce numim a-L cunoaste pe Creator.
Din a 2-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/26/10, “Introducere la Cartea Zohar,” Articolul “Vizunea lui Rabbi Hiya”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Putem spune ca reinoirea este o indicatie a avansarii persoanei? Daca ea nu se reinoieste, atunci nu avanseaza?

Raspuns: Bineinteles! Un nou cer este un nou grad al Bina, daruirea, iar un nou pamint este dorinta, Malchut. Un nou firmament este un nou ecran. Astfel se evalueaza o persoana pe sine. Cu toate astea, nu ne putem masura eforturile. Ne evaluam pe sine doar prin viteza de reinoire a Reshimot (datele informationale).

Este scris ca in fiecare moment Nukva (Malchut al lumii Atzilut) devine virgina iar, adica o noua dorinta sau Kli. Aceasta determina viteza avansarii noastre. Un nou Reshimo devine revelat de fiecare data, un nou Kli sau dorinta, si trebuie sa incepeti corectarea si avansarea.

Din prima parte a Lectiei zlnice de Cabala 12/27/10, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Inainte de a incepe studiul, “de a ma angaja in Torah”, cheia este sa stiu ce si de ce studiez si ce voi obtine din asta. Torah este singurul mediu care ne poate ajuta sa atingem scopul. Probabil ca sint multiple conditii pentru asta, dar toate sint necesare pentru noi, doar cu scopul de a forma o conexiune corecta cu Torah.

“Torah” este Lumina Superioara care ne afecteaza si ne reformeaza, astfel incit sa-l cunoastem pe Creator, Forta Superioara, si sa-L apreciem pe El ca pe Daruitor, ca pe insusi iubirea, care se afla dincolo de esenta noastra: vointa de a primi placere.

Acesta este motivul pentru care cartile de rugaciuni se deschid cu o binecuvintare speciala, pe care o aducem inainte de studiu: Multumim pentru oportunitatea de a studia Torah. O persoana simte ca este necesar sa studieze Torah si ca acest lucru este destinat doar pentru corectia inclinatiei rele. Asta este descrisa ca: „Am creat inclinatia rea, si am creat Torah, ca si condiment pentru aceasta.”

Daca nu era pentru inclinatia rea, Creatorul nu ar fi creat aceasta Lumina speciala, unicul sistem pentru reformarea noastra. Si acum, vazind cum se desfasoara raul interior, persoana are intr-adevar nevoie de Torah. Si daca nu este cazul, persoana nu studiaza Torah din moment ce nu este conectata cu sistemul care-l invata despre schimbarile interioare.

Am nevoie sa devin constient de raul din mine si sa doresc sa scap de el;  am nevoie sa inteleg ca nu exista nici o cale de scapare si ca doar Lumina Superioara ma va schimba. Atunci, ma voi intoarce catre Creator in modul corect.

Calatoria poate fi lunga. Cei mai multi nu au nici un indiciu despre asta, in timp ce altii cred ca Torah se practica, ceea ce nu este cu adevarat asa; pentru ei, Torah nu este un instrument al corectiei si ascensiunii catre Creator.

In primul rind, o persoana trebuie sa descopere care parte interioara a ei, are nevoie de corectie. Nu ma gindesc la ce pot obtine de la Torah, ci la ceea ce poate fi reformat in mine. In fond, Torah este un „condiment” care ascunde Lumina ce Reformeaza. Atunci, ce este corupt in mine? Ce necesita corectie?

Trebuie sa vizualizez ambele forme, pe cea corupta si pe cea corectata, cit de clar este posibil si sa astept eliberarea, forta care ma va ajuta sa tranzitez de la primul la al doilea grad spiritual. Avind construit acest sistem, clar ca un cristal, eu anticipez si cer asistenta de Sus, astfel incit totul sa devina adevarat.

Daca inclinatia rea, este pentru mine intr-adevar rea, daca inteleg ce este mai exact corectia si sint determinat sa ma indrept catre ea, atunci atrag forta Torei, Lumina care coboara si ma reformeaza. Si asta este atunci cind eu „ma angajez cu adevarat in Torah”.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/16/10, “Introducere la Cartea Zohar,” Articolul “Scrisorile de Rabbi Amnon Saba”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Dupa Prima Restrictie (Tzimtzum Aleph) si dupa decizia creaturii de a primi Lumina doar prin intermediul unui ecran egoist, incepem sa existam intr-o natura diferita a realitatii. Simpla lege a receptiei, in concordanta cu marimea dorintei, nu este singura lege care opereaza aici, modalitatea care era in Malchut al Infinitului, inaintea restrictiei.

Dupa restrictie, devine imposibil sa primim ceva intr-o dorinta deschisa. Aceasta lege actioneaza asupra noastra, si daca exista o dorinta de a primi placere in Malchut al Infinitului, Lumina nu poate straluci in ea, deoarece are nevoie sa treaca prin aceasta lege, prin aceasta conditie care este incorporata in natura.

Si nu este suficient sa facem o simpla restrictie. Intrebarea este, ce doresti sa obtii dupa restrictie? Pina la ce punct doresti sa devii in actiunile tale precum Creatorul, Sa daruiesti exact ca El, sa primesti Lumina, o mica placere numita „Lumina lui Hassadim (Compasiune)” care te implineste.

Aceasta Lumina a lui Hassadim contine deasemeni NRNHY, toate nivelele lui Bina, pina cind voi dobinditi un nivel in care toate dorintele voastre incep sa fie umplute cu Lumina lui Hassadim, deoarece intentia ta este sa fiti Hafetz Hesed: “Nu vreau nimic pentru mine! Primesc placere de la a fi precum Creatorul, si nu de la a primi ceva”.

Acesta este nivelul celui corect. El vede ca Creatorul nu primeste, asa incit nici el nu vrea sa primeasca ceva. Cu alte cuvinte, el priveste la actiunile Sale, nu la intentie. Creatorul nu primeste, si eu vreau doar taria de a opri dorinta pentru implinire.

Si apoi Lumina vine la mine si imi da o abilitate care imi permite sa nu primesc, raportat la cit de mult mi se da. Dar in momentul imediat urmator, mi se da o dorinta si mai mare de a primi placerea de Sus.

Lumina dezvolta aceasta dorinta in mine si eu voi dori sa primesc iar. Si iarasi cer: „Da-mi mie taria de a opri primirea” si taria imi este data mie. Si apoi ma umplu cu placerea numita “Hassadim,” si sint multumit fiind precum Creatorul, prin faptul ca nu primesc.

Si de fiecare data, dorinta mea goala de a primi placere, creste in mine in acest mod, dar in loc sa cer sa fiu umplut, trec peste asta si cer tarie  de a vrea sa fiu precum Creatorul. Vreau sa fiu multumit cu Hassadim, ca si GAR de Bina.

Atingerea GAR de Bina inseamna ca dobindesc dorinta de a darui. Acum sint Hafetz Hesed, am completat „pocainta din frica”. Ce inseamna „din frica”? Inseamna sa nu primesti ceva pentru tine,  si neprimind sa fii precum Creatorul.

Aceasta nu ma face sa fiu absolut egal cu Creatorul, ci ma face sa fiu similar in concordanta cu Kelim ale noastre (vase). El nu are dorinte de a primi, si eu le am, dar le-am corectat astfel incit sa nu ma mai preocupe. Am dobindit o asemenea tarie incit chiar si daca am un Kli infinit (dorinta) de a primi placere, este complet umplut cu Lumina lui Hassadim, si eu nu vreau nimic. De ce? Maretia Creatorului straluceste peste mine, eu vreau sa fiu exact ca El, si ma bucur sa fiu similar cu El.

Dupa aceasta, o noua dorinta goala imi este revelata. Pina atunci, eu nu inteleg ce este, ca si in cele patru faze ale Luminii Directe, atunci cind dupa ce ca nu primesc nimic in GAR al fazei Bet (a doua), incep sa inteleg: “Creatorul daruieste, El este Daruitorul, asa incit cum pot eu darui in actiunile mele, ca si El?”

Acum deasemeni, pe masura ce ma dezvolt de jos in sus, incep sa inteleg ca daca sint capabil sa primesc de dragul daruirii, eu voi deveni ca El. Acesta este scopul meu, si mijlocul pe care-l am la indemina, este de a primi de dragul daruirii.

Cum pot face acest lucru? Cer o tarie suplimentara de la Lumina, astfel incit aceasta sa ma corecteze, si sa ma faca apt de a primi in aceste Kelim astfel incit placerea pe care o simt sa fie complet de dragul daruirii. Simt aceasta placere, ma bucur de toate aromele sale, dupa cum este scris: „Gusta si vezi ca Creatorul este Bun”. Atrag din asta o enorma placere, si nimic din ce simt nu ma face sa fiu confuz. Sint sigur ca toata aceasta placere poate fi simtita doar cu conditia ca eu sa ii dau Lui, aceasta placere.

Atunci eu simt cit de mult I-am daruit si cit de mult se bucura El din aceasta cauza. Asta face ca sa-mi creasca Kelim chiar si mai mult, deoarece inteleg Cine este cel caruia eu ii aduc placere. Acum eu devin precum El, si chiar mai mare ca El deoarece Ii aduc placere !

Kelim ale mele se extind dincolo de limitele dorintei de a primi placere, ce a fost creata in mine de catre Creator. Excat cum cindva m-am conectat cu grupul, am devenit posesorul a sapte miliarde de scintei spirituale, si acum sint conectat cu Creatorul si am devenit posesorul unui enorm Kli, la fel de mare ca si al Creatorului catre Care eu daruiesc.

Eu percep Kli-l Lui, in care El primeste placere, ca si cum al fi al meu, deoarece eu l-am umplut. Va puteti imagina ce este asta? Aici pasim intr-o alta dimensiune. Dar este imposibil sa vorbim despre asta… Acesta este un proces treptat al dezvoltarii, cind fiecare moment aduce intelegerea a ceea ce urmeaza sa facem.
Din a 2-a parte a  Lectiei zlnice de Cabala 12/3/10, Zoharul

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Studiem un articol din „Introducere la Cartea Zohar” numit „MI a creat ELE”. Vorbeste despre Bina a Lumii Atzilut si cum cei trei Sefirot superiori (GAR sau MI) au creat cei sapte Sefirot inferiori (ZAT sau ELE).

GAR a creat (Bara), insemnand ca atrage din interiorul sau in afara (Bar) partea sa inferioara, AHP. Coborand la Zeir Anpin si Malchut, AHP poate acum sa se conecteze cu sufletele care urca la Malchut din Lumile BYA (Beria, Yetzira, Assiya) si care doresc sa fie reformate si unificate.

Sufletele cer puterea sa se uneasca, si nu au nevoie de nimic altceva decat de asta. Inteleg ca facand asta ei vor obtine un Kli unde Creatorul va fi revelat. In plus, ei realizeaza ca propria putere este insuficienta pentru a implini o astfel de unificare si forta superioara este necesara.

De aceea, ei isi ridica dorinta la Malchut al lumii Atzilut, provocand o unire cu Zeir Anpin ca un intreg, ZON. In acel punct, ZON descopera ca in Malchut si Zeir Anpin, este o parte inferioara a Bina, ELE, si aceasta parte le ridica la Bina, MI.

Ca rezultat, sufletele, Malchut, Zeir Anpin si ambele parti ale Bina se unesc Deasupra si primesc puterea Luminii acolo: proprietatea de a darui care conduce in partea superioara a Bina complet. Drept urmare, MI creaza ELE si mai tarziu reformeaza sufletele care urca la Bina.

Daca vrem sa ne purtam urmand exemplul descris in Cartea Zohar, trebuie sa luptam pentru dorinta noastra, pentru nevoia de a urca la Malchut de Atzilut pentru a putea intra AHP a lui Bina. Aceasta nevoie se va aprinde in persoana cand este gata sa fie o parte a grupului pentru ca Malchut al Lumii Atzilut recunoase si raspunde doar acestei dorinte.

Din prima parte a  Lectiei zilnice de Cabala 12/6/10, “Introducere la  Zohar,” Articolul  “Cine a creat aceastea”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

„Introducere la Cartea Zohar” Articolul „Trandafirul”: „ Catnut [infantil, mic] este numit „un trandafir intre spini” pentru ca baza a noua a ei a fost golita de Lumina de Aţilut şi a ramas ca spini. Gadlut [mare] este numit simplu „un trandafir” sau “Consiliul Israel”. De aceea a fost spus, “Exista un trandafir, si este un trandafir”.

Intrebare: Ce sfat ii dai unui student nou care se afla prima oara la o lectie de Cabala?

Raspuns: Sursa noastra este numita Infinit ( Ein Sof). De acolo, si prin Lumea lui Adam Kadmon (AK), Lumina coboara in comunul Tabur (ombilic) Sub el sunt Parţufim (figurile) ale Lumii de Aţilut: Atik, Arich Anpin (AA), Abba ve Ima (AVI), si ZON (Zeir Anpin si Nukva). Sub ele sunt Lumile de Beria, Yetzira, si Assiya (BYA).

Noi studiem ceea ce se intampla in Lumea de Aţilut. Pentru noi este extrem de important pentru ca aici este locul unde se realizeaza guvernarea, unde trecutul, prezentul si viitorul sunt continute. Este incheiat cu Parsa (granita, linie separatoare) care restrictioneaza difuzarea Luminii de Hohma (Intelepciune).

Dedesubt, in Lumile BYA, sunt sufletele sparte, intrucat lumea noastra este tot drumul de la baza, sub linia finala (Sium) comuna care se opreste din Infinit. Aici, existam in trupurile noastre pana cand suntem treziti spiritual.

Sufletele inalta dorintele lor, apelul lor pentru corectie, catre Malhut a Lumii de Aţilut. Ea foloseste conexiunea cu Zeir Anpin si inalta dorinta sufletelor catre el.

Prin extensia cu care Zeir Anpin se conecteaza cu Malhut, ei devin un Parţuf (o faţa) numit ZON care se ridica la AVI (Aba ve Ima). Zeir Anpin se ridica la Aba (tatal), Parţuf-ul parintesc, in timp ce Malhut se ridica la Ima (mama), Parţuf-ul matern.

ZON obliga pe „tatal si mama” sa le dea toata Lumina necesara, corectarile si implinirile, si apoi se intorc la locurile lor. Acolo ei devin “mari” dobandind statutul de Gadlut (mare). Aceasta ne ajuta sa clarificam intelesul celor doua stari ale “trandafirului” sau Malhut: Katnut si Gadlut.

In prima stare, ea reprezinta numai punctul de Sfira Superioara, Keter, intrucat celelalte noua Sfirot al ei sunt sub Parsa. De asemenea, aici sunt fortele de murdarie (Clipot, coji). Acesta este intelesul frazei “un trandafir printre spini”: Malhut printre Clipot. Este prima si cea mai mica stare a lui Malhut.

In starea ei adulta, Malhut ridica cele noua Sfirot ale ei de jos, face un Zivug (cuplare) cu Zeir Anpin prin unirea cu el, si astfel devine un trandafir veritabil, inflorind in toata frumusetea lui. Malhut poate deveni asfel numai cand “spinii“ ei adica Kelim-urile (vasele) care sunt neconectate si neimplinite de Zeir Anpin, urca pentru Zivug cu el.

Toate acestea sunt evocate de catre sufletele sparte, prin unirea lor si aceasta este ceea ce este  adus la corectat pentru Zeir Anpin si Malhut. Aici se afla toata munca noastra: sa obtinem corectarea lui ZON pana cand ating starea lor finala.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 11/28/10 “Introducere in Cartea Zohar” articolul “Trandafirul”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

În timp ce citim Cartea Zohar, Introducere, ar trebui să fim mai interesaţi de intenţie, decât de înţelegerea textului. Principala noastră grijă trebuie să fie ca noi să fim acordaţi în mod corect. De ce citim Zoharul? Ce se întâmplă cu noi între timp? Ce ne afectează? Ce dorim să obţinem ca rezultat?

Numai atunci ne vom întoarce la textul însăşi, încercând să pătrundem în înţelesul lui. Numai prin curăţarea unui loc înăuntrul nostru, vom obţine efectul dorit. Altfel, pur şi simplu nu ar fi niciun loc pentru a fi revelat.

Întrebare: Cum ne pregătim acest loc?

Răspuns: Îl pregătim ridicându-ne deasupra obstacolelor. O persoană vine la o lecţie de Cabala, la o întâlnire cu Cartea Zohar, la o întâlnire cu prietenii, cu un întreg morman de probleme care i se par coincidenţe, dar nu există coincidenţe. Nu există nimeni în afară de Creator.

De aceea, trebuie să fac calculul corect: Nu înţeleg ce se întâmplă, de ce mi se întâmplă mie în particular sau nouă în general şi încă trebuie să mă ridic deasupra a tot, numai de dragul unificării cu prietenii. În acest fel ne pregătim fundaţia, creăm un loc pentru viitoarea ascensiune: o formăm pe Malchut. Despre asta este scris într-un articol diferit din Cartea Zohar, Introducere: Noaptea Miresei.

La lecţie, ni se dă o oportunitate care nu mai este prezentă nicăieri. Cât de important este pentru mine să îl revelez pe Creator, să îi dărui Lui plăcere? Cât de important este pentru mine să mă ridic deasupra egoimului meu şi să mă unesc cu ceilalţi, pentru a-l revela pe El? Îmi măsor constant scopurile, conform importanţei lor.

În acelaşi timp, văd de fiecare dată că îmi sunt date obstacole şi trebuie să calc pe gâtul egoismului meu pentru a continua calea, rămânând în unificare, la subiect şi în apropiere directă cu sursele spirituale primare. Este o muncă enormă şi asta se înţelege prin pregătirea unui loc pentru revelarea Creatorului.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 11/29/10, Zoharul, Introducere, “Trandafirul”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum pot sa ma gandesc la corectia pe care o aduce Cartea Zohar, daca  simt emotii negative, cum ar fi ura?

Raspuns:  Rugaciunea este indiferent de ceea ce inima  simte. Daca exista ura in inima mea acum, atunci aceasta este rugaciunea mea, „vreau sa ranesc pe inamicul meu.”

Pentru a utiliza in mod corect forta care este ascunsa in Cartea Zohar in timp ce citesc impreuna intr-un grup, eu trebuie sa pregateasc prima data inima mea asa incat va dori acelasi lucru  pe care il doreste Creatorul. In realitate, Creatorul raspunde la fiecare rugaciune, insemnand  dorintele din inima noastra. De aceea lumea noastra este asa de rea!

Cu toate acestea, pe de alta parte, este scris ca El raspunde numai la rugaciunea care a trecut prin „poarta lacrimilor” . Deci,  El nu raspunde cu adevarat la fiecare dorinta, chiar la bunul plac al unui copil sau masinatiunile un personaj negativ ?

Da, spun Cabalisti care au dezvaluit sistemul relatiilor noastre cu El. Un hot care a stabilit ca obiectiv al sau un obiect, sau un criminal care merge „la panda” si este gata sa omoare pe cineva, de asemenea, au si ei dorinta de a reusi si rugaciunea lor este, de asemenea, acceptata. La urma urmei, vorbim despre dorinta lui Malchut a Lumii Atzilut si tot ceea ce traieste aici, inclusiv  lumea noastra, fac parte din ea.

De ce, atunci, spunem ca dorinta poate urca in Malchut, sau nu se poate urca? Problema este ca tragem o diviziune intre doua tipuri de dorinte:

– Unele aspira in aceeasi directie ca si Creatorul. Apoi se unesc cu dorinta de sus si sunt percepute ca abundenta de Sus.

– Unele nu se potrivesc cu voia Creatorului. Ei evoca, de asemenea, acelasi raspuns de mai sus ca dorintele pozitive, dar sunt percepute de catre dorintele negative in mod negativ, ca o reactie negativa. Aceasta corecteaza o persoana, conducandu-o pe o cale de lunga durata, dificila, a suferintei, in loc de cale scurta, usoara in cazul in care dorintele sale coincid cu dorintele Creatorului.

De aceea este mai bine pentru noi sa ne pregatim pentru rugaciunea corecta si sa o folosim atunci cand ne intoarcem catre Cartea Zohar. O persoana nu poate sta la lectie fara nici o dorinta. Intr-un fel sau altul, ea doreste ceva, iar daca dorinta ei  a fost elaborata inainte  si tinde in directia corecta, atunci ea va avansa usor si rapid, in timp ce citeste din Zohar.

In plus, trebuie sa ne amintim ca suntem intr-un grup, care ne ajuta sa ne intarim rugaciunea noastra. Astfel, in cazul in care gandurile unei persoane nu vizeaza obiectivul, atunci  ia o pozitie contradictorie in raport cu grupul si se simte ca si cum ar fi o reactie negativa de Sus, chiar mai mult.

Prin urmare, intreaga noastra munca se aduna in jurul pregatirii pentru lectie, care este, pentru citirea Zoharului si a altor carti cabalistice. O data ce suntem la lectie, este dificil sa mai schimbam ceva, deoarece inima unei persoane este deja acordata la o anumita dorinta.

De aceea este atat de important ce ganduri am, atunci cand merg la culcare si cum ma pregatesc pentru lectia de dimineata. Aceste minute juca rolul decisiv. Si nu trebuie sa uitam despre pregatirea fizica, astfel incat corpul sa nu adoarma.

Rabash scrie urmatoarele in articolul 36, din Scrieri de Rabash:
Este scris, „Cel care asculta rugaciunea.” De ce spune „rugaciune” la singular? Nu aude Creatorul toate rugaciunile? Problema este ca noi trebuie sa ridicam doar o rugaciune: pentru a restabili Shechina din praf.

Sa ne rugam pentru ridicarea Shechinei din praf inseamna sa vrem revelarea Creatorului, calitatea de daruire si dragoste in noi pentru aproapele nostru , in scopul de a deveni similari cu Creatorul in aceasta privinta. Daca depunem toate eforturile noastre intr-o directie, atunci vom bate la poarta care se va deschide cu siguranta.

Din partea 1 a Lectiei zilnice de Cabala 12/7/10, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→