Întrebare: Grupul este în afara mea. Asta înseamnă că depind de ceva extern. Cum pot face să depind de mine și nu de ceva extern?

Răspuns: Ce anume decizi aici? Alegi grupul și te convingi că este măreț, bun, important și unic. Apoi, ceea ce îţi oferă devine în mod natural important și semnificativ pentru tine. Cu alte cuvinte, trebuie să te smereşti în fața grupului, iar grupul trebuie să „facă reclamă” la ceea ce este necesar.

Întrebare: Și dacă rup conexiunea chiar și pentru o clipă? Asta este?

Răspuns: Dacă rupi conexiunea, eşti un „animal”. La urma urmei, singura ta alegere este alegerea grupului.

Comentariu: Ați spus odată că nu contează în ce grup mergi. Poți fi întotdeauna inspirat de grup, dacă își menține direcția.

Răspunsul meu: Am spus că se poate simți un răspuns interior chiar și dintr-un grup mic, deoarece depinde mai mult de cât de mult te smereşti în fața lui. Acest lucru este mai important. Grupul poate fi format din începători care nu știu nimic, dar sunt foarte inspirați și își doresc ceva. Atunci ești inspirat de inspirația lor.

Cum se inspiră o mamă de la copilul ei? Are copilul vreo dorință? Aici intră în acțiune iubirea, sentimentul importanței. Sugarul este mai important pentru ea decât propria ei viață. Așa este aranjată natura. Oricare dintre sunetele copilului este întreaga lume pentru ea și nu își dorește nimic mai mult decât să le asculte și să îndeplinească ceea ce își doreşte copilul. Deci contează mărimea copilului? Nu, ceea ce contează sunt importanța, iubirea și semnificația.

Întrebare: Și dacă acestea nu există?

Răspuns: Dacă nu există, atunci nu este nimic de făcut. Înseamnă că nu există niciun grup și ești în propriile mâini, adică în mâinile naturii tale.

Din Lectia zilnica de Cabala 09/04/26, Rabaș – Art.4, 1987-Este interzis să asculți un lucru bun de la o persoană rea

Filed under: Conexiune, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Se știe că mereu te afli printre oameni care nu au nicio legătură cu munca pe calea adevărului, ci dimpotrivă, se opun mereu celor care merg pe calea adevărului. Și din moment ce gândurile oamenilor se amestecă, opiniile celor care se opun căii adevărului îi pătrund pe cei cu o oarecare dorință de a merge pe calea adevărului.

Prin urmare, nu există altă soluție decât să-și întemeieze o societate separată, care să le fie cadru, adică o comunitate separată care să nu se amestece cu alți oameni ale căror opinii diferă de acea societate. Și ar trebui să trezească constant în ei înșiși chestiunea scopului societății, astfel încât să nu urmeze majoritatea, căci a urma majoritatea este natura noastră (Rabaş, „Referitor la importanţa Societăţii”).

Pe calea spirituală, totul se întâmplă diferit față de alte domenii ale activității umane, deoarece aici trebuie să mă schimb, cu alte cuvinte să mă extrag dintr-o natură egoistă și să intru într-una nouă.

Aceasta înseamnă că nu am altă opțiune decât să creez în mod deliberat un mediu adecvat în jurul meu, unde obiectivele și idealurile spirituale sunt înălţate cât mai mult posibil, dezvoltate și obligatorii pentru toată lumea. Într-un astfel de context, pot învăța de la această societate și pot absorbi o influență mai puternică din partea ei decât din partea întregii umanități, și cel mai important, mai mare decât din propriul meu egoism. Numai atunci voi putea cumva să mă schimb.

Întrebare: Rabaş scrie că omul care se află printre oameni care nu au legătură cu calea spirituală adoptă treptat opiniile lor. Este omul cu adevărat atât de slab?

Răspuns: Nu este vorba că omul este slab; este pur și simplu materie primă modelată de societate. Indiferent de mediul în care locuiește, gândurile sale vor reflecta inevitabil acel mediu.

Comentariu: Cabaliștii sunt adesea acuzați că sunt izolați. Din anumite motive, le dau tuturor această impresie.

Răspunsul meu: Ei trezesc antagonism în ceilalți, deoarece metoda cabalistă contravine naturii umane. Acest lucru se poate observa în modul în care umanitatea se raportează la evrei și simte sămânța Cabala în ei, chiar dacă evreii înșiși nu sunt conștienți de acest lucru.

Prin urmare, rămân netulburat de faptul că stârnesc ură în mulți oameni. Ce se poate face? Va trebui să așteptăm până când ei se vor corecta și vor înțelege că nu există altă cale. Sper că, având în vedere ritmul actual de dezvoltare, acest lucru se va întâmpla rapid.

Din KabTV, emisiunea „Ultima generație”, 29.07.2018

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Societate, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Această înțelepciune nu este nici mai mult, nici mai puțin decât o secvență de rădăcini care se revarsă prin cauză și consecință, urmând legi fixe, determinate, ce se împletesc într-un singur scop elevat, descris ca „revelarea Dumnezeirii Sale creaturilor Sale din această lume” (Baal HaSulam, „Esenţa Întelepciunii Cabala”).

La prima vedere, există o oarecare confuzie aici. În primul rând, se spune că aceste rădăcini se răspândesc și coboară de Sus în jos. Imediat după aceea, este scris că sunt conectate și vizează un singur scop elevat, aparent de jos în Sus; scopul este revelarea Creatorului (de Sus) către creație, către om (de jos) în această lume.

Cum au înțeles cabaliştii întregul sistem și cum ni l-au descris, astfel încât să putem folosi cărțile lor pentru a ni-l revela? Exact în același mod în care o facem și noi, dar pentru ei a fost mult mai dificil. Ei nu aveau un învățător și nu aveau un grup. Timp de multe generații, oamenii au căutat modalități de a dezvălui Forța superioară și ce se întâmplă cu adevărat în lumea noastră, ce legi operează, cum ne-am putea influența destinul și cum să dobândească o înțelegere solidă și precisă a ceea ce se întâmplă de fapt aici.

Vedem că multe opinii, religii și credințe abundă în lume. Ființele umane se schimbă constant, și de la o generație la alta, ele nu știu ce li se întâmplă.

Nu pot integra întreaga realitate într-o singură imagine coerentă. La urma urmei, există știință și psihologie, diverse credințe și convingeri, o mulțime de fenomene care au loc în jurul nostru, dar nu știm de unde provin. Nu putem găsi răspunsuri la întrebări despre ce s-a întâmplat înaintea noastră și ce se va întâmpla după noi. Și cel mai important, nu știm cum să ne comportăm în viața de zi cu zi.

De-a lungul istoriei, mulți oameni și-au pus întrebări similare, până când a apărut un om pe nume Adam HaRişon (primul om). El este numit primul om pentru că a fost primul care a primit răspunsul la întrebarea despre ce se întâmplă de fapt.

El a dezvăluit întregul sistem: cum îi este prezentată întreaga realitate (în care există), cum operează diverse forțe și sisteme cunoscute sub numele de „lumi” în spatele acestei lumi, cum toate acestea coboară la el, de ce vrea brusc să înțeleagă toate acestea, ce se întâmplă în continuare când începe să le înțeleagă și cum continuă să-și dezvăluie întregul univers.

Întreaga imagine s-a deschis în fața lui, întreaga sa cale viitoare, până când a dezvăluit pe deplin întreaga realitate așa cum există independent de corpul său fizic, animalic, deasupra lui, deasupra vieții și a morții.

A început să dezvăluie toate acestea și le-a descris în cartea Raziel a-Malakh (Îngerul Secret). Aici a început știința Cabala.

Cum a ajuns a doua persoană la această dezvăluire, apoi a treia, a patra și așa mai departe? De asemenea, se datorează faptului că în ei s-a trezit o dorință de a ști: „Cine sunt eu? De ce m-am născut? De ce exist? Care este soarta mea? Cine mă controlează? Cine mă guvernează? Vreau să-mi controlez propriul destin! Care este motivul pentru tot ceea ce se întâmplă în lume și cu mine?” „Întrucât ne aflăm cu toții într-un sistem comun, suntem atrași de rădăcina noastră, la fel ca sarcinile electrice într-un câmp magnetic sau bucățile de fier de un magnet. Așadar, am ajuns într-un loc unde putem dobândi cunoștințe despre știința Cabala, fiecare din direcția sa, aparent din întâmplare.

Și a doua persoană a venit la Adam HaRişon și a început să studieze cu el. Și apoi au venit din ce în ce mai mult. Totuși, deși toți au studiat sub învățătorul lor, fiecare a obținut revelația prin aceeași cale pe care a parcurs-o el. La urma urmei, un învățător poate oferi ajutor doar prin explicații, arătându-i elevului cum să pășească pe calea revelației, dar fiecare om trebuie să o realizeze pe cont propriu.

Ce dezvăluie omul? Este ordinea rădăcinilor care coboară la oameni, îi trezește și le dă dorința de a le înțelege. Dacă omul își realizează această dorință, el ajunge la cea mai înaltă rădăcină prin aceste rădăcini și astfel dezvăluie întregul univers. Ce dezvăluie omul? Scopul creației este de a mulțumi pe cel creat.” La sfârșitul dezvoltării noastre, ajungem la o stare în care suntem plini de o încântare eternă și perfectă în mintea, simţirile și conștiința noastră. Simțim armonia care domnește în întreaga realitate. Dezvăluim ceea ce ne este ascuns acum. Și tot ceea ce dezvăluim se numește „gândul creației”.

Din Congresul Internațional de Cabala din 17.07.2015, Guadalajara, Lecția 1

Filed under: Intelepciune, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: De ce ar trebui să ne angajăm în război în perioada de pregătire?

Răspuns: Vreți să spuneți că, dacă trecem dincolo de Mahsom, atunci este clar unde este linia dreaptă, unde este linia stângă, unde este binele și unde este răul. Acolo mi se pare că mi se dezvăluie că mă aflu într-o stare de discordie prin care pot clarifica ce se întâmplă și cum să construiesc noi Kelim (vase). Atunci are cu adevărat sens.

Dar înainte de Mahsom, nu am nicio idee unde mă aflu. Nici măcar nu știu care forțe sunt rele și care sunt bune și dacă sunt angajat în luptă. Pur și simplu sunt într-o stare inconștientă. Deci, care este rostul acestui lucru?

În primul rând, dacă ne gândim așa, la ce se întâmplă după Mahsom, aceasta este o opinie greșită. Chiar și dincolo de Mahsom, în spiritualitate, de fiecare dată când omul încearcă să atingă un grad superior, el se află în dezacord, într-un război între liniile dreaptă și stângă. Omul nu știe care este linia dreaptă sau care este linia stângă. El nu distinge clar unde sunt calitățile Creatorului sau unde sunt calitățile creației.

Sitra Ahra (cealaltă parte, forța impură) se îmbracă în haine frumoase și îl derutează pe om până când îi dezvăluie imaginea adevărată și ajunge la înțelegerea faptului că trebuie să se ridice deasupra rațiunii, pentru a verifica care linie, stânga sau dreapta, corespunde forțelor care acționează în prezent în el. Clarificările sunt efectuate de Creator.

Nu trebuie să credem că dincolo de Mahsom ne aflăm deja într-o stare în care nu există lipsă de claritate. Dacă totul este clar, atunci aceasta este o muncă în vasele de primire. Iată ce vă imaginați: „Acum vom suferi puțin, vom fi puțin confuzi și după Mahsom, slavă Domnului vom vedea unde este îngerul bun, unde este cel rău, unde sunt cei drepți și unde sunt păcătoșii, pentru primii este raiul, iar pentru cei din urmă, iadul. Și atunci este clar că voi merge în rai și totul se va rezolva.” Aceste clarificări se află în dorința de a primi, în Kliul pe care îl aveți acum, în Kliul animalic. Credeți că în spiritualitate, clarificările se fac în același mod?

Un Kli spiritual este un Kli al dăruirii. Kliul dăruirii este întotdeauna opus Kelim ale noastre naturale. Numai după dobândirea Kliului dăruirii puteți clarifica ceea ce operează de fapt în spiritualitate ca linia dreaptă și ca linia stângă. Adică, trebuie să vă ridicați la un nivel deasupra rațiunii, deasupra Kelim ale voastre de primire, deasupra minții voastre naturale, și numai atunci clarificările pot fi corecte și adevărate.

Asta înseamnă „a fi deasupra Mahsom”. Dacă efectuați clarificări în Kelim ale voastre naturale, acest lucru se numește „sub Mahsom”.

Ce este Mahsom? Mahsom este atunci când vă aflați în interiorul Kelim de dăruire, care devin ale voastre în măsura echivalenței calităților, iar în această parte clarificați, lucrați, trăiți și deja vă dezvoltați în vasele dăruirii.

Din Lectia zilnica de Cabala 26/04/26, Rabaș – Art.23, 1987-Pacea după o dispută este mai importantă decât a nu avea deloc dispute

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

După cum demonstrează istoria, războaiele din lumea noastră aduc puține beneficii umanității; nu ne pregătesc și nici nu lasă o Reşimo (înregistrare informațională) durabilă care ne-ar permite, prin rezumarea rezultatelor războiului și păcii să ajungem la o concluzie crucială și presantă despre inutilitatea războaielor.

De ce? Pentru că dorința de a primi este în continuă creștere. Dacă dorința de a primi ar rămâne aceeași, atunci ar rămâne o Reşimo și m-aș putea proteja cumva de necazuri, de războaie. Dar în noua dorință de a primi, Reşimo anterioară nu mai domnește; vrea să se umple chiar și în detrimentul alteia, și prin urmare, problemele noastre încep din nou.

În limitele acestei lumi, motivul problemelor este că Reşimo se ridică, dorința de a primi crește constant și ne împinge spre încă un război. Nu suntem vinovați de faptul că suntem forțați să cădem în aceste vicisitudini. Dacă am putea, le-am preveni.

În spiritualitate însă, cauzalitatea este complet diferită. Chiar dacă ar fi posibil să prevenim un război – nu! Ne este interzis să oprim războaiele în plan spiritual! Dimpotrivă, pacea de după război este importantă. Pacea este cunoscută ca măsură a perfecțiunii. Cel perfect (Şalom, Şalem) este Creatorul, calitatea Creatorului. Adeziunea la El este revelată doar după război.

Războiul este un proces în care intenția de a primi suferă un colaps și o dezintegrare, care în cele din urmă se transformă într-o intenție de dragul dăruirii. Se formează un nou Kli (vas); acesta nu exista înainte de război și putea apărea doar prin acest proces. Acest Kli este pentru menținerea păcii.

Prin urmare, fără a intra pe linia stângă, în dezacordul dintre liniile stânga și dreapta, în corectarea liniei stângi, este imposibil pentru noi să atingem un Kli pentru pace adevărată (Şalom), perfecțiune adevărată (Şlemut).

De aici vin ascensiunile și coborârile noastre, acest întreg vârtej în care omul se găsește în procesul dezvoltării sale spirituale interioare, iar toate aceste lucruri contribuie la apariția unor noi Kelim (vase), care fac posibilă atingerea perfecțiunii.

Din Lectia zilnica de Cabala 26/04/26, Rabaș – Art.23, 1987-Pacea după o dispută este mai importantă decât a nu avea deloc dispute

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Razboaie, Resimot, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Dacă o entitate o devorează pe alta în natură, dar natura este în armonie, este posibil că a ne devora unii pe alții să fie de asemenea, o stare absolut armonioasă?

Răspuns: Da, dar numai la nivel animal. Nivelurile mineral, vegetal și animal ale naturii sunt structurate pe principiul consumului reciproc în mijlocul unei lupte unul împotriva celuilalt. Această luptă constituie evoluție.

Pe aceste niveluri, utilizarea unuia de către altul nu este considerată rușinoasă sau de blamat. Un animal, atunci când îl mănâncă pe altul, nu simte nicio mustrare de conștiință. Să presupunem că un om acționează împotriva unui alt om, el poate raționaliza pentru a se justifica, pentru a-și explica cumva scopul și motivele acțiunilor sale. Dar animalele nu au acest lucru; au un calcul simplu: trebuie să mănânc pe cel mai slab pentru a-mi continua propria existență.

Toate acestea, la nivel animal, sunt considerate normă. Dar acum ne ridicăm la nivelul de Om. Și aici apare o problemă. Trebuie să începem să mergem înainte, nu devorându-ne unii pe alții, ci tocmai prin conexiunea unii cu alții, ridicându-ne deasupra egoismului nostru și nu satisfăcându-l.

Sper că oamenii vor începe să înțeleagă acest lucru, pentru că altfel nu vom supraviețui. Desigur, vom continua să existăm, dar în stări foarte proaste.

Prin urmare, ne confruntăm cu o sarcină monumentală: să răspândim cât mai larg posibil mesajul că trebuie să ajungem la o rezoluție colectivă cu privire la modul de a avansa spre scopul creaţiei. Iar scopul creației este de a aduce societatea umană la o stare armonioasă, la împlinire reciprocă, la conexiunea corectă dintre noi.

Și apoi restul naturii (minerală, vegetală și animală) va ajunge și ea la armonie. Atunci vom putea să restabilim ecologia, o problemă care provoacă îngrijorări profunde pentru toată lumea. Dacă ajungem la un echilibru între noi, totul va fi minunat.

Întrucât ne aflăm la cel mai înalt nivel de dezvoltare în comparație cu celelalte niveluri ale naturii, le vom obliga și pe acestea să ajungă la echilibru. Vine vremea nivelului uman.

Din Lecția de Cabala în limba rusă, 13.01.2019

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Ar trebui să-mi corectez calea în conformitate cu criticile sau nu? Ce părere aveți?

Răspuns: Cred că nu ar trebui. Dacă aceste critici vă leagă și mai puternic de rădăcina voastră, atunci este bine. Iată ce trebuie să verificați!

Întrebare: Deci am o cale pe care o urmez, și dacă criticile mă leagă mai strâns de această cale, atunci…?

Răspuns: Mergeți.

Întrebare: Merg. Și atunci omul poate relaționa cu criticii, cu căldură și bunătate?

Răspuns: Desigur. Pentru că este de la Creator.

Întrebare: Adică, dacă sunteți criticat, să nu folosim cuvinte dure precum „ură”, ci critică, sau dacă cineva încearcă să vă dea jos de pe cale; atunci trebuie să te ții și mai mult de această cale?

Răspuns: Nu pot spune fiecărui om exact cum anume.

Întrebare: Și ce i-ați spune omului care este presat din toate părțile? Cum pot să mă țin?

Răspuns: Dacă eşti presat din toate părțile, atunci cel mai bun lucru este: deconectează-te, dă-te la o parte și priveşte din lateral la tine însuţi și la ei. Și vei vedea în ce măsură ai putea avea dreptate, în ce măsură nu. Și apoi ia decizia.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 19.03.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: În ce fel diferă intenţia de dragul de a dărui de o intenție de dragul de a primi?

Răspuns: Intenția de dragul dăruirii și intenția de dragul primirii modifică doar importanța a ceea ce impresionează cel mai mult omul. De aceea, Baal HaSulam scrie că diferența dintre a lucra pentru tine însuți și de dragul dăruirii este pur psihologică. În spiritualitate, „psihologia” este un cuvânt rudimentar, deoarece aici vorbim despre schimbare la nivel animal.

Cu toate acestea, omul trebuie să lucreze la acest aspect, deoarece există avantaje ale importanței unuia sau altuia. Dacă Creatorul este important pentru mine acum și toți cei din jurul meu vorbesc despre asta, atunci indiferent câte mii de lucruri diferite mi se oferă care anterior mi se păreau neimportante, nu va ajuta. Aș fi putut să-mi dedic viața acestui lucru sau aș fi putut alege să nu o fac.

Deci, care este diferența? În toate celelalte lucruri, cu excepția celor care Îl privesc pe Creator, corpul meu mă va susține. Dar în ceea ce-L privește pe Creator, corpul se va comporta întotdeauna ca Faraonul. Și dacă mă îndrept cu adevărat spre conexiunea cu Creatorul, atunci, de la început până la sfârșit am nevoie de Creator să mă ajute să construiesc o conexiune cu El, în timp ce alte lucruri le pot realiza singur, fără ajutorul și sprijinul Lui. Grupul și eu, acționând împreună, putem oferi acest lucru pentru mine.

În tot ceea ce fac în viață, Creatorul trebuie să fie partenerul meu, sursa mea de putere, scopul, motivul, forța care îmi dă putere. Dacă această secvență lipsește, atunci este definită ca o acțiune materială.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 19/04/26, Rabaș – Art.1, 1986-Moise a plecat

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Când un om stă pe stradă cărând o povară grea și le cere trecătorilor să-l ajute să ridice sacul pe spate, toți îi spun că nu au timp.

Dar dacă omul cară un sac greu în spate și sacul se clatină și este pe cale să cadă la pământ, iar oamenii trec pe lângă el, și el le cere ajutorul pentru a-și pune sacul pe spate astfel încât să nu cadă, vedem că în acel moment, când sacul este pe cale să-i cadă de pe spate, nimeni nu-i va spune: „Nu am timp; roagă pe altcineva să te ajute”. Mai degrabă, primul de lângă el îl va ajuta imediat (Rabaş, “Moise a plecat”).

Întrebare: Ce îl determină pe un trecător să se grăbească să ajute omul care cară o povară grea?

Răspuns: Exemplul poverii pe care îl dă Rabaş este foarte clar pentru cel care intenționează să umble cu credinţă mai presus de raţiune. Mai presus de rațiune înseamnă că nu închid ochii la obstacole și chiar mă bucur că acestea vin. Chiar dacă nu simt așa, înțeleg cu mintea mea că în cele din urmă, va fi în beneficiul meu.

Când Creatorul trimite un obstacol, El îmi arată exact punctul în care pot găsi o conexiune cu El. Trebuie doar să încep să lucrez cu acest obstacol, și în ciuda lui, să mă străduiesc constant să mă conectez cu El.

La început, încerc să mă conectez cu El folosindu-mi propria putere. Apoi văd că nu sunt capabil să fac acest lucru; am nevoie de corectarea lui Hesed.

După această corectare, vreau să ajung la o stare în care sunt conectat cu El și conectat cu obstacolul. Nu numai că obstacolul nu mă mai deranjează sau nu mă deconectează de El, dar vreau deja să-l folosesc pentru a primi de dragul dăruirii, astfel încât să conducă la o conexiune și mai mare decât înainte de a apărea. Și apoi cer ajutorul Lui.

Dar până când omul nu crede că povara sa este pe cale să cadă, și că nu mai poate rezista obstacolului care îl deconectează de la conexiunea cu Cel Superior, Creatorul nu îl va ajuta. Este aşa, că omul nu are Kli pentru a primi ajutor și nu poate folosi în mod corespunzător obstacolul.

Starea în care el se teme că povara îi va cădea de pe umeri și strigă, este o stare foarte bună. Pentru aceasta, sunt necesari mai mulți factori: povara trebuie să fie foarte grea și trebuie ca omul să se teamă foarte tare să o scape. Deși corpului său nu-i pasă dacă ea cade sau nu, pentru a atinge scopul este crucial. Omul înțelege că dacă povara cade, el nu se va putea conecta cu Creatorul.

Adică, în primul rând omul trebuie să se înarmeze cu un sentiment al măreției Creatorului; acest lucru trebuie să fie extrem de important pentru el. Toți acești factori creează o stare numită „a sta în mijlocul străzii și a striga: «Ajutor!»”.

Astfel, din ceea ce pare o situație simplă (și ce dacă sacul îi cade de pe umeri, ce s-ar întâmpla?), omul o transformă în cea mai importantă chestiune din viață. Atunci vine cu adevărat salvarea; el primește ajutor.

Mai mult, i se dă sentimentul că nu este important, nu este înfricoșător. El trebuie să crească importanța conexiunii cu Creatorul de la zero până la punctul în care nimic nu este mai important decât aceasta, iar dacă povara cade, ar fi o catastrofă. Atunci povara devine mijlocul prin care poate ajunge la locul dorit.

Cine are nevoie de această povară? Adevărul este că dorința de a primi a fost creată tocmai pentru a construi o conexiune peste ea, pentru a construi un ecran deasupra ei și a stabili cuplarea prin lovirea (Zivug de Hakaa) cu lumina.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 19/04/26, Rabaș – Art.1, 1986-Moise a plecat

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Cum ar trebui să alegi un partener cabalist?

Răspuns: Partenerul unui om este Creatorul. Cu El trebuie să atingem unitatea, adeziunea completă. Asta este tot. Acesta este partenerul. Orice altceva este doar un mijloc pentru atingerea acestui scop.

Toți colegii studenți, prietenii, servesc drept ceea ce s-ar putea numi „martori ai adeziunii tale la Creator”; Ei sunt cei care îți asigură contactul cu El.

Întrebare: Vorbiţi acum despre prieteni. Dar o femeie? Joacă ea vreun rol în asta?

Răspuns: O femeie trebuie să înțeleagă munca ta, importanța ei și nu trebuie să o împiedice.

Întrebare: Nu este ea femeia spirituală cu care pot avansa?

Răspuns: Nu ar trebui să te gândești la o „femeie spirituală”. Partenerul tău spiritual este grupul.

Iar o soție, este de dorit ca ea să te înțeleagă, ca ea însăși să aspire la asta și să nu te împiedice, deși și tulburările pot fi un ajutor pe parcurs.

Comentariu: Acum vorbiţi despre o femeie ca despre un element perturbator. Dar recent aţi spus că este un element foarte important.

Răspunsul meu: Am spus că trebuie să alegi o soție care să-ți fie apropiată și similară în înțelegerea vieții de familie, mai degrabă, decât pe cineva care urmărește un stil de viață și obiective pământești complet în contradicție cu ale tale.

Știm că baza dezvoltării spirituale este asemănarea voastră, aspirațiile comune, mentalitatea comună și limbajul comun. Asemănarea în familiile părinților tăi este deja o garanție că în viitor va exista o înțelegere reciprocă, mai degrabă decât dezacorduri, deoarece cu toții suntem atrași de acele valori pe care le-am primit în educația noastră.

În plus, este necesară asemănarea în scopul spiritual, scopul care ne umple viața și provine din înțelegerea spirituală a stării. O stare spirituală constă dintr-un vas și o umplere.

Vasul este tot ceea ce îmi este familiar, ceea ce înțeleg ca viață, adică condițiile existente, valorile și obiceiurile pământești. Umplerea este aceea cu care vreau să-mi umplu viața, astfel încât toate acestea să se potrivească mai mult sau mai puțin atât ei, cât și mie. Atunci totul va fi bine.

În plus, trebuie să ne uităm la mediul în care ne aflăm, astfel încât să fie potrivit pentru amândoi. Nu pot găsi un partener potrivit și apoi să merg undeva în Asia și să mă alătur unui grup asiatic. Și acest lucru trebuie să fie mai mult sau mai puțin potrivit pentru noi, astfel încât omul să nu simtă o contradicție prea mare. Deși în grupurile noastre acest lucru nu este exprimat atât de clar. Astăzi, lumea este foarte apropiată în toate modurile sale de viață.

Trebuie să tindem tocmai spre o astfel de asemănare, și prin ea, spre asemănare cu Creatorul. Atingerea asemănării complete este cel mai confortabil punct.

[355261]
Din KabTV, emisiunea „Am primit un apel. Cuplu spiritual”, 15.09.2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate | Un comentariu →