Întrebare: Dacă în timpul lecției, o persoană simte furie și ură față de prieteni, cum poate construi intenția direcționată către unitate?

Răspuns: Mai întâi, cineva trebuie să se vadă el însuși în asta. Apoi, trebuie să-și închipui o imagine corectă: eu și Creatorul suntem poziționați la poli opuși și între noi este grupul. Îmi formez atitudinea față de grup până când îl văd pe Creator în el. Într-adevăr, acesta este Locul în care îl revelez pe El și Lumea Superioară.

Pe de o parte, pentru a mă unii cu prietenii pot supune grupul la critici: efortul nostru nu este suficient de unit. Dar pe de alta, cum pot fi sigur că nu arunc sau acopăr cu murdăria egoismului prietenii?

Îl văd din feedbak-ul lor, de cum au ridicat ei importanța scopului în ochii mei. Apoi, fiind îmbibat cu importanța scopului, mă întorc la grup pentru a găsi Lumina Înconjurătoare (Ohr Makif) care Reformează între noi.

Mulțumită impactului Luminii, eu sufăr transformări și mă întorc din nou către prieteni pentru a revela Creatorul dintre ei. Aceasta pune capăt ciclului inițial al analizei mele. Apoi, următorul Reshimo (genă spirituală) se trezește și o nouă rundă începe.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 10/28/10, The Zohar, Introducere, “Trandafirul”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă să revelezi dorințele sparte sau Kelim? Le revelăm în aspirația noastră către Creator sau în dorința de a ne uni unul cu celălalt?

Răspuns: Revelăm Kelim sparte numai în dorința de a ne unii unul cu celălalt pentru a-l obține pe Creator. Și le revelăm din ce în ce mai mult.

Să spunem ca la convenția recentă, am descoperit faptul că pe de o parte vrem să ne unim dar, pe de alta, nu dorim asta. Ceva din interiorul nostru ne oprește; există un anumit inamic, ură, o indiferență interioară sau Machsom, care nu mă lasă să vin mai aproape de ceilalți și să mă unesc cu ei.

Asta este prima plagă din cele 10 plăgi Egiptene sau lovituri ale Faraonului (Faraon este numele celui care mă oprește). Simt că nu mă lasă să mă unesc cu ceilalți, chiar dacă nu realizez asta în totalitate: de ce trebuie să mă unesc cu ei, unde este Creatorul aici și cum este posibil să îi dăruiesc Lui. Pentru moment, am doar o aspirație de a mă unii.

Se va întâmpla în mod diferit a doua oară. Vrem să ne unim și trebuie să fim împreună să obținem spiritualitatea, pentru că spiritualitatea devine revelată numai în unitatea dintre noi. Asta ne va fi un pic mai clar nouă. Pe de altă parte, vom simții din nou că ceva ne oprește. Vom cere, Eliberează-ne! Dar el nu ne va da drumul.

Creatorul va revela continuu în interiorul nostru un ego mai puternic, îngreunând inima Faraonului. Apoi va ieși afară și va ataca din nou și asta nu trebuie să se întâmple numai la o convenție. Vom vedea atunci că suntem incapabili să o facem noi înșine; ne trebuie o forță externă. Atunci unde este această forță externă? Începem să ne dorim ca Creatorul să ne unească; apoi vom trece prin Machsom.

Data viitoare vom începe să simțim că spargerea Machsom înseamnă spargerea Machsom dintre noi. Nu trebuie să atacam o anumită graniță externă. Machsom-ul este între noi, în inimile noastre, care sunt izolate una de altă de o graniță egoistă.

De fapt, dând un alt atac, vom simții că nu vrem toate astea pentru noi; nu avem nevoie de asta pentru a ne unii și revela spiritualitatea, ci pentru a dăruii Creatorului prin asta. Asta este ultima oprire.

Toate acestea devin revelate gradual. Odată ce revelăm toate aceste faze în practică și le experimentăm din plin, vom crea astfel dorința corectă, Kli, sau vasul pentru primirea Luminii. Altfel, nu putem revela Lumina. Lumina este prezentă din abundență, dar trebuie să o revelezi în dorința corectă, sau Kli; trebuie să obții aceași frecvență sau aceași calitate. Asta este posibil numai prin acțiuni care duc la crearea unei dorințe adevărate în care Lumina va deveni revelată.

Deci, haideți să fim gata pentru următorul atac asupra Faraonului!

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala 11/30/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă să fii deasupra perturbaţiilor, deranjamentelor?

Răspuns: Deasupra deranjamentelor înseamnă că eu le iau, le procesez, le ţin şi stau deasupra lor, ca şi cum aş fi deasupra valurilor.

Nu le şterg. Ele rămân înăuntrul meu şi urcând deasupra lor, ajung în contact cu Lumina, Creatorul, Cel care îmi dăruie, mă influenţează. El îmi dă crează aceste deranjamente astfel încât, deasupra lor, să fiu mai aproape de El.

Aceste deranjamente, tulburări, sunt un limbaj. Creatorul îmi trezeşte calităţile interioare care sunt opuse Lui. Dacă eu asced deasupra acestora, atunci ajung în contact cu El.

Pentru moment, acest contact nu se simte foarte mult, dar totuşi prin ele eu încep să simt atitudinea Lui. Încep să le apreciez, pentru că ele mă pun în contact cu Creatorul. Fără ele, nu aş putea ajunge niciodată în contact cu El.

Aceste tulburări îmi arată ce ne separă, protejându-ne de a veni în contact unul cu celălalt. Dacă asced deasupra lor, atunci depăşesc obstacolul şi obţin o anumită conexiune cu Creatorul.

De aceea, trebuie să fim recunoscători pentru toate aceste perturbaţii; trebuie să le analizăm corect şi să le tratăm ca obstacole pe care trebuie să urcăm pentru a obţine o conexiune cu Creatorul.

Calitatea care mă separă de Creator, devine calitatea care ne conectează dacă mă ridic deasupra ei. În ciuda faptului că pare o perturbaţie pentru mine, eu o percep nu ca un deranjament ci ca o modalitatea de a crea o conexiune cu Creatorul.

Dacă mă anulez pe mine şi îmi doresc să fiu deasupra deranjamentelor, atunci voi înnota deasupra lor ca o bucată de lemn deasupra valurilor, fiind constant în contact cu aerul. De aceea, nu şterg deranjamentele, ci sunt deasupra lor. Am nevoie de ele pentru a urca deasupra lor.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 11/29/10, Zoharul

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→