Category Archives: Munca interioara

Sursa tuturor gândurilor

Ȋntrebare: Ce este un filtru prin care să îmi transmit gândurile și să primesc gândurile altora?

Răspuns:  Nu numai gândurile mele, ci și gândurile altora, trebuie să le percep ca și cum le-aș primi de la Creator. În același timp, nu țin cont de la cine dintre cei din jurul meu am primit aceste influențe, deoarece ele vin doar de la Creator.

Eu exist în Creator și primesc de la El tot ce aud și văd. Faptul că sunt miliarde de oameni în jurul meu, toți aceștia nu există, ci este doar un aspect al Creatorului pentru mine, la nivelul „omului”.

Din Lecţia de Cabala ȋn limba rusă 2/3/19

Scurte sfaturi de Cabala – 4/4/19

Întrebare:  Am auzit că cuvântul „Ubar” (Embrion) și cuvântul „Zam” (Furie) sunt legate între ele. Poți explica conexiunea dintre ele?

Răspuns:  Cea mai puternică formă de exprimare a egoismului este furia unei persoane, când nu este de acord cu gândul creației și dorește să conducă lumea. Dacă își învinge furia, își închide gura și ochii și îşi restrânge toate sentimentele egoiste, devine un embrion.

Întrebare: Totul se întâmplă pe plan intern, emoțional cu mine. Chiar dacă cineva mă insultă, fie indirect, fie conștient, fără să știu cum simte el acest lucru, mă simt întristat și întotdeauna mă întorc la lumina superioară pentru ajutor. Sunt aceste sentimente egoiste?

Răspuns: Nu contează dacă este egoist. Principalul lucru este că vă afectează și în acest fel vă extindeți Kli-ul spiritual. Pentru a vă depăși ego-ul, depinde de voi să experimentaţi mai multe analize în interiorul vostru, pentru mai mulți ani.

Întrebare:  Este necesar să descoperim „frica” pentru a începe să atingem acceptarea corectă a creației?

Răspuns:  Da, dar depinde de ce vă este frică. Frica corectă este aceea în care nu voi fi suficient conectat cu prietenii, astfel că, prin unirea noastră, Creatorul va fi descoperit și Îi vom da satisfacție.

Întrebare:  Ar trebui să îmi îndrept sentimentele mai mult spre a lucra într-un grup, decât pentru a studia? Adică, dacă te scufunzi în învățare și începi să te bucuri de ea, te va mătura pur și simplu?

Răspuns: Nu. Sentimentele trebuie să se dezvolte numai în relațiile dintre prieteni. Orice altceva este o Klipa (Coajă).

Întrebare:  Care este motivul corect pentru a lucra într-o stare de anulare, în care dorim să ne îngrijim doar de spiritualitatea prietenilor?

Răspuns: Dacă lucrarea voastră este îndreptată spre Creator și sperați să ÎL descoperiți în mijlocul grupului, conexiunea voastră cu El și conexiunea de la El către voi este în direcția cea bună.

Întrebare:  Lumea este mai mult sau mai puțin relaxată în momentul de față și avem posibilitatea să fim implicați în activitatea spirituală în grupul de zece, în diseminare și în studiu. Dacă dintr-o dată se întâmplă ceva, un război sau mari probleme în lume, vom avea totuși posibilitatea să lucrăm în grupul de zece, să fim implicați în diseminare și studiu sau vor fi probleme cu asta?

Răspuns:  Toate acestea depind de tine personal, de grupul tău, de fiecare dintre noi, într-un mod concret și de noi toţi, împreună. Numai asta și nimic mai mult.

Întrebare: În ceea ce privește studiul „Prefaţă la Înţelepciunea Cabala„, în conformitate cu ceea ce spui, este nevoie să ne dizolvăm în grupul de zece, să ne conectăm cu el, iar aceasta are o importanţă extremă și nu vom înțelege nimic în mintea noastră. Dar să presupunem că mă conectez cu un grup de zece și mă dizolv în el, dar încă nu înțeleg materialul de studiu?

Răspuns: Mai întâi dizolvați-vă în grupul de zece și apoi vă va fi clar ce trebuie să faceți în continuare. Nu vă aruncaţi. Nu este necesar să spui nimic la început, doar fă-o. Numai asta trebuie să fie în fața ta.

Întrebare: Care este importanța Sabatului și a restului obiceiurilor, descrise în Tora, în legătură cu grupul de zece?

Răspuns:  Sărbătorile acestea nu au niciun înţeles, acestea sunt doar niveluri spirituale. În timp, vom începe să le folosim și să le menținem, dar nu conform unui calendar fizic, ci mai degrabă atunci când atingem aceste niveluri.

Din Lecţia de Cabala în limba rusă, 4/4/19

Restricţia şi Lovitura

Restricția (Țimțum) este atunci când îmi opresc dorința, refuzând să primesc plăcere, ca un copil care strânge gura închisă și refuză să mănânce. O lovitură (Bituș) presupune deja o condiție: dacă am ocazia să mănânc pentru plăcerea mamei, atunci îmi deschid gura cu bucurie. Dar acum nu am o astfel de oportunitate, deci ce să fac? Ajută-mă, dă-mi dorința de a te bucura și voi fi fericit să mă deschid să primesc.

Restricția este o acțiune necondiționată, iar lovitura are loc cu condiția să fiu gata să mă bucur dacă există o fuziune între noi. În lovitură, scopul meu este conexiunea. În timp ce în restricție nu există niciun scop de conectare, doar prevenirea primirii. Nu vreau niciun contact, pentru că nu am nicio putere pentru mai mult, doar pentru a mă limita, altfel voi arde de rușine.

Contopirea prin lovitură este deja deasupra rușinii. Nu mai iau în considerare rușinea, ci doar mă gândesc la iubire și la conexiunea dintre noi, ridicându-mă deasupra egoismului. Cu o lovitură, arăt că sunt gata să primesc un dar, însă nu pentru mine, ci numai pentru plăcerea gazdei.

La început, ne verificăm relația cu gazda și numai atunci când această conexiune spirituală a inimilor a apărut, putem să o transpunem într-o acțiune, ca ea să coboare în materie, în dorința de a ne bucura. De aceea, în primul rând, decizia se face în Roș-ul Parțuf-ului, în gândurile și sentimentele pure, separaţi de îmbrăcarea luminii în dorință, în materie. Apoi puteți efectua această acțiune, pas cu pas, de la simplu la complex, prin lumina lui Nefeș, Ruah, Neșama, Haya și Yehida.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 6/17/19,, Scrierile lui Baal HaSulam, „Prefață la înțelepciunea Cabala

Ciocnirea dintre Lumina interioară şi Lumina înconjurătoare

Lumina interioară (Ohr Pnimi) este ceea ce primesc de la gazdă, bucurându-mă în toate dorințele mele de gustul împlinirii și de atitudinea Creatorului care, cu toată măreția Lui, mă invită să mă conectez și să-mi dăruiască. Simt toate aceste plăceri corporale, umane și spirituale pe toate nivelurile și sunt obligat să obțin toate plăcerile posibile din ele.

Ȋn orice caz, toate acestea sunt îmbrăcate în intenția mea de a dărui gazdei. Eu mă supun Ei și vreau să-i aduc mulțumire. Nu există o plăcere aici, pe care să o simt în afara relației mele cu gazda. În primul rând, mă conectez cu Ea în Rosh, devin inclus în intenția Sa, în atitudinea Ei față de mine. Absorb atitudinea Ei față de mine și construiesc o atitudine reciprocă față de Ea, din asta. Relația noastră, a Ei și a Mea, devine îmbrăcată una în cealaltă, iar lumina interioară apare.

Lumina înconjurătoare (Ohr Makif) arată măsura în care nu sunt gata să fac asta. Lumina înconjurătoare izvoreşte din regretul meu ca trebuie să nu mai primesc plăcere de la gazdă, respingând apelul Ei față de mine din cauza incapacității mele de a-I răspunde în același mod, din cauza lipsei mele pentru măreția Ei. Lumina înconjurătoare este o consecință a conștiinței mele despre cât de mică este iubirea mea față de gazdă în comparaţie cu dragostea Ei față de mine.

Lumina înconjurătoare este îmbrăcămintea Partzuf-ului spiritual, care reflectă reacția ființei create la revelarea Creatorului în ea. Prin urmare, ea face presiuni asupra Partzuf-ului și Ȋi cere să primească împlinirea, ca o mamă aflată în fața unui copil cu o lingură de mâncare și încearcă să-l convingă să deschidă gura. (Minutul 29:10)

Atitudinea mea față de grup și grija față de el, în loc să mă îngrijesc de mine, este o reflectare exactă a lucrării Partzuf-ului, cu lumina superioară (Ohr Elyon). Chiar dacă nu sunt încă într-un asemenea grad, încât să pot lucra direct cu lumina, este deja o relație strânsă. Guf-ul Partzuf-ului este o măsură a conexiunii mele cu grupul, iar Rosh este un calcul față de cât de mult sunt capabil să mă pot conecta cu prietenii mei, în conformitate cu discernămintele, gândurile și emoțiile mele.

Cuplarea prin lovitură (Zivug de Haka’a) izbeşte în egoismul meu și în adeziunea mea, prin decizia mea, deasupra minţii și a sentimentelor mele, de a mă conecta cu prietenii, ca un om cu o singură inimă.

Lovesc dorința mea de a primi, o îndepărtez și mă ridic deasupra ei, pentru că vreau să urmez mintea și emoția grupului și a Creatorului din el. Dorința este natura mea, iar gândul este ceva periferic. Prin urmare, poate fi primită de sus sau prin grup, dându-mi capacitatea să înțeleg, să simt și să iau decizii deasupra propriilor mele gânduri.

Gândurile și dorințele mele sunt la nivelul animal. Dorințele și gândurile grupului pot fi deasupra lor numai dacă încerc să lucrez cu ele. (Minute 36:08)

Restricție și lovitură

Restricția este atunci când îmi opresc dorința, refuzând să primesc plăcere, ca un copil care își încleștează gura și refuză să mănânce. Dar lovitura deja presupune o condiție: dacă am capacitatea să mănânc de dragul de a aduce mulțumire mamei, îmi voi deschide gura cu bucurie. Dar nu am o astfel de abilitate, deci ce fac ?! Ajută-mă, dă-mi dorința de a-Ţi aduce mulţumire și voi fi fericit să mă deschid pentru primire.

Restricția este un act necondiționat și lovitura are loc cu condiția să fiu gata să accept plăcerea, dacă va exista o adeziune între noi. În lovitură, scopul meu este conexiunea. În timpul restricției, scopul meu nu este de conexiune, ci numai de a mă împiedica să primesc. Nu doresc niciun contact, pentru că nu am nicio putere pentru nimic, decât să mă restrâng, fiindcă, altfel, voi arde de rușine.

Cuplarea prin lovitură este deja deasupra rușinii. Nu mă gândesc la rușine, ci mă gândesc numai la iubirea și conexiunea dintre noi, ridicându-mă deasupra egoismului. Prin lovitură, demonstrez că sunt gata să primesc masa, nu pentru mine, ci doar pentru a da satisfacție gazdei. În primul rând, verificăm relația noastră cu gazda și numai atunci când este stabilită această conexiune spirituală în inimă, o putem pune în acțiune, iar ea coboară în materie, în dorința de a primi.

De aceea, decizia se ia în primul rând în capul Partzuf-ului, în gândurile pure și emoțiile care nu sunt asociate cu îmbrăcarea luminii în dorințe, în materie. Doar atunci putem să facem această acțiune, pas cu pas, de la uşor la greu: lumina lui Nefesh, Ruach, Neshama, Haya și Yechida. (Minutul 1:06:05)

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 6/17/19 Scrierile lui Baal HaSulam, „Prefață la înțelepciunea Cabalei”, Punctele 30-38

Combină dubla imagine a lumii

Întrebare: Pentru a ajunge la starea de iubire adevărată, omul trebuie să observe singura lege a naturii și, anume, similaritatea proprietăților. Iar asta înseamnă că ar trebui să devin precum calitățile naturii, cu acea rădăcină cauză care m-a creat?

Răspuns: Da, trebuie să devenim similari cu natura în care noi trebuie să locuim. Dar cum știi ce este cu adevărat această natură? Prin urmare, nouă ni s-a dat un grup, oameni care se presupune că există, cu care ar trebui să interacționez, considerându-mă pe mine și pe ei ca un singur întreg comun. Astfel, ajung la o anume focusare, ca de exemplu din două degete sau două linii, prin ajustarea focusului, le schimb într-una.

Întrebare: Cabala susține că natura este altruistă, iar noi, oamenii, creația, suntem egoiști. Asta înseamnă că avem o gândire egocentrică și că trebuie să ne aducem pe noi, înșine, la similaritatea cu natura.

Deși înțelegem în general ce este altruismul, noi nu-l vedem în mod evident în natură. Este aceeași problemă? Este de asemenea egocentrică?

Răspuns: Când Cabala revelează unei persoane metoda corecției, ea devine o metodă de educație. Iți explică în ce fel ar trebui să te schimbi și, în conformitate cu schimbările din tine, tu vei vedea lumea corectată. Așa funcționează!

Omul trebuie să înțeleagă că în câmpul vizual este o dublă imagine a lumii, iar el trebuie să le combine. Și, combinându-te cu alții într-un singur întreg, într-un singur obiect, tu te corectezi și vezi lumea corectată.

Natura Creatorului care ne-a creat este altruistă și noi trebuie să devenim similari cu El, adică similari calității dăruirii absolute. Creatorul ne-a creat opuși Lui în mod intenționat, ca să putem să-L dobândim din starea opusă.

Iar prin combinarea calităților absolut negative și a celor absolut pozitive în tine, însuti, tu vei putea să te ridici la următorul nivel de simțire a lumii.

De pe KabTV „Bazele Cabalei” 11/26/18

Corectează percepția realității

Remarcă: În Cartea Zohar se spune că toate lumile, atât cele superioare, cât și cea de jos și tot ceea ce există în ele, sunt create numai de dragul omului și că totul trăiește și se dezvoltă din cauza omului. Asta a fost scris acum 2000 de ani.

Comentariul meu: Totul există pentru un singur om, fiindcă nu a fost creat nimic în afară de Adam. Adam este Sistemul General din care facem parte toți.

Lumile sunt ceea ce vedem prin percepția noastră, încă imperfectă, a realității, fiindcă noi o descoperim pe porțiuni, pe măsura similarității noastre cu Guvernanța Superioară, cu calitatea cea mai înaltă, cu dăruirea. Lumile superioare sunt stările noastre viitoare, iar cele de jos sunt stările trecute.

Întrebare: Există vreo conexiune între dorință și percepție? În Talmudul babilonian, scris în secolul 3 e.n., se spune că „fiecare judecă în funcție de păcatele sale”. Cum se poate explica acest lucru?

Răspuns: Asta înseamnă că noi percepem o realitate care nu este realitatea obiectivă, ci este o ”realitate” în funcție de vasul nostru de percepție, de cât de corectat sau de necorectat este, astfel încât simțim parțial realitatea adevărată și parțial una falsă. Este ca atunci când îmi pun ochelarii și văd mult mai bine, dar tot nu am o viziune perfectă.

Astfel, dacă vezi în lume un fenomen negativ, este numai din cauza vasului tău de percepție, care este încă corupt. Sunt oameni care văd invers, adică ceea ce tu vezi negativ ei văd pozitiv.

Întrebare: Asta înseamnă că la un anumit stadiu de evoluție va fi posibil să obțin un nivel la care să privesc lumea și să pot să spun că „totul în lume este perfect și nu este nimic negativ în ea”?

Răspuns: În fapt, da. Dar totul depinde doar de vasul nostru de percepție. Dacă îl corectăm la starea de similitudine cu Lumina, cu iubirea, atunci nu va mai fi nicio limită a obținerii noastre, niciun sentiment de corupție sau defecte.

Din KabTv, „Fundamentele Cabalei” 26/11/18

 

Dorința se schimbă, gândurile se schimbă.

Întrebare: Atunci când mă copleșește o dorință, eu mă pot gândi la ea la infinit. Cum poate o dorință ca dintr-o dată să influențeze un nivel superior de gânduri?

Răspuns: Dorința se schimbă, gândurile se schimbă. Încep să mă gândesc la cum să-mi servesc noua dorință.

Întrebare: Până se schimbă dorința, iar gândul nu se schimbă?

Răspuns: Desigur. Cât de mult timp petrecem cu un cap gol, fără să ne gândim la nimic, cu nimic altceva decât niște valuri în el. Dar, de îndată ce apare o dorință pentru ceva, gata, deja încep să mă gândesc când și unde ar trebui să o implementez.

Din lecția de Cabala în limba rusă 2/3/19

Dorința determină gândul

Întrebare: Care este relația dintre gând și dorință?

Răspuns: Dorința este cea care determină gândurile. Ar fi fost foarte bine dacă ar fi fost invers. Dar, în realitate, dorințele determină totul. Iată ce a spus Creatorul: „Eu am creat dorința” și încă una, rea. Iar gândurile apar doar pentru a obține ceea ce este de dorit.

Cu alte cuvinte, mai întâi vreau și apoi mă gândesc cum pot să rezolv problema. În concluzie, dorința este primară, iar gândul, secundar.

Din lecția de cabala în limba rusă 03/02/19

Scurte sfaturi de Cabala

Întrebare: Întrucât tot ceea ce ne înconjoară este emanarea Creatorului, dragostea față de nivelurile încă vegetal și animal este o tranziție către dragostea pentru Creator? De exemplu, să presupunem că cineva iubește animalele, florile, etc.

Răspuns: Nu. O relație de genul acesta există în fiecare persoană, datorită esenței sale animalice. Ceea ce descoperim în această lume se numește esența noastră animalică și care nu are nimic de-a face cu Creatorul.

Întrebare: Dacă nu există altceva în afară de El, cine este „eu-ul” care observă imaginea lumii înconjurătoare?

Răspuns: Sunteţi punctul căruia i-a fost dată posibilitatea să se simtă, ceea ce presupune că sunteți în afara Creatorului. Acesta este „eu-ul” tău!

Întrebare: Cum simt orbii Creatorul? Au capacitatea de a percepe Creatorul?

Răspuns: Cum îl simțim? Cine dintre noi ÎL vede? Nimeni! Creatorul este simțit ca o forță care vă influențează.

Întrebare: În funcție de gradul de apropiere a mea față de Creator, pot determina exact ce este Creatorul și cum mă gestionează din ce în ce mai mult pe mine și lumea din mine?

Răspuns: Da. În timp ce studiem înțelepciunea Cabalei, noi Îl abordăm și, ca rezultat, Îl descoperim cu adevărat. Dar ÎL descoperim în interiorul nostru.

Întrebare: Când se întâmplă ceva de neînţeles și îmi amintesc că, Creatorul mi-a făcut acest lucru, încetează această stare sau doar percepția mea despre schimbarea „neînţelesului”?

Răspuns: Percepția se schimbă. Neînţelesul devine inteligibil.

Întrebare: Creatorul are vreo socoteală în ceea ce privește corpurile noastre animale?

Raspuns: Nu există nicio socoteala cu corpurile noastre fizice și, astfel, spre ecemplu, poți să iei în greutate sau să faci orice vrei să faci cu corpul tău.

Întrebare: Sunt eu punctul prin care Dumnezeu cunoaște lumea fizică?

Răspuns: Dumnezeu nu are nevoie să știe nimic. El este această lume!

Întrebare: Este același lucru atingerea senzației măreției Creatorului și a unicității Sale?

Răspuns: Da. Nu există nicio împărțire în multele aspecte ale realizării. Există doar una: realizarea Creatorului.

Întrebare: De ce suferinţa stimuleză dezvoltarea dorinței?

Răspuns: Suferința împinge o persoană spre mișcare, pentru că vrea să scape de ea. Fără suferință (așa-numita deficiență), nu există nicio mișcare înainte.

Întrebare: De ce Creatorul este simțit în natura sălbatică, primitivă, iar într-o metropolă, se simte numai vanitatea?

Răspuns: Aceasta se datorează faptului ca în natura primitivă eşti liber de influenţa mulţimii nebune.

Din Lecţia de Cabala în limba rusă 1/27/19

De ce depind gândurile bune?

Întrebare: Dacă gândurile vin de Sus, atunci ce depinde de mine ca gânduri bune și corecte să vină la mine?

Răspuns: Depinde de pregătirea ta. Gândul care vine la tine de Sus, de fapt, nu este nici bun și nici rău, fiindcă, în funcție de cum ești ajustat, el te induce fie în bine, fie în rău. Și asta se întâmplă numai în acest fel.

Nu este niciun impact specific de Sus. Doar o spunem în felul ăsta, pentru că este mai ușor pentru noi. Tu determini acest impact și în tine, însuti.

Din lecția de Cabala în limba rusă 2/3/19