Întrebare: Cum pot lucra cu bucurie când se întâmplă lucruri atât de teribile în jurul meu? Și nici în interior nu stau bine. Pe scurt, există haos atât în ​​interior, cât și în exterior.

Răspuns: Bucuria este rezultatul revelației Creatorului. Faptul că El se revelează într-o formă atât de evidentă și clară este un semn că Creatorul ne oferă oportunitatea de a corecta această stare.

Dacă nu conectezi această situație cu Creatorul, atunci, desigur, nu poți fi fericit. Nu ai niciun motiv pentru asta. Dar, de îndată ce conectezi această stare cu El, apar două tipuri de fericire.

Poți fi fericit știind că ești îngrijit, că nu ești uitat: „Asta înseamnă că nu e din întâmplare și mă pot relaxa puțin și mă pot odihni. Este ca și cum aș fi aplicat ceva dătător de viață pe rănile mele și mă simt mai bine. Creatorul există și eu nu lucrez în zadar.”

Dar aceasta este o bucurie falsă. Bucurându-te în acest fel, pur și simplu ți-ai îndulcit (mituit) dorința de a primi. Făcând acest lucru, nu ai făcut nicio muncă utilă și nu ai avansat spiritual.

Al doilea fel de bucurie este atunci când poți să-L revelezi pe Creator, să stabilești contact cu El și să faci corectări prin aceste stări. Voi explica acest lucru mai detaliat: Starea pe care o primim, fie ea externă sau internă, coboară de Sus. De fapt, nu starea este cea care coboară de Sus, ci lumina care strălucește în Kli-ul meu.

Kli-ul meu, dorința mea de a primi, este complet acoperită de răni purulente, iar lumina strălucește asupra lor. Dar eu văd aceste răni doar în forma lor externă, doar în manifestarea lor externă: ostilitatea arabilor, războaiele, bolile, nedreptatea. Nu simt aceste răni în propriul meu suflet. Dar lumina superioară care strălucește asupra lui îmi dezvăluie că sunt complet putred în interior.

Poți asocia toate aceste manifestări externe (boli, suferință, dușmani) cu Creatorul, dar trebuie să vezi că toate acestea sunt o reflectare a sufletului tău. Toate acestea se întâmplă în interiorul tău, în sufletul tău.

Din Lecţia zilnică de Cabala 23/06/26, Rabaş – Art.7, 1988-Ce este importanţa Mirelui, ale cărui păcate sunt iertate

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Am auzit despre un anumit tip de iluminare în dezvoltarea unui om, dar nu înțeleg ce este sau cum să o ating. Vă rog să mă ajutați să înțeleg.

Răspunsul meu: Vă pot îndruma doar către calea care duce la iluminare.

Iluminarea este o rază a luminii superioare care vine la voi, luminează toate dorinţele  și gândurile voastre interioare, le adună laolaltă și vă permite să evaluați și să simțiți lumea în care existați, să o vedeți și să intrați în ea. Atunci începeți cu adevărat să percepeți lumea, universul și perfecțiunea sa.

Întrebare: Omul crede că nu se află de fapt în această lume?

Răspuns: Fiecare dintre noi există în propria sa lume. Întrucât în ​​prezent percepțiile noastre sunt mai mult sau mai puțin similare, le numim „lumea noastră”. Dar trebuie să trecem dincolo de limitele sale și să descoperim că există și alte stări.

Întrebare: Ce va vedea omul?

Răspuns: Guvernarea. Guvernarea asupra sa. Și lumea care este înfățișată în interiorul ei, o va vedea ca o iluzie. Aceasta este iluminarea.

Din KabTV emisiunea „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 28.06.2025

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Omul ar trebui să se întoarcă către Creator în orice stare. Dar există stări diferite, nu-i așa?

Răspuns: Stările pe care Creatorul le trimite omului nu sunt diferite unele de altele. Toate sunt foarte simple și creează o lumină  simplă care umple întreaga realitate. Stările ți se par diferite doar pentru că lumina a creat un Kli  care conține multe calități diferite.

Și apoi, sub presiunea luminii simple, pe măsură ce te îndrepți spre un scop simplu, simți ca și cum ai experimenta stări diferite: bune și rele, venind în diverse forme, contrazicându-se reciproc, opuse în esență și sens. Totuși, acest lucru nu este adevărat. Toate stările vin cu un singur scop și, conform planului Creatorului – să încânte creația și cu o singură intenție – să te împingă spre sursă.

Faptul că o percepi în diverse forme și nu poți trasa un fir de legătură între situații separate în timp ce te afli sub presiunea luminii simple, înseamnă că nu ai atins încă un anumit prag. În tine nu a fost încă activat un declanșator specific; nu a fost încă apăsat butonul potrivit care ți-ar permite să vezi un singur lucru în fiecare stare.

Dimpotrivă, dacă începi să analizezi fiecare stare, disecând-o și întrebându-te cum ajunge și ce face, te îndepărtezi și mai mult de acțiunea corectă. Acțiunea corectă este să-L vezi pe Creator în fiecare stare și să-ți reamintești că aici, în acest loc, așa cum este scris: „În fiecare loc unde Îmi pomenesc Numele, voi veni la tine și te voi binecuvânta.”

Nu ar trebui să supraanalizezi starea, este suficient să dezvălui că a fost trimisă de Creator. Odată ce ai atins această realizare – adică, nu săpa în micile detalii, pentru că acest lucru te va arunca doar în mlaștina egoismului. Este suficient să fii în contact cu Creatorul, indiferent de modul în care percepi acest contact în acel moment, fie într-o formă pozitivă, fie negativă.

Pentru a rezolva această stare, trebuie să o conectezi la Creator. Dacă începi să complici lucrurile, toate celelalte acțiuni ale tale vor fi simple speculații, lipsite de valoare spirituală. Următoarea stare poate fi mai profundă în esența, calitatea și profunzimea analizei sale. Dar de îndată ce mecanismul declanșator corect se activează în tine și conectezi noua stare la Creator și ceri să te unești cu El – va fi la un grad superior.

Adică, poți pătrunde în stare doar pe baza modului în care Creatorul ți-o luminează și ți-o prezintă. Nu poți lua decizii singur. Nu poți spune: „Acum voi pătrunde adânc în stare, în linia stângă”. Ai pierde contactul corect cu Creatorul în acest fel. Aceasta este o Klipa (o forță rea) care spune: „Nu, trebuie să suferi pentru a ajunge în adâncurile egoismului tău și pentru a vedea cât de rău ești”.

În niciun caz. Ai nevoie de acest rău doar pentru a te întoarce către Creator. Poți face asta acum, imediat.

Din Lectia zilnică de Cabala 23/06/26, Rabaş – Art.7, 1988-Ce este importanţa Mirelui, ale cărui păcate sunt iertate

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Un comentariu →

 Nu putem iniția nicio acțiune, nici măcar acum, în perioada pregătitoare și în starea noastră cea mai egoistă (Lo Lişma), decât dacă intenționăm să atingem credința, dăruirea și o intenție altruistă prin acea acțiune. Totul începe cu ridicarea deasupra dorinței noastre, pentru a ne conecta cu un alt om. Altfel, nu voi stabili niciodată contact cu el și voi rămâne închis în mine însumi.

A ieși din sine și a mă conecta cu un prieten înseamnă a te separa de propriul ego, a te ridica deasupra lui; numai atunci voi putea intra în contact cu ceilalți. Altfel, nimic nu va funcționa și voi rămâne închis în mine ca într-o cochilie.

Toate acțiunile noastre trebuie să fie îndreptate spre ieșirea din egoul nostru și conexiunea cu un prieten din afara lui. După cum este scris: „Cel drept va trăi prin credința sa.”

Dacă deocamdată mi se dezvăluie doar un mic egoism, atunci este relativ ușor să ies din mine și să încep să mă apropii de ceilalți. Dar de îndată ce obțin primele succese, egoul începe să crească din ce în ce mai mult. Și din nou, trebuie să depun eforturi pentru a mă smulge din el. Așa este la toate cele 125 de grade, până când dorința de a mă bucura se extinde la volumul său maxim și eu rămân totuși deasupra ei. Aceasta va însemna că m-am ridicat la gradul de Lişma, gradul de Bina.

Și atunci voi fi deja capabil să mă întorc la ego-ul meu și să încep să primesc în acea sferă de dragul dăruirii, mai întâi în cea mai subțire „coajă”, apoi extinzând-o din ce în ce mai mult și așa mai departe până la sfârșit, până când voi fi angajat întreaga dorință.

Din Lecția Zilnică de Cabala din 28.12.2011, Baal HaSulam „Introducere în Studiul Celor Zece Sfirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă să faci un discernământ corect?

Răspuns: A face un discernământ adecvat înseamnă să vezi că fiecare stare ne este trimisă de Creator și că Forța superioară vrea să te îndrepți către ea, și cel puțin să atribui acea stare Creatorului.

Dacă poți continua mai departe, gândește-te la faptul că această stare a fost trimisă pentru a te putea uni cu El și a înțelege motivele pentru ceea ce se întâmplă. Gândește-te de ce Creatorul îți trimite această situație ca o cale către adeziunea cu Creatorul.

Din Lecţia zilnică de Cabala 23/06/26, Rabaş – Art.7, 1988-Ce este importanţa Mirelui, ale cărui păcate sunt iertate

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Stările de coborâre sau ascensiune nu sunt definite de faptul dacă eu mă simt bine sau rău în acel moment. Dacă am gânduri despre Creator, chiar și în cea mai dificilă stare, atunci din punct de vedere spiritual, aceasta este considerată o stare „bună”. O coborâre însă, este o stare în care omul pierde conexiunea cu Creatorul.

Menținerea conexiunii cu Creatorul, păstrarea unui gând despre El chiar și în timpul unei stări insuportabil de dificile, este preferabilă pierderii acelei conexiuni în starea cea mai favorabilă. Aici trebuie să depunem eforturi extraordinare pentru a distinge corect între ceea ce constituie o coborâre și ceea ce constituie o ascensiune spirituală.

În orice moment când Creatorul ne amintește de prezența Sa, indiferent cum o face, trebuie să-I mulțumim Creatorului pentru aceasta. Amintirea poate veni sub forma unei lovituri sau prin situații extrem de dificile.

În schimb, de îndată ce pierdem conexiunea cu divinul, plăcerile animalice sau preocupările cotidiene ne distrag atenția de la gândurile despre spiritualitate. Devenim confuzi și uităm că tocmai Creatorul este cel care ne trimite toate aceste situații și probleme; aceasta este ceea ce numim coborâre. Astfel, o stare de coborâre sau ascensiune spirituală nu este determinată de simțurile noastre animalice, ca un sentiment de amar sau dulce, ci de faptul dacă este adevăr sau fals.

Prin urmare, este foarte dificil pentru noi să ne obișnuim cu acest tip de discernământ. Dar atunci când omul își examinează stările în acest fel, începe să le analizeze într-o lumină nouă.

Evaluându-le conform principiului „adevăr sau falsitate”, se evaluează starea lor conform unui singur criteriu: Este benefic pentru avansarea mea spirituală? Acest discernământ se face independent de percepția senzorială. Apoi, pe măsură ce omul devine cu adevărat pregătit pentru aceasta, apar din nou îndoieli: ar trebui să mă îndrept către Creator sau să încerc să fac ceva eu ​​însumi?

Dacă mă întorc către Creator atunci când sunt capabil să fac ceva eu ​​însumi, atunci va fi o cerere artificială. Rabaş dă următorul exemplu: un băiețel plânge pe stradă și aproape nimeni nu-i acordă atenție. La urma urmei, este încă un copil și plânge pentru fleacuri. Dar când un bărbat matur plânge, acest lucru este luat în serios.

În mod similar, omul care cară o povară grea care este pe cale să cadă, și cere ajutor este ajutat imediat. Dar dacă strigă „Ajutor!” fără niciun motiv anume și toată lumea vede că nu se întâmplă nimic grav, nimeni nu-i va acorda nici măcar atenție.

Din Lecţia zilnică de Cabala 23/06/26, Rabaş – Art.7, 1988-Ce este importanţa Mirelui, ale cărui păcate sunt iertate

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Celebrul creator de modă Karl Lagerfeld a reușit să-și creeze propria imagine în modă, iar declarațiile sale sunt foarte populare. Cu toate acestea, este surprinzător cât de incredibil de egoiste sunt!

„Sunt un fel de vampir, luând sângele altor oameni” (Revista The Observer).

„Vanitatea este cel mai sănătos lucru din viață” (The Guardian).

„Urăsc conversațiile intelectuale cu intelectuali pentru că mă interesează doar propria mea opinie” (Lumea conform lui Karl).

Oamenii se minunează de felul în care vorbește.

Răspunsul meu: Vorbește foarte bine, direct la subiect. Exprimă cu adevărat ceea ce vine din propria sa natură.

Și-a afirmat crezul foarte succint, ca un om obișnuit, deși unul care își înțelege natura. El exprimă adevărul!

Întrebare: Ce anume îi fascinează pe oameni în declarațiile sale?

Răspuns: Ceea ce îi captivează este faptul că spune lucruri pe care lor le este frică să le spună.

Întrebare: Deci acest lucru există în interiorul unui om?

Răspuns: Firește, pentru că fiecare dintre noi este așa.

Întrebare: Are omul sentimentul că vanitatea este cel mai sănătos lucru din viață?

Răspuns: Desigur, pentru că vanitatea ne înalță. Ce altceva în lumea noastră poate ridica omul deasupra tuturor celorlalți? Ce este considerat victorie, realizare, succes? Nimic altceva decât împlinirea vanității.

Întrebare: Dar sunteţi angajat într-o știință care face exact opusul, nu-i așa?

Răspuns: Da, sunt. Dar oamenii „adevărați”, oameni ca el, glorifică această natură. Dar este natură! Prin urmare, nu poate fi negată.

Cred că are dreptate când se exprimă atât de frumos. El deschide ochii oamenilor către ceea ce sunt ei cu adevărat.

Întrebare: Ar trebui cumva să luptăm împotriva acestui lucru, sau nu?

Răspuns: De ce ar trebui să luptăm? Dimpotrivă, trebuie să deschidem ochii oamenilor către faptul că sunt așa și poate că acest lucru îi va conduce la recunoașterea răului.

Întrebare: Asta numiți exact educație? A dezvălui unui om cine este cu adevărat?

Răspuns: Desigur, absolut. Numai revelarea răului într-un om îl va obliga pe acesta să se corecteze, să vadă „Aceasta este natura mea și este rea”.

Îmi place să vorbesc cu oameni care îmi sunt opuși, dar sunt deschiși și sinceri. Acesta este adevărul. Adevărul stă deasupra oricărui lucru. Dacă trecem cu vederea adevărul, ce se va întâmpla? Nu vom putea niciodată să realizăm nimic în lumea noastră. Ne vom limita întotdeauna la declarații pe jumătate, aluzii vagi și evaziuni. Și apoi ce?

Fără revelarea răului, nici măcar nu veți ști sau nu veți înțelege ce este binele și ce ar trebui să fie, sau cum să-l construiți ca opusul răului.

De exemplu, imaginați-vă că vă uitați la un articol de îmbrăcăminte și vedeți ceva rău, derutant, incorect, grosolan sau respingător la el. Apoi vă dați seama: este întors pe dos! Trebuie doar să dezvăluiți partea corectă. Și aşa o dezvăluiți. Răul și binele sunt două fețe ale aceleiași Forțe superioare.

Întrebare: Care este formula supremă pentru dumneavoastră?

Răspuns: Este scris în Cabala că „Iubirea acoperă toate fărădelegile”. Înseamnă că nu există altă cale de a atinge iubirea; este imposibil să obții acea „acoperire” sau transformarea întregului rău din tine.

Numai după ce toate fărădelegile sunt dezvăluite îți dai seama că neapărat, iubirea trebuie să le ia locul! Trebuie să le acopere pe toate – nu să le distrugă! Ele trebuie să existe împreună. Numai împreună, atunci când se ajută și se hrănesc reciproc în acest fel, ele vor exista cu adevărat.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 03.03.2025

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuții despre Treptele Scării, Partea 162

Separarea de Creator vine tot de la El?

Cu siguranță, separarea vine și ea de la Creator. Totul vine de la El. Totuși, separarea este o pedeapsă.

Cum ar trebui să reacționăm la această stare? Trebuie să binecuvântăm binele așa cum binecuvântăm răul și răul așa cum binecuvântăm binele. Totuși, separarea de Dumnezeire, sau mai precis, încetarea capacității de a avansa, adică a capacității de a ne egala forma cu Creatorul, este într-adevăr singura pedeapsă în realitate.

În lumea corporală, această separare se manifestă ca necazuri care se abat asupra noastră, ca evenimente negative în viața noastră și chiar ca efecte asupra corpului fizic. Tot binele vine de la El, iar tot răul vine din posteriorul (Achoraim) Creatorului, din ascundere. Problema nu este ascunderea în sine, ci modul în care o primim și ne raportăm la ea.

Pedeapsa este o pedeapsă. Nimic nu se poate face împotriva ei. Cu cât simțim mai mult ascunderea, cu atât îi rezistăm mai mult. Ascunderea poate fi corectată prin Hasadim (îndurări). În măsura în care ne detașăm de simțirea noastră personală și ne ridicăm deasupra ei, devenim cei care se bucură de milă (Hafeţ Hesed), iar apoi efectuăm corectări. În orice caz, orice lucru mai puțin decât corectarea finală este considerat pedeapsă. Cu toate acestea, noi, cei care ne aflăm în acest proces, vedem tot ce ni se întâmplă ca o recompensă.

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În perioada de pregătire, omul urcă în grad pentru a traversa Machsom-ul și a intra în palatul regelui. De fiecare dată când omul trece prin stări de primire, o mare iluminare de sus îl susține, îl umple și îl trezește.

Apoi omul cade, și în loc de o lumină și mai mare, primește întuneric. În starea de întuneric, omul este „testat” deoarece, indiferent cât de sus s-a ridicat, dacă nu a traversat încă Machsom-ul, de îndată ce lumina încetează să mai strălucească asupra lui, el cade imediat într-o stare animalică. Nu știu nimic și nimic nu este important pentru el în afară de simpla existență animalică.

Oamenii simt că nu au făcut niciun progres. Natura animalică prezentă în timpul coborârilor pe care le-au experimentat acum unul sau doi ani rămâne neschimbată. Într-adevăr, când spiritul divin se îndepărtează de om, rămâne doar sufletul animalic.

În astfel de stări, este posibil să se măsoare dacă omul avansează spiritual în direcția dăruirii sau nu. Dacă ei sunt capabili să citească chiar și câteva rânduri, sau pur și simplu să reflecteze asupra lor fără a pătrunde sensul neapărat profund, și dacă își dau seama de măsura în care starea de întuneric devine din ce în ce mai profundă, atunci se poate spune că au apărut în ei rudimentele vaselor de dăruire.

Ei văd că nu au nimic, niciun sentiment de împlinire. Dar în ciuda acestui fapt, ei trăiesc cu convingerea că această stare este cumva legată de calea spirituală. Atunci nu sunt derutați de plăcerile care strălucesc asupra lor și nici nu sunt derutați de senzația plăcută de a primi împlinire, care altfel i-ar putea face să se „umfle”. Dimpotrivă, într-o astfel de stare, ei nu au calcule pentru ei înșiși. Nu-L pot justifica pe Creator, deoarece nu primesc nimic de la El și trăiesc doar prin credință.

Ce este credința în acest caz? Credința după traversarea Machsomului este lumina Hasadim, iar credința completă este lumina Hasadim cu iluminarea de Hochma. Dar în perioada de pregătire, când nu există nici una, nici alta, credința este iluminarea care vine la om de Sus, lumina care îl susține.

Alternativ, într-o stare de coborâre, mai exact atunci când această iluminare dispare, ceea ce rămâne este doar importanța scopului în forma sa pură, care este ceva ce omul primește de la grup, nu de Sus.

Adică, ei aud sau au auzit în trecut de la prieteni despre importanța scopului, iar acum acest lucru îi susține și îi servește. Acum, într-o stare de întuneric, omul este susținut de importanța scopului pe care l-a dobândit în trecut, când a putut auzi și a lucrat în grup.

Ei s-au inspirat din ceea ce au citit, din ceea ce li s-a spus și din ceea ce au auzit de la profesor, adică din cele trei surse: grupul, cărțile și profesorul.

Cu alte cuvinte, acum măreția scopului nu vine de Sus, ci din mediu. Importanța pe care o simt în starea de întuneric, o percep ca o iluminare venită din exterior, iar aceasta se numește credința care susține omul.

Din Lecţia zilnică de Cabala 29/06/26, Rabaș – Art.9, 1987-Măreția omului  depinde de măsura credinței lui în viitor

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Importanța scopului și conștientizarea propriei lipse de forță trebuie să avanseze întotdeauna în paralel? Nu crește oare importanța scopului în timpul unei ascensiuni, având în vedere că este resimțită tocmai în timpul unei ascensiuni?

Răspuns: Punctul cel mai înalt în recunoașterea importanței scopului și punctul cel mai scăzut în evaluarea propriei forțe sunt relevate prin două procese: ascensiunea și coborârea.

Nu se poate spune că doar o ascensiune crește importanța scopului pentru mine, iar o coborâre aduce doar dezamăgire față de propriile mele abilități. În realitate, diferența dintre aceste stări le generează pe amândouă. Cu alte cuvinte, direcția în care te miști este cea care dă naștere atât importanței scopului, cât și dezamăgirii față de propria forță.

Desigur, simţirea importanței scopului apare în timpul unei ascensiuni. Dar nu se întâmplă niciodată ca ceva să se nască fără ca opusul său să apară alături de el. Există întotdeauna un contrast între negru și alb; altfel, nicio definiție nu ar fi posibilă. Fiecare definiție se bazează pe două opuse, așa cum literele negre sunt percepute doar pe un fundal alb.

Din Lecția zilnică de Cabala din 13.06.2026, Rabaş – Art.6, 1985-Și Domnul i s-a arătat la stejarii lui Mamre

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→