Intrebare: Spui ca Lumina care Reformeaza poate fi atrasa doar din lectie. Atunci ce rost au cantecele, dansurile si imbratisarile de la adunarile prietenilor, la apropiatul Mega-Congres?

Raspunsul meu: Toate sistemele naturii vin de la cele patru faze ale expansiunii Luminii Directe. Si ce se intampla acolo, este combinatia a doar doua forte: primire si daruire sau, respectiv, Lumina Hasadim si Lumina Hochma.

Ele lucreaza ca un piston: o parte este umpluta in timp ce cealalta este goala, si asa mai departe, una dupa alta. Aceste secvente de umplere si golire au loc in fazele Alef (1), Bet (2), Gimel (3) si Dalet (4). Toate sistemele din lumea noastra opereaza conform cu acest principiu, de asemenea, similar cu pulsatia inimii. Nu exista nicio miscare fara alternarea umplerii si golirii.

Acelasi lucru se intampla si in progresul nostru spiritual: intr-o perioada studiem si, in alta perioada ne unim, dansam si cantam. Cele doua perioade trebuie sa alterneze.

Lumea noastra este construita in asa fel incat o persoana trebuie sa munceasca, sa manance si sa creasca copii. In esenta, ce facem in toate aceste actiuni? Comunicam cu noi insine si cu Creatorul, fara se realizam ca, de fapt transferam aceste doua forte, primire si daruire, de la o calitate la alta. Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin si Malchut, Lumina Hochma si Lumina Hasadim, una devina plina in timp ce cealalta se goleste (vezi Partea a cincea din Talmud Eser Sfirot, Mati Ve Lo Mati – intrarea si iesirea Luminii din suflet).

De aceea, este un timp pentru unificare si un timp pentru studiu. Asta este ceea ce Cabala face. De aceea tinem o adunare a prietenilor o data pe saptamana, o unitate regionala o data pe luna si un Congres mondial o data la sase luni.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 11.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Lumea spirituala este o lume a calitatilor, fortelor, dorintelor si intentiilor. Exista doar doua forte, sau doua dorinte: primire si daruire. Restul vine din interactiunea si includerea in fiecare dintre aceste doua forte. Cand dorinta de daruire se alatura dorintei de a primi placere, ea evoca forta opozitiei in ea, un ecran, Aviut (grosimea, marimea dorintei), Zakut (puritatea, finetea dorintei) si asa mai departe.

Totusi, sunt doar doua forte care opereaza in tot universul si ele sunt incorporate reciproc una in alta. Asta este ceea ce invatam in cele patru faze ale expansiunii Luminii Directe. Nimic altceva nu exista. Existenta din existenta (Iesh Mi Iesh) este forta daruirii si existenta din absenta (Iesh Mi Ein) este forta primirii, care a fost creata inauntrul ei.

Restul reprezinta opozitia dintre aceste doua forte. Este interezis pentru noi sa ne imaginim altceva in afara de acestea, deoarece ne imaginam altceva, detasat de senzatia adevarata. Daca doresti sa te intorci la adevarata senzatie, atunci trebuie sa faci eforturi  si sa incerci sa te intorci la adevarata imagine, ca si cum ai castiga constienta dintr-o stare inconstienta.

De aceea, cand citim articole Cabaliste sau Zohar-ul si, chiar atunci cand mergem cu afacerile noastre in aceasta lume, trebuie sa relevam forta care ne guverneaza, radacinile a ceea ce percepem in aceasta lume aparenta. Cand citim Zohar-ul, trebuie, in mod constant sa facem aceste eforturi. Daca incerci intotdeauna sa descoperi, folosind acest text al Cartii, imaginea calitativa, imaginea calitatilor, fortelor si dorintelor, atunci, facand asta, evoci asupra ta forta din acea stare, din doua forte, primire si daruire, si asta te influenteaza.

Zohar-ul vorbeste despre modul de a gasi conexiunea dintre aceste doua forte. Asta este toata realitatea. Nu conteaza exact ceea ce citesc: Aba ve Ima, ZON, urcari, coborari, starea de maturitate (Gadlut), starea de micime (Katnut), si asa mai departe. De fapt, nu exista cuvinte in senzatiile din lumea spirituala. Este doar o combinatie a acestor doua forte, in toate felurile de forme si asta este adevarata realitate, singura care exista.

O calitatea apartine creatiei si cea de a doua- Creatorului. Este imposibil sa vorbesti despre una, fara cealalta, ci doar despre conexiunea dintre ele, dintre aproape totala lor deconectare, pana la totala lor unitate.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 11.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul VaYetze (Si Iacob a iesit) – Partea a doua, Paragraful 381: Toate sfaturile pe care Iacob i le-a dat lui Laban, l-au facut pe Laban sa regrete si sa multumeasca Creatorului, asa cum este scris: Vezi, Creatorul este martor intre tine si mine, ca a mentionat numele Creatorului. Este scris, Dumnezeul lui Abraham si dumnezeul lui Nahor…judeca intre noi, adica cel pacatos se intoarce la caile lui rele. Cand a spus Dumnezeul lui Abraham care este sfant, a mentionat dumnezeul lui Nahor din nou, care este idolatrie.

Credem ca acest fragment vorbeste despre evenimente din lumea corporala. Dar, mai tarziu, descoperim ca de fapt vorbeste numai despre conexiunea dintre suflete si tipurile acestor conexiuni. Tora vorbeste exclusiv despre aceste conexiuni si calea de a intari conexiunile intre suflete. Altceva in afara de asta, nu este nimic de relevat omului, nimic de aratat si nimic altceva care trebuie invatat.

De fapt, spargerea dintre suflete a avut loc pentru a le separa unul de altul. Conectandu-le si punandu-le la un loc, ca piesele de Lego, invatam cum este construit acest sistem de suflete; invatam actiunile Creatorului si descoperim gandul si scopul creatiei.

De aceea Zohar-ul vorbeste numai despre tipurile de conexiune dintre suflete si caile de a contiuna sa intarim aceste conexiuni. In alte cuvinte, toate evenimentele descrise in Tora, arata numai calea de a atinge conexiunea absoluta.

Si, din acest motiv, intentia noastra de a ne conecta cu altul, la fel ca si cea de a citi despre o conectare si mai mare a sufletelor in lumea spirituala, sunt amandoua directionate in acelasi sens. Incercam sa realizam conexiunea intre noi aici, in aceasta lume, lumea pe care o intelegem, in timp ce Zohar-ul ne descopera gradele inalte. Vrem sa ne atasam la aceste grade inalte, pentru a primi putere de la ele, astfel incat sa ne influenteze si sa ne conecteze unul cu altul.

De indata ce dobandim prima, cea mai mica conexiune cu un altul, primul grad spiritual, incepem sa percepem lumea spirituala. Avem aceeasi conditie ca la Muntele Sinai: Uniti-va ca un singur om cu o singura inima – si veti primi Torah, Lumina, si veti descoperi spiritualitatea, pe Creator.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 9.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Similaritatea mea cu Creatorul, Zohar - Niciun comentariu→

O persoana care nu intelege inca stilul scrierilor Cabaliste, experimenteaza dificultati in timp ce incearca sa le inteleaga. In timp ce citeste cuvinte cum ar fi Mitzva, Creatorul, sa se faca placut Creatorului, teama de pacat si asa mai departe, o persoana obisnuita, moderna nu intelege unde este ea si despre ce vorbeste textul, cu adevarat.

De fapt, toata problema este, ca noi nu stim cum sa citim textul corect. Cabalistii au folosit acest stil al exprimarii din generatie in generatie, inca din timpul lui Abraham care a fost primul care a raspandit intelepciunea Cabala (cu toate ca Adam HaRishon a fost primul care a descoperit-o).

Aceia care percep spiritualitatea inteleg despre ce vorbesc cartile, inteleg ca exista o vointa de a primi, a carei singura tinta este de a castiga pentru ea insasi si ramanerea in aceasta stare este un pacat pentru ca acest comportament este unul opus Creatorului. Pe de alta parte, primirea in scopul daruirii te face similar Creatorului si asta se numeste o Mitzva.

Totusi, nu are nimic de a face cu actiunile fizice din aceasta lume. O Mitzva (lege spirituala) nu se relationeaza la corpul fizic. Se refera la dorintele noastre interne privind Lumina Superioara, Creatorul si nu lumea corporala.

Toate acestea au fost evidente inteleptilor care au scris Torah si au trait conform legilor ei, acum 2000 de ani, pentru ca ei au dobandit, stapanit si perceput spiritualitatea. Ei au inteles ce a fost scris si nu le-au confundat cu actiuni corporale. Dar dupa distrugerea Templului, a fost un declin general; senzatia Creatorului a disparut din fata omului.

De atunci, oamenii au inceput sa interpreteze cartile (ale Torei) din perspectiva lor, care era numai materialista si au atribuit-o lumii noastre. Ei au tradus-o in cuvinte si fraze, gandind ca ele se refera la actiuni si relatii din lumea noastra.

Aceasta a fost perioada exilului spiritual, dar acum se apropie de sfarsit. Trebuie sa ne intoarcem si sa relevam Forta Superioara din nou, prin conexiunea noastra cu ea si prin daruire reciproca. Astfel, trebuie sa intelegem ca atunci nu a fost nicio o alta cale de a scrie aceste carti.

A urma legile Torei inseamna sa folosesti Lumina Superioara pentru a corecta cele 613 dorinte ale mele, adica sa am grija sa indeplinesc cele 613 Mitzvot ale Torei. Daca o persoana isi aduce aminte sa traduca tot ceea ce citeste (toti termenii auziti din copilarie – Torah, Mitzvot, pacat, etc.), in limbaj spiritual si definitii spirituale, nu va avea nicio problema in a intelege despre ce vorbeste Cabala.

Limbajul si definitiile includ un sistem simplu al legilor de baza ale naturii; de fapt, cuvantul Creator inseamna Natura. De aceea, Cabala este o stiinta care implica intreaga realitate, incluzand lumea noastra.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 9.07.10, Shamati, Art. 108

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Torah - Un comentariu →

Cand citim Zohar-ul, trebuie sa ne imaginam ca existam in doua sisteme. Un sistem, creat de catre Creator, nealterabil, si in unul Unic, care exista. Se numeste Lumea Infinitului.

Asa cum Baal HaSulam relateaza in Prefata la Cartea Zohar, aceasta stare este constanta. Deoarece Creatorul a creat si a format toata creatia instantaneu in starea ei finala, intr-un singur gand, noi existam acolo si in planul Lui, al creatiei, care este sa daruiasca placere creaturilor. Baal HaSulam eplica, de asemenea, in Studiul celor Zece Sfirot, Partea 1, Capitolul Reflectie interioara, ca Planul creatiei a fost suficient pentru Creator de a o crea.

Creatorul a realizat totul printr-o singura actiune. Aceasta realitate este perfecta si invariabila si nu mai este nicio etapa pentru a dobandi starea dorita. Noi existam in aceasta stare perfecta in toata perfectiunea noastra, modul in care Creatorul a intentionat initial sa fim.

Totusi, in afara de aceasta stare perfecta, noi, fata de noi insine, existam, de asemenea, in alta realitate. Noi ne-am pierdut constientizarea si nu mai realizam realitatea perfecta, in care Creatorul ne-a creat.

Aceste doua stari exista paralel una fata de alta. Prin propriile noastre eforturi, trebuie sa intram in senzatia realitatii adevarate. Facem asta folosind mediul inconjurator cartile, invatatorul si grupul.

Trebuie sa ne trezim, sa devenim constienti, sa ne intoarcem la starea adevarata in care noi existam, dar nu o realizam cu simturile noastre corupte. Stiinta Cabala ne este data, pentru ca atunci cand traim in aceasta stare fara cunostienta, numita aceasta lume, sa putem invata despre realitatea perfecta. Incercand sa devenim similari cu ea prin eforturile noastre reciproce, putem atrage o forta, care este in stare sa ne intoarca acolo.

Aceasta forta este Lumina care Reformeaza. Aceasta forta ne va vindeca si va corecta egoismul nostru. Gradual, din non-existenta vom incepe sa simtim adevarata viata. Vom descoperi ca am fost ca intr-un vis.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 7.07.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Suntem sub completa autoritate a naturii. Suntem controlati in toate actiunile noastre, cat si toate corpurile ca si toate sufletele. Totusi, Cabalistii spun ca avem liber arbitru. Nu ar fi avut niciun rost sa fie creata aceasta intreaga creatie, daca Forta Superioara ar fi determinat in mod ambiguu tot ce ni s-a intamplat pana acum.

Totusi, liberul arbitru exista numai deasupra vietii noastre prezente, numai acolo, intr-o dimensiune inalta, unde dorim sa ne ridicam deasupra naturii noastre egoiste, in calitatea daruirii. Numai la o asemenea urcare, de la un grad la un altul, vom fi in stare sa alegem daca sa urcam primind lovituri de la natura. Daca nu ne folosim liberul arbitru, nu ne exercitam propriile noastre eforturi, nu ne straduim sa ne dezvoltam de unii singuri in aceeasi directie, sau sa vedem un scop dorit in asta, natura ne va impinge la asta. Dar daca vom cauta fortele care sa ne ajute sa facem aceasta ascensiune, acolo vom gasi liberul arbitru.

Cabalistii explica, ca liberul arbitru exista numai in construirea unui mediu inconjurator corect. Mai mult, eu nu doar aleg mediul inconjurator; avansez sub influenta lui. Pot alege mediul meu si prin asta sa grabesc avansarea mea si la fel sa schimb natura ascensiunii mele.

In loc sa ma zbat in si din lovituri ale soartei, ca un animal batut, ma pot ridica printr-o cale minunata, conform cu dorintele mele, plin de sentimente, intelegere si prin propria putere, asa cum se potriveste unei fiinte umane. Pot face asta daca examinez scopul, imi doresc sa ma apropii de el si inteleg ca, pentru a grabi dezvoltarea mea trebuie sa atrag mai multa Lumina decat primesc pe cale naturala. Acest mijloc imi este dat mie; se numeste Torah, Lumin Superioara; ea ma trage afara si ma intoarce la sursa.

Este scris in ceea ce priveste aceasta munca, ca daca o parasim fie si pentru o zi, daca nu realizam liberul nostru arbitru, atunci ne oprim dezvoltarea pentru doua zile si nu ni se da voie sa avansam independent. Incepem sa fim influentati de fortele Superioare naturale.

De fapt, nu este suficient doar sa pierdem, in masura in care nu depunem efort, nu invatam prea multe din asta. Pentru a ne invata sa stam pe aceasta cale minunata, primim o pedeapsa pentru ratacire care este mai mare decat ceea ce am facut, astfel incat data viitoare, cand, un si mai mare obstacol va aparea in calea noastra, vom fi avertizati sa nu ne impiedicam in el. Legea spirituala spune, Daca Ma parasesti pentru o zi, Eu te voi parasi pentru doua.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 9.07.10, Shamati, Art. 108

Filed under: Lectia zilnica, Libera alegere - Niciun comentariu→

Intrebare: Intr-o stare de cadere, cum pot sa ma tin de scop, asa de ferm, incat sa transform caderea in urcare si sa cad de unul singur, mai degraba decat sa ma arunce Creatorul?

Raspuns: Trebuie sa controlez aceasta cadere si sa decid eu faptul ca o cadere este necesara. Trebuie sa ma pregatesc pentru cadere dinainte, asa cum ne pregatim pentru o operatie chirurgicala. Ce ma va ajuta sa nu-mi pierd capul intr-o cadere si sa cad sub autoritatea dorintelor mele? O conexiune la scop ma va ajuta sa simt caderea si sa ma ridic, in loc sa ma pierd. Sunt incapabil sa garantez asta pentru mine, de aceea am nevoie de mediul inconjurator potrivit care sa ma sustina atunci cand pierd controlul ca o consecinta a dorintelor prea mari pentru mine, ca sa le pot face fata.

Cand vine timpul pentru ca embrionul spiritual sa se nasca, sa treaca la gradul de hranire, el pierde complet starea curenta intorcandu-se cu capul in jos. Atunci cum este capabil sa conecteze aceste doua grade in timpul nasterii? Cum se poate proteja sa nu devina un fetus avortat ci,  in loc de asta, sa adere la Creator pe un nivel mai inalt, pentru a se naste intr-o noua lume? Pentru aste ne sunt date diferite Reshimot (inregistrari spirituale, gene): de Aviut si de Hitlabshut (de la dorinta si de la Lumina).

Inseamna ca eu oricand sunt capabil sa conectez aceste doua grade, simultan! Asta ma ajuta sa ma nasc.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 7.07.10, Introducere la Cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Creatia este o dorinta goala, in timp ce Creatorul este Lumina. Cum pot aceste doua stari opuse – spatiul gol si Lumina – sa se conecteze? Daca nu face asta creatura, a carei natura este o dorinta goala, va ramane goala pentru totdeauna. Cum se pot reconcilia aceaste doua stari opuse? De fapt, conform legii echivalentei formelor, care guverneaza natura, ele nu se atrag si nu se alipesc, asa cum nici polul nord si cel sud nu o pot face.

Deci, apare necesitatea de a amesteca dorinta de a primi cu dorinta de a darui. In cap (Rosh), o intentie de a primi pentru a darui apare, iar in corp (Guf), apare o forta egoista de a primi, nu de dragul daruirii, ci de dragul de sine. Astfel apare ruperea intre cap si corp. Exista o pierdere de conexiune intre ele, intre abilitatea de a gandi si actiona la unison. Este un gand in cap, dar o dorinta complet diferita in corp. Inima si mintea nu sunt una.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 7.07.10, Introducere la Cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Ce instrument ma poate ajuta sa ma conectez la unda purtatoare, care vine de la Creator? Ar trebui sa-mi sensibilizez antena mea la emitatorul Lui?

Conectarea la frecventa Creatorului se poate face doar prin grup. Fara grup, nu am niciun contact cu lungimea de unda a daruirii Sale. Trebuie sa ma pun in gama corespunzatoare de frecvente. Aceasta se poate gasi numai intre prietenii din grup, unde aceasta unda purtatoare este transmisa. De indata ce ies din aceasta gama a grupului, incetez sa mai primesc ceva; acelasi lucru se intampla si in lumea corporala, atunci cand parasesc zona de acoperire emisie radio a telefonului meu mobil.

Ce imi transmite Creatorul pe aceasta frecventa? Imi transmite implinirea sufletului meu. Exista o unda purtatoare principala (frecventa daruirii), care imi este necesara pentru a dobandi similaritatea cu Creatorul. Atasat la aceasta unda purtatoare principala este o unda minora, care transporta implinirea sufletului meu; este un semnal care imi aduce inteligenta si perceptia, intelegerea planului Sau, ca si indemanarea si puterea de a urma intentia Lui.

Imi trebuie doua frecvente pentru a dobandi daruirea urmata de implinire, o teava intr-o teava, atat Lumina Hasadim, cat si Lumina Hochma. Daca numai o Lumina vine, imi va anula vointa mea de a primi. Dar daca tanjesc numai dupa daruire, Creatorul ma poate umple fara limite. Numai sub aceasta conditie, un vas spiritual poate deschide receptia infinita a Luminii

Unda purtatoare este Lumina Hasadim; unda care o acompaniaza (semnalul valid) este Lumina Hochma. Aria de acoperire este furnizata de grup. Daca ies din ea, voi inceta sa mai receptionez frecventele spirituale, pentru ca eu singur nu ma pot acorda la daruire, oricat as incerca. Trebuie sa intru intr-un loc unde exista o asemenea daruire.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 8.07.10, Introducere la cartea, Panim Meirot uMasbirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→