Într-adevăr, ar trebui să știți că motivul pentru care ne îndepărtăm atât de mult de Creator și pentru că suntem atât de înclinați să-I încălcăm voința este unul singur, care a devenit sursa tuturor chinurilor și suferințelor pe care le suferim și a tuturor păcatelor și greșelilor în care cădem. Evident, prin eliminarea acestui motiv, vom scăpa instantaneu de orice tristețe sau durere. Ni se va acorda imediat adeziune cu El în inimă, suflet și putere. Și vă spun că motivul preliminar nu este altul decât „lipsa noastră de înțelegere a îndrumării Sale asupra creațiilor Sale”, că nu-L înțelegem corect (Baal HaSulam, „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot”).

Avem o mare problemă cu definițiile corecte. Stilul textelor cabaliste pare uneori atât de religios încât ne îndepărtează de realitate și de perspectiva corectă din care ar trebui să ne raportăm la noi înșine și la lume ca la o anumită ordine de forțe și sisteme cu interrelațiile, vectorii, indicatorii numerici și datele lor de măsurare caracteristice.

Suntem obișnuiți cu o astfel de abordare specifică; prin urmare, termenii vechi de secole au nevoie de definiții moderne și clare, astfel încât să nu greșim sau să ne derutăm cu presupunerile noastre.

De aceea, Baal HaSulam scrie că motivul distanței noastre față de Creator este că nu-L înțelegem. Această neînțelegere se referă în primul rând la definiția termenilor.

„Introducere la Studiul celor Zece Sfirot” este cea mai importantă dintre toate introducerile lui Baal HaSulam. Precede lucrarea sa principală, arătându-ne în ce fel de sistem de interrelație ne aflăm, ce se întâmplă între noi și cum ne conectăm unii cu alții și cu întreaga realitate. Pășim din noi înșine în spațiul dintre noi, unde o forță îi împinge pe oameni. Începând să depășim această forță, formăm un câmp diferit, nu un câmp de respingere, ci un câmp de convergență – distanță.

Acum există negativitate, respingere („–”) între noi; este un câmp în care ne respingem cu toții unii pe alții. Toată lumea este gata să se simtă doar pe sine, iar această stare se numește „această lume”. Dacă pășim din noi înșine și începem să simțim ceea ce este între noi, această stare se numește „lumea superioară”.

Respingerea dintre noi este o „crimă”: așa cum scrie Baal HaSulam, încălcăm voința Creatorului. Dorința de unitate între noi se numește „poruncă” (+). Trecerea de la încălcare la poruncă este o „corectare”. Efortul pe care îl fac pentru a trece de la crimă la poruncă, de la egoismul meu, de la a primi la a dărui, se numește „efort”.

Pot măsura toate aceste forțe: cât am vrut să primesc, cât am depășit, cât m-am întors de la a primi la a dărui, câtă putere am depus, cât efort am investit, în ce măsură am simțit anterior dorința mea egoistă și în ea această lume, în ce măsură ies acum din mine și încep să simt lumea superioară, spirituală, în direcția exterioară și cu ce putere, la ce nivel. Toate acestea pot fi măsurate.

De acesta se ocupă știința Cabala, de fizica dorințelor umane. Desigur, tu și eu nu putem încă efectua astfel de măsurători în practică, deoarece nu stăpânim încă forțele relevante. Dar în general, poți lucra cu toți acești parametri într-un mod real, verificând efectiv relația noastră: cât îți dau și cât primesc de la tine. Pentru a face acest lucru, trebuie să ne ridicăm deasupra naturii noastre și să luăm o poziție obiectivă în afara ei (dincolo de a primi, dincolo de a dărui, dincolo de toate), să verificăm din exterior și să observăm și să măsurăm ce se întâmplă.

Abilitatea de a face acest lucru se numește „restricție”, care ne permite pur și simplu să ne deconectăm de natura noastră. Poate că nu vom putea ieși complet din ea, dar ne putem asigura că nu ne stăpânește. Aceasta se numește „eliberare” de ea. După aceea, putem măsura cu adevărat toți parametrii.

Din Lecția de Cabala dinaintea Congresului de la Toronto, 16.09.2011

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment →