Proverbe 13:3: Cel care își păzește gura, își păzește sufletul; căci cel care-și deschide larg buzele aduce ruina. (Regele Solomon.)

Întrebare: Despre ce este vorba aici?

Răspuns: Este vorba despre ce trebuie să înțelegi, cu cine ai de-a face și să acționezi doar în măsura în care poți influența lumea într-un mod bun, cu bunăvoință. O conduci cu moralitatea ta, prin influența ta, către acțiuni corecte.

Ai grijă ca tot ce-i dai lumii să fie clar pentru toți, în așa fel încât fiecare să poată folosi acest lucru în beneficiul propriu.

Întrebare: Ce anume este benefic pentru lume?

Răspuns: Singurul lucru benefic pentru lume este conexiunea.

Întrebare: Adică tot ce poți face și tot ce poți spune ar trebui să fie în scopul conexiunii. Această atitudine se numește că-mi „păzesc gura”?

Răspuns: Da.

Întrebare: Ce înseamnă „cel care își deschide buzele”?

Răspuns: Este atunci când nu-ți controlezi influența asupra lumii și astfel poți provoca mult rău.

Întrebare: Poate oare o persoană să dea foc lumii?

Răspuns: Nu. Natura noastră este creată în așa fel încât acționăm neglijent, în beneficiul nostru și prin urmare în detrimentul lumii.

Comentariu: Dar acum te contrazici: un om nu se poate împiedica să nu dea foc lumii odată cu fiecare cuvânt pe care îl rostește.

Răspunsul meu: Nu, vorbim aici despre un om obișnuit și nu despre un cabalist. Cabalistul controlează și simte cu claritate ce influențe transmite lumii, ce mesaj, precum și cum va percepe lumea acest mesaj. Chiar dacă el însuși nu este mulțumit de acest mesaj, totuși astfel va instrui umanitatea. Dacă nu azi, atunci mâine lumea va înțelege că trebuie să o ia pe un drum nou.

Întrebare: Poate cabalistul să transmită lumii doar informații bune?

Răspuns: Un cabalist îi poate da lumii doar informații bune pentru că simte forța internă a naturii și de acolo își extrage metoda de a intra în lume, adică de a se adresa lumii.

Nu putem face rău. Poate că lumea nu înțelege acest lucru, dar de la un cabalist nu poate veni nimic rău, chiar dacă de obicei ieșirea lui către lume pare neplăcută, abruptă și nerezonabilă.

Întrebare: Toate acestea îl pot opri pe cabalist?

Răspuns: Nu, pentru că acesta vede beneficiile pe care le poate aduce lumii, că poate îndruma lumea înainte, pe calea corectă; de aceea nu se gândește prea mult la sine. Deși, mai târziu, suferă.
[260563]
Din programul KabTV “Știrile cu Dr. Michael Laitman,” 23/12/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca spirituala, Spiritualitate, Torah - Niciun comentariu→

Metoda primita la Muntele Sinai

Întrebare: Metoda pe care poporul Israel a primit-o la poalele Muntelui Sinai, a fost dată cu condiția ca ei să devină “ca un singur om cu o singură inimă”. Ce înseamnă asta?

Răspuns: Condiția “ca un singur om cu o singură inimă” înseamnă să fim în conexiunea noastră cât mai similari posibil cu o singură forță superioară unificată, comună și să simțim că nu suntem capabili să facem asta noi înșine. Când investim o anumită cantitate de efort în conexiune, noi dezvoltăm o dorință puternică de a fi similari cu această forță.

O asemenea aspirație spre o stare unde noi, împreună, vrem să devenim ca un întreg comun, trezește lumina superioară. Lumina superioară afectează persoana sau oamenii care au trezit-o, iar ea face anumite acțiuni spirituale asupra lor; adică le dă puterea să se conecteze, să se ridice deasupra egoismului lor.

Întrebare: Ce a fost nou în această metodă pe care Avram nu l-a avut?

Răspuns: În primul rand, egoismul s-a schimbat. Dacă egoismul este mai mare, nu în cantitate ci în calitate, atunci, desigur, o metodă diferită și alte acțiuni sunt necesare.

Noul egoism necesită mijloace noi pentru a se ridica deasupra lui, pentru a începe să lucreze cu el și să se conecteze între ei în special mulțumită lui, în ciuda faptului că el separă oamenii.

Prin urmare, această metodă este numită “metoda conexiunii”. Forța pe care trebuie să o aplicăm pentru a ne conecta este numită “lumina superioară” sau “Tora”.

De pe KabTV “Fundamentele Cabalei”, 7/1/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Există diferite tipuri de interferențe la diferite niveluri în funcție de cele patru etape ale dezvoltării naturii.

Primul tip este o perturbare a nivelului neînsuflețit: cutremure, inundații, uragane, etc. Interferențele la nivel de plante și animale includ diferite boli și viruși. Interferențele la nivel uman includ unele tipuri de abateri psihologice. Este posibilă calibrarea acestor tipuri de interferențe?

Răspuns: Este posibil.

Întrebare: În funcție de structura fiecărei persoane, natura, Creatorul, știe să aplice presiune asupra tuturor?

Răspuns: Desigur. Acest lucru se întâmplă în conformitate cu structura sufletului, adică dorința noastră interioară cu care trebuie să ne echilibrăm și să ne unim cu Creatorul.

Comentariu: Să presupunem că o respingere apare din unificarea în cadrul unui grup cabalist. Am înțeles că acest obstacol este împotriva egoismului meu și mi se oferă, astfel încât să pot dobândi capacitatea altruistă a Creatorului de a nu mă gândi la mine.

Răspunsul meu: Este vorba despre acțiunea dvs. Și în ceea ce privește starea în care trebuie să determinați, că nu există nimeni în afară de Creator și numai El vă influențează, ce ar trebui să faceți aici? Cum poate El să vă influențeze, să vă ofere anumite sarcini, obstacole, astfel încât să te poți antrena, știind totuși că este vorba de Creator și nu de orice altceva?

Când, de exemplu, ei scriu lucruri neplăcute despre tine peste tot, te blamează, sau ai o neînțelegere în familie, sau când vezi că faci o greșeală, acționezi egoist și te condamni; cum se poate să o faci tu însuți dacă există o singură forță care face ca toate acestea să se întâmple?

Astfel, trebuie să-ți schimbi atitudinea față de tine, față de ceilalți și față de întreaga lume, dintr-un singur motiv: „Nu există nimeni în afară de El”.

Din „Fundamentele Cabalei” din KabTV, 25/03/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dr. Michael Laitman în conversație cu Oren Levi și Yael Leshed-Harel

Israelienii trăiesc într-o bulă pentru că nu simțim realitatea așa cum este. Suntem mândri și egocentrici. Avem un ego puternic și ne bucurăm să privim în jos la toți ceilalți. Cu toate acestea, ne imaginăm o privelişte care ne place în mintea noastră și ne percepem pe noi înșine altfel decât modul în care ne percep ceilalți. Doar necazurile ne pot scoate din această bulă, ne pot conecta și ne pot ajuta să ne realizăm destinul. Prin natură, evreii sunt diferiți prin faptul că avem o tendință de conectare și iubire de ceilalți. Suntem urâți pentru că nu le arătăm altora cum să obținem corectarea, perfecțiunea și conexiunea. Dacă ne conectăm, vom dezvălui forța superioară și fiecare bunătate pentru umanitate.

Din „Viața nouă # 1198 – Bula israeliană” al KabTV, 1/7/20

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Studiez cu voi de câțiva ani și înțelegerea mea despre termenii Cabaliști se schimbă constant. Se pare că și cuvântul „ură” este de asemenea un termen Cabalist. Cum se schimbă această noțiune pentru o persoană când ea se dezvoltă spiritual?

Răspuns: În mod obișnuit, este folosit în Cabala termenul „respingere”. Adică nu este sentimentul urii în sine ci reacția ei, acțiunea ei.

Întrebare: Scopul nostru este să ajungem la Creator, care este iubire?

Răspuns: Scopul dezvoltării noastre este să ajungem la Creator sau la iubirea universală, care sunt la fel.

Întrebare: De ce un Creator iubitor trezește ură teribilă, furie și nervi în mine față de El?

Răspuns: Pentru ca să te opui acestor sentimente, să le depășești și să te aduci pe tine însuti la o stare de iubire absolută.

Întrebare: Iubirea și ura corespund cu pilonii milei și dreptății?

Răspuns: Nu. Mila și dreptatea și ura și iubirea sunt categorii foarte diferite; mai târziu vom învăța cum să le punem laolaltă și astfel să ne dezvoltăm sufletul. Adică vom învață să adaugăm un pic de ură, un pic de iubire, un pic din fiecare sentiment în funcție de circumstanțe, în particular combinații.

Întrebare: Rezultă din metoda Cabalei că o persoană nu poate revela Creatorul pe o insula părăsită? Nu are pe nimeni pe care să iubească sau să urască.

Răspuns: Desigur, omul nu poate. O persoană singură nu este un om.

Întrebare: Poate cineva să îi iubească pe alții fără iubirea pentru el însuși?

Răspuns: Nu, este imposibil. Poți să îi iubești pe alții doar când tu te iubești pe tine însuti.

Întrebare: Poate fi spus că tranziția de la iubirea de sine la iubirea în grupul de zece este empatia sau proiecția?

Răspuns: Nu. Nu este nevoie de aceste definiții. Ele nu oferă nimic. Ai să fi confuz cu ele și să crezi că ne înțelegem între noi. Asemenea cuvinte nu există în Cabala.

Întrebare: Cine este „celălalt”: o singură persoană, un grup de zece sau întreaga lume?

Răspuns: „Celălalt” este grupul de zece, nu mai puțin. De preferat grupul de zece.

Întrebare: Vorbim despre două opuse, iubirea și ură, tot timpul. Există o stare intermediară, de mijloc unde noi avem libertate?

Răspuns: Libertatea este în special între iubire și ură. Aceasta este așa numita cale de mijloc a Sefirei Tifferet.

De pe KabTV „Fundamentele Cabalei”, 12/29/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare:  Cum poate gândul meu să devină ca o punte care mă leagă pe mine și sursa a toate, Creatorul? În general, cum poate un gând să ia contact cu Creatorul, fără să-L realizeze?

Răspuns:  Eu sunt în Creator. „Nu există nimeni în afară de El” înseamnă că tot ceea ce fac, spun și gândesc acum vine de la El, trece prin mine, în timp ce eu nu pot decât să realizez că toate acestea sunt făcute de Creator.

Întrebare:  Care sunt tulburările în perceperea unicității forței de conducere superioare?

Răspuns:  Ceea ce numim tulburări nu sunt tulburări; în schimb, sunt ajutoare de sus și trebuie să depășesc inexactitățile, îndoielile și amăgirile mele și să mă orientez tocmai spre Creator. Aceasta este direcția corectă, pe care o primesc în acest fel.

Întrebare:  Există un mod direct, ușor și plăcut de a ajunge la Creator?

Răspuns:  Este prin grup, prin studiu împreună, cu toată lumea. Acesta este un mod relativ ușor.

Întrebare:  De ce nu a creat Creatorul un system, fără suferinţă, în care am fi satisfăcuți cu plăcere, am devein plictisiţi, apoi am ajunge la El?

Răspuns:  Încercați să mergeți așa. Cine te oprește? Creatorul nu a creat suferință. Suferința este creată de egoismul tău, care dorește să obțină totul, acum și gratuit.

Întrebare:  Dacă Creatorul se află într-o stare de odihnă absolută, cum numim starea Lui când a vrut să creeze creația?

Răspuns:  Toate acestea sunt în afara cadrului timpului. Aceasta vorbește doar despre nivelurile de energie. Înțelepciunea Cabala descrie numai acest lucru.

Întrebare: Dacă într-o lecție țin tot grupul de zece în gândurile mele, asta ne conectează mai mult?

Răspuns: In everything that you do, you should try to include the ten in your thoughts. With that, at any given moment, you will be connected with the Creator. În tot ceea ce faceți, ar trebui să încercați să includeți grupul de zece în gândurile voastre. Cu aceasta, în orice moment, veți fi conectat cu Creatorul.

Întrebare:  Ce este egoismul?

Răspuns:  Egoismul este atunci când nu mă gândesc la grupul de zece sau la Creator.

Întrebare:  Pot să presupun că guvernarea superioară, care mă epuizează, mă va duce în cele din urmă la un final bun?

Răspuns:  Nu cred că guvernarea superioară te epuizează. Tu ești cel care aleargă și te epuizezi.

Din KabTV “Fundamentele Cabala,” 12/1/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Urmând Cabala, pare că ne întoarcem într-un punct de energie mai înaltă. Pentru a face acest lucru, avem nevoie de un grup de oameni, oameni cu aceeaşi gândire, deoarece puterea unificării se manifestă pe sine doar în grup. Asta înseamnă că această minge de energie, sau Creatorul, are calitatea unificării?

Răspuns:  Creatorul este Unul și, pentru a-L înțelege, trebuie să realizăm unitatea. Acest lucru poate fi obținut numai dacă ne străduim pentru El, dacă Îl stăpânim cumva.

Întrebare:  Ce anume trebuie să realizăm, unirea cu El sau unitatea dintre noi?

Răspuns:  Calitățile unității, adică unirea tuturor contrariilor. Prin urmare, Cabaliștii subliniază că cel mai bun mod de a realiza acest lucru este să ne unim într-un grup și să încercăm să ne conectăm astfel încât să existe o înțelegere absolută, interacțiune absolută, fuziune absolută, unificare până la punctul iubirii.

Toate acestea vor fi peste opusul calităților noastre. Pe de o parte, vom începe să distingem din ce în ce mai mult între contradicțiile noastre. Pe de altă parte, vom avea ocazia să ne ridicăm deasupra lor.

Întrebare:  Figurativ vorbind, aşa cum fac atomii în timp ce se iubesc reciproc se combină și formează molecule sau cum face o celulă din corp şi le iubește pe celelalte și când se combină cu ele formează un fel de organ, la fel ca noi?

Răspuns:  Da. Aceasta apare în natura minerală, vegetală și animală; există o putere absolută superioară, Creatorul, care le controlează absolut clar, fără a avea nevoie de nicio aprobare, sprijin sau cerere de la obiectul guvernat.

Prin urmare, toate nivelurile naturii, cu excepția oamenilor, îndeplinesc inconștient acțiunile Creatorului. El ne controlează, astfel încât toată lumea să Îi ceară în mod conștient, Creatorului, să îi corecteze și să se conecteze cu ceilalți. Aici, o persoană devine un camarad de călătorie, un aliat și un partener al Creatorului.

Acest lucru este foarte important pentru că în măsura în care începem să simțim problemele pe care Creatorul le pune în fața noastră, începem să-I cerem să rezolve aceste probleme. El rezolvă aceste probleme combinând un om cu alții, cu toată natura: minerală, vegetală, animală și umană. Se dovedește că Creatorul oferă unei persoane condiții, o persoană cere și Creatorul dă.

Întrebare:  Adică, toate problemele și piedicile care ne sunt date în această viață sunt necesare pentru a direcționa toată lumea către o stare mai strânsă cu alți oameni?

Răspuns:  Da. Iar în această stare, mai strânsă, între oamenii opuși, Creatorul se dezvăluie pe Sine Însuși.

Din KabTV “Fundamentele Cabalei,” 3/11/19

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Plânsul către Creator este posibil numai din starea numit „deșert”. Deșertul este o absență a Creatorului dintre noi, niciun sentiment de conexiune cu El. El a dispărut, ne-a părăsit și tot ce putem face este să plângem, așa cum se spune: „glasul celui care plânge în pustie”. ¹ (Minutul 0:20)

Creatorul are grijă ca noi să continuăm să dezvăluim noi dorințe, să ne bucurăm de dorințele noastre sparte și să ne simțim mai îndepărtați de obiectiv cu fiecare zi care trece. Acest lucru se datorează faptului că dorința opusă corectării noastre continuă să crească în fiecare zi. Trebuie să depășim acest egoism atunci când ne găsim din ce în ce mai îndepărtați de obiectiv, pierzând forța și înțelegerea, căzând în disperare.

Toată această evoluție merge împotriva bunului simț. Cum este posibil, cu cât avansăm, cu atât mai departe ne vom găsi pe noi înșine? Dar toate acestea funcționează în conformitate cu structura Partzufului spiritual: cu cât dorința egoistă este mai mare, cu atât este mai îndepărtată de țelul pe care îl simțim. Dar cu cât depășim egoismul și ne ridicăm deasupra lui cu intenția de a dărui, cu atât suntem mai aproape de obiectiv. Două opuse într-una.

Astfel, cineva nu înțelege ce se întâmplă și se află sub puterea dispoziției cuiva. Aceasta este o muncă grea care ne atrage în două direcții diferite. Dar trebuie să perseverem, de fiecare dată împuternicindu-ne hotărârea cu ochii închiși, scufundându-ne în grup și avansând în acest fel. De fiecare dată când mă găsesc îndepărtat de spiritualitate, adică distanțat de grup, trebuie să mă apropii de el, ceea ce înseamnă să mă apropii de Creator. Acesta este singurul mod de a ne cuceri înclinația noastră rea, care crește zi de zi. Felul în care o cuceresc nu este folosind propria forță, ci apelând la Creator.

Prima problemă este că răul devine tot mai mare de fiecare dată. Al doilea este că nu pot combate direct acest egoism în creștere cu propria mea forță, trebuie să mă îndrept spre ajutorul Creatorului, pe care nu îl văd, ca ajutor. A apela la Creator este posibil doar prin grup; astfel, trebuie să creștem în mod constant importanța prietenilor, a grupului și să continuăm să ne integrăm în ei din ce în ce mai mult.

Există mai multe repere importante pe parcurs, care se vor manifesta singure indirect în noi, trebuie să ne cercetăm, să ne întărim hotărârea și să ne ridicăm deasupra minții și sentimentelor noastre. Cea mai mare importanță aici nu este renunțarea la acest război, nici retragerea sau disperarea.² (Minutul 2:20)

Strigătul către Creator trebuie să fie un strigăt comun. Aceasta este diferența dintre religie și știința Cabala. Într-un cadru religios, toată lumea poate plânge către Creator și poate crede că asta va ajuta. Și o face, psihologic. Dar dacă cineva dorește cu adevărat să apeleze la Creator, o astfel de abordare este posibilă doar prin sistemul corect, printr-un Kli, prin iubirea de ceilalți, prin crearea sufletului comun al lui Adam HaRishon.

De fiecare dată vom fi împinși mai departe de grupul de zece. Vom avea sentimentele de neglijare față de prieteni, propria slăbiciune, lipsa de speranță și, în general, lipsa de sens a acestei lucrări. Ieri, timp de câteva minute, a fost posibil să mă conectez cu prietenii mei și cu Creatorul, să mă conectez împreună cu grupul și cu Creatorul. În timp ce astăzi mi se pare ireal și fără sens.

Dar dacă vreau cu adevărat să dezvălui Creatorul și scopul creației, dacă mă ancorez în adevăr, atunci adevărul este deasupra naturii mele, credința este deasupra cunoaşterii, adică dăruire, mai presus de primire. Astfel, este posibilă atingerea lui doar prin exerciții precum întărirea constantă a inimii care se manifestă în incapacitatea de a ne conecta în grupul de zece, de a construi Partzuf-ul spiritual în cele zece Sefirot, sufletul.

Sunt constant împins înapoi pentru a putea face un alt pas dificil înainte, spre unitate. Așa avansez spre adevăr. Și dacă astăzi nu simt că este mai dificil să fac conexiunea cu grupul, atunci nu avansez spre obiectiv. Prin urmare, se spune: „Concluzia Torei diferă de cea a oamenilor.”

Oamenii nu pot avansa în sistem atunci când fiecare pas devine din ce în ce mai greu. Acest lucru contravine logicii și bunului simț. Cum se poate ca înaintez și devine din ce în ce mai greu pentru mine zi de zi, conexiunea devine mai insuportabilă, ca și cum sunt pedepsit pentru această muncă? Cum poate fi acesta, progres?

Dar, într-adevăr, este așa și „opinia Torei”, adică avansarea cu ajutorul luminii care se reformează, este „opusă opiniei oamenilor”. Oamenii primesc noi înțelegeri, sentimente și asigurări. Aici vedem un proces invers. Un cabalist trebuie să se ridice la nivelul „Shimon de la piață” pentru a ajunge la înălțimea sfârșitului corectării.³ (Minutul 7:20)

Trebuie să prețuim fiecare prieten, dar fără a-i invada personalitatea sau gândurile, fără a examina ceea ce i se întâmplă. Trebuie să liniștim fiecare persoană, creând o atmosferă de grup, de grijă pentru toți, nu pentru oricine, ci pentru grupul de zece. Garanția reciprocă este un domeniu pe care îl creăm cu zece Kelim, zece prieteni.

Nimeni nu are nimic individual! Dar asta ne face puternici pentru că vrem ca puterea comună să fie construită din nimic. Această putere nu ne poate fi acordată nici măcar de Creator; numai împreună putem crea această putere, de garanție reciprocă. Asta este ceea ce trebuie să cerem și pentru care să ne rugăm. Să ajute lumina superioară dându-ne puterea sprijinului în grup.

Puterea sprijinului se numește garanție reciprocă. Așa asigurăm grupul și toți membrii săi că nu vom scăpa, ci că vom fi mereu în grijă reciprocă, deoarece pe aceasta îşi construiește fiecare speranțele de viitor. Aceasta este pe ceea ce va fi construi Partzuful spiritual, zece Sefirot, sufletul.

Acesta este motivul pentru care ni s-a dat o stare de disperare, în care nu avem nimic, pentru a putea începe construirea conexiunii noastre din ea, centura noastră de siguranță, garanția reciprocă. Ne aparține pentru că lumina superioară va veni conform eforturilor noastre, îmbrăcată în ele, oferindu-ne puterea garanției reciproce și ne va uni într-un grup de zece. Atunci va fi un grup de zece și vom începe să ne construim Partzuful, sufletul.⁴ (Minutul 46:15)

Fiecare dintre noi este responsabil pentru întregul Kli al lui Adam HaRishon. Aceasta este legea muncii în sistemul perfect, în spiritualitate: până când cel mai mic element, ultima dorință nu este corectată, întregul Kli este necorectat. Aceasta se înțelege prin faptul că nu există nicio muncă „parțială” în spiritualitate. Trebuie să ne amintim asta.⁵ (Minutul 1:20:00)

Din prima parte a  Lecţiei zilnice de Cabala 2/5/20, „Strigătul comun către Creator” (Pregătirea pentru Convenția din deșert)

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare:  Cum poate cineva avansa practic, pe scara spirituală? Ce este dobândirea spirituală? Aflăm că Înţelepciunea Cabala este o muncă practică, în grupul de zece, dar unde este această senzație?

Răspuns:  În grupul de zece. Încercând să vă uniți într-un punct, în centrul grupului de zece, intrați în starea pe care o numim spiritual. Din zece calități diferite, eforturile  de unificare într-un singur punct, toate aceste calități, prin unirea într-una singură, se rezumă la ceea ce numim „Creatorul.””

În momentul în care atingeți acest lucru și simțiți că sunteți în contact cu forța superioară, începeți imediat să simțiți cum vă separați din acel punct central din cerc, vă îndepărtați continuu unul de celălalt. Nu mai aveţi încredere, vă urâţi, vă respingeţi și nu vă înțelegeți unul pe celălalt. Desigur, Creatorul tău dispare și El de aici.

Și din nou trebuie să vă adunați și să încercați să vă uniți. Dar acest lucru va fi la nivelul următor. Și din nou veți ajunge la punctul de unitate și îl veți simți pe Creator, calitățile Sale mai interiorizate, în el. Va fi deja cel de-al doilea nivel de realizare și așa mai departe.

Din KabTV  “Fundamentele Cabala” 1/12/20

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Sărbătoarea Sukkot și simbolurile sale

La cinci zile după Ziua ispășirii (Yom Kippur) vine sărbătoarea Sukkot, ceea ce înseamnă că o persoană primește cinci lumini superioare de NRNHY și vine la starea când cineva se află sub influența luminii încojurătoare. Pentru a primi lumina înconjurătoare, o persoană trebuie să efectueze o acțiune asupra sa, numită construirea unei colibe, Sukkah. Aceasta este o restricție care pare că blochează lumina superioară de la o persoană, pentru că el sau ea nu vrea să o primească pentru propria împlinire, ci dorește să o primească doar pentru auto-corectare. O persoană continuă aceeași linie: de la Anul Nou, prin Yom Kippur până la Sukkot

Astfel, o persoană construiește un ecran (Masach) numit „Schach”, „acoperiș”, care simbolizează că doar o mică lumină poate pătrunde prin acest acoperiș. Unul stă la umbra colibei timp de șapte zile, ceea ce reprezintă o corectare a tuturor celor șapte părți egoiste ale sufletului spulberat: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod și Malchut.

Abia atunci, odată ce unul este deja corectat, el părăsește Sukkah și în a opta zi, Shemini Atzeret, celebrează dăruirea Torei, adică începe să primească lumina superioară deja în modul de dăruire.

Întrebare:  Acoperișul, Schach-ul sau ecranul este realizat din resturi?

Răspuns:  Da, din crengile diferiţilor copaci și coji din diferite boabe.

Întrebare:  Deșeurile simbolizează lucruri neimportante pentru noi și le ridicăm să le facem importante. Ce anume este important pentru noi?

Răspuns:  Lucrurile pe care anterior nu le-am considerat importante pentru noi, am neglijat dăruiea, iubirea, apropierea de alți oameni, „iubirea aproapelui ca pe tine însuți” – calitățile pe care trebuie să le dezvoltăm – acum, dimpotrivă, ne ridicăm deasupra minţilor noastre. Adică dorim să le implementăm cu orice preț.

Întrebare:  În timpul sărbătorii de Sukkot, folosim atributele celor patru tipuri de plante: salcie, mirt, palmier și lămâi. Ce simbolizează ele?

Răspuns:  Ele reprezintă patru faze ale egoismului nostru, pe care le corectăm, le conectăm împreună și apoi putem atrage lumina superioară asupra noastră.

Din KabTV “Fundamentele Cabala” 1/29/19

Filed under: Criza, globalizare, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→