Întrebare: De ce se spune că ”Creatorul nu a găsit pe nimeni sau nici un limbaj care să fie capabil să primească Tora”, cu excepția Israel?

Răspuns: Singurele vase, dorințe care pot primi Tora sunt Galgalta ve Eynaim (GE). Dar este posibil să mergi înainte doar cu vasele AHP. Prin urmare, noi avansăm doar prin combinarea GE și AHP, și întreaga pregătire se face prin integrarea reciprocă a celor două: Israel în exil cu națiunile lumii.

Întrebare: Asta înseamnă că doar vasele de GE trebuie să realizeze garanția reciprocă?

Răspuns: Toată lumea trebuie să realizeze garanția reciprocă, dar în maniera sa. În final, toată lumea trebuie să fie în aceeași barcă.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 05.06.2014, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce este mai ușor pentru anumite persoane să se conecteze la diseminare și mai dificil pentru ceilalți?

Răspuns: Asta nu înseamnă nimic. Există cei care sunt ca patriarhii și există cei care sunt ca fiii. De fapt, patriarhii nu au Lumina Hochma. Întreaga Lumină este dezvăluită de fii, dar la nivelul patriarhilor.

Adaug dorințele AHP, dar Lumina Hassadim se dezvăluie în AHP în timp ce Lumina Hochma se dezvăluie în GE. Dar cum pot primi GE  Lumina Hochma? La urma urmei, sunt vase de dăruire?

Iau lipsurile din AHP și le ridic la GE și apoi le ridic mai sus, la superior. Se pare că eu primesc de la partea superioară Lumina care este îmbrăcată în lipsurile părții inferioare. Dar, primesc aceste lipsuri și sufăr din cauza lor; vreau să le dau totul ,”vaca vrea să alăpteze vițelul mai mult decât vițelul vrea să sugă”.

Am mari lipsuri de la AHP și chiar dacă sursa mea o reprezintă dorințele GE, pot să primesc toată Lumina care este destinată AHP și chiar mai mult. Asta înseamnă că, primul născut primește de două ori mai mult. Trebuie să învățăm cum să o facem.

Din partea a 5-a a Lecției zilnice de Cabala, 05.06.2014, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Când vom ridica MAN, o rugăciune?

Răspuns: Ridicăm MAN atunci când putem renunța la Kelim (dorințe) de primire și ne conectăm între noi cu Kelim ale noastre de dăruire. Dar asta nu înseamnă că nu luăm în considerare, deloc, dorințele noastre de primire.

Să presupunem că trăiesc într-un palat și am multe mașini și avioane și că voi trăiți într-un apartament obișnuit și aveți o mașină, și el trăiește într-un cort și are doar o căruță și calul este mort. Deci, ce ar însemna să ne conectăm între noi?

Pentru asta, trebuie să abandonăm toate bunurile noastre pentru ceilalți, adică adunăm tot ce avem împreună și ne conectăm deasupra, grație GE ale noastre în dăruire. Conexiunea dorințelor de dăruire (GE) cere, de asemenea, o anulare a dorințelor de primire (AHP). Asta nu înseamnă că am abandonat cu adevărat toate bunurile noastre, dar este necesar să se ia în considerare anularea AHP ale voastre, coborând importanța sa. Apoi, conexiunea se va stabili pe niveluri mai ridicate. Asta înseamnă că nu putem doar să ne conectăm cu Nitzutzin (scântei) ale noastre; asta ne obligă, de asemenea, să ne conectăm în viitor cu AHP ale noastre, așa cum a scris Baal HaSulam în articolul ”Ultima generație”.

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 08.06.2014

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Fără îndoială, multe cupluri cred că ei cedează reciproc, fără să înțeleagă că ei nu fac asta pentru altă persoană, ci pentru ei înșiși, astfel încât să fie lăsați în pace. Deci, ce concesii ar trebui să fie?

Răspuns: O concesie adevărată este atunci când mă stăpânesc, chiar dacă în acel moment sunt pregătit să explodez pentru că eu cred că am dreptate, dar încep să reacționez față de partenerul meu conform modului în care el sau ea ar vrea să răspund. Asta înseamnă că eu ”mă îmbrac” în cealaltă persoană.

Acest sistem ar trebui să fie dezvoltat și necesită obligatoriu, susținerea mediului. Cuplurile căsătorite trebuie să vorbească despre aceste situații tot timpul și să le practice pentru a atinge o stare când obiceiul devine a doua natură.

Să presupunem că acasă este dezordine. De ce ar trebui să ne ciondănim și să spunem ceva de prisos? Ajungeți imediat la un acord, care este reciproc și bun. Începeți să vă îmbrățișați și să vă sărutați în mijlocul mizeriei.

Principalul lucru este că ar trebui să vă simțiți bine. Deoarece cu un sentiment de fericire și iubire, nu veți mai dori să schimbați ceva, și veți trăi în liniște toată viața voastră, în mijlocul dezordinii. Uneori, mergi într-un anumit apartament și totul este curat și ordonat, dar nu există căldură. În timp ce acasă, cu voi, există căldura unui mediu de iubire, reciprocitate și contact interior.

Într-un cuplet japonez este scris: ”Copilul moare; cât de frig va fi acasa; nu mai există nimeni care va perfora o gaură în hârtia de la fereastră”. Asta înseamnă că, atâta timp cât copilul a făcut o poznă, căldura a domnit în casă. Acum, copilul nu mai este și va fi rece. Este același lucru aici. Totul depinde de sentiment. Este principalul lucru de făcut.

Din programul ”Viață Nouă”, 28.05.2014

Filed under: Intrebare si Raspuns - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum  putem dezvolta sensibilitatea la dorințele comunității?

Răspuns: Cu cât de mult ca te duci către public, cu atât mai multe Kelim (vase) vei primi de la ei. Chiar dacă eşti dur și insensibil și este dificil pentru tine în a lucra cu oamenii, vei începe să fie stimulat de către aceștia, în ciuda a toate. Pentru că ai investit efort în ele, eu-l însuşi se obligă să îndeplinească dorinţele.

Acest lucru se datorează faptului că ei devin copiii tăi. Investeşti în ei iar efortul tău este acolo. O parte din tine este deja cu ei şi după ce ai avut grijă de ei. Așa că vei dori să fi integrat cu deficiențe lor  pentru a le îndeplini. Important este lucru este de a lucra cât mai mult posibil în diseminare. Cu cât mai repede vom absorbi deficiențele publicului, cu atât vom avansa mai rapid.

Și de fapt, nivelul inferior nu este într-adevăr mai mic pentru noi, pentru că este scris: „Căci toți Mă vor cunoaște, de la cel mai mic până cel mai mare dintre ei” (Ieremia 31:33), mai ales atunci când lucrăm cu publicul larg, în țara lui Israel, ceea ce înseamnă dorinta care a fost o dată organizată în zece Sefirot.

Națiunea lui Israel a atins starea spirituală şi a fost spartă după accea. Deci, noi trebuie să aducem metoda de corecție. Nu este suficient doar să conectăm națiunea lui Israel la noi. În schimb, trebuie să facem pe fiecare dintre ei un cabalist cu realizare spirituală.

Dacă ei nu vor dori să se ridice la un asemenea nivel atunci nici noi nu vom creşte. Trebuie să-i vedem ca oamenii care sunt conectaţi cu noi la același nivel pe care existăm. Și vom vedea că vor ajunge la noi foarte repede.

Trebuie să transmitem  metoda de corecție a acestora începând cu o scurtă explicație, urmată de mai mult și mai mult. Fiecare trebuie să fie un maestru al metodei, astfel încât el poate explica sie însuși și altora, astfel încât aceştia vor înțelege ideea de creație, scopul creației, misiunea poporului lui Israel și a națiunilor lumii, motivul crizelor și modul în care să-l corecteze.

După aceasta, ei vor dori să inţeleagă ce reprezintă Tora și vor fi uimiţi de ce vor descoperi că este ascuns acolo. Trebuie să explicăm toate acestea, pentru că fără aceasta, poporul lui Israel nu îşi va îndeplini misiunea. Dupa aceasta, toată lumea va trebui să facă același lucru.

Trebuie să învăţăm şi să educăm întreaga lume. Acest lucru înseamnă să fii o lumină pentru neamuri. Vorbim despre o stare în care fiecare va avea un fel de liberă alegere, pe care astăzi nu o putem avea. În caz contrar, o persoană nu are loc în Kli-ului colectiv (vas). Se spune: „Casa Mea se va chema o casă de rugăciune pentru toate popoarele” (Isaia 56:7), ceea ce înseamnă că fiecare persoană va simți un deficit pentru ceva mult mai mare.

Cel mai important lucru pentru noi este să începem să învățăm comunitatea treptat, în valuri. Vom începe cu o introducere, apoi cu jocuri și așa mai departe, treptat, astfel încât oamenii vor începe să-şi deschidă ochii. Trebuie să-i ridicăm și nu doar să le aducem un fel de infuzie dintr-o soluție hrănitoare. Acest lucru nu este suficient pentru nivelul de Adam (om, uman).

Din pregătire pentru Lecţia zilnică de Cabala 6/08/14

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este insemnatatea din perspectiva cabalistica pentru fiecare dintre cele zece porunci, cum ar fi „să nu furi” sau „să nu ucizi”, etc?

Răspuns: Noi nu înțelegem adevăratul sens al celor zece porunci care pur și simplu par ca instrucțiuni morale pentru noi.

Porunca „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta,” de exemplu, se referă la legătura între Partzufim de ZON (Zeir Anpin și Nukva) și Aba şi Ima (tată și mamă) superiori.

Porunca „Să nu furi”, este interdicția de a folosi dorința de a primi plăcere pentru mine personal,  care se numește furt. De la cine furi? De la Lumina, de la Creator.

Toate cele zece porunci se referă la utilizarea corecta a dorinței de a primi plăcere. Este vorba despre limitele pe care trebuie să le punem în aplicare in Malchut. Aceste limitări sunt numite Masach (ecran) și Lumina Reflectată (Ohr Hozer). Datorită faptului că Malchut acceptă aceste limitări, acestea pot deveni vesmintele pentru cele zece Sfirot și astfel sunt denumite cele zece porunci.

O poruncă (care rezultă din radacina ebraică „rostirii”) este ceea ce este născuta în gura Partzuf, Peh de Rosh. Toate aceste acțiuni sunt realizate în lumea Atzilut.

Numai după ce am devenit ca o singura persoana, într-o singură inimă, primim cele zece porunci. Altfel nu le putem auzi. Trebuie să fim la nivelul Bina, în scopul de a avea urechea care poate auzi cele zece rostiri de la Mt. Sinai.

În primul rând trebuie să trecem printr-o perioadă de pregătire și sa ajungem la conexiune, la nivelul de un singur om cu o singură inimă, şi numai atunci putem sa auzim poruncile. În caz contrar, ne vor lipsi vasele pentru a le înțelege.

In fiecare zi o noua confuzie și o nouă înțelegere sunt resimțite în timpul studiului. Puneti o întrebare și după aceea puteti fi confuzi de o sută de ori și să înțelegeti de o sută de ori, în scopul de a vă aduce la punctul în care ați pus întrebarea. Totul depinde de vase.

Întrebare: Aceste porunci, cum ar fi „să nu furi” și „să nu ucizi”, actioneaza şi în lumea corporala?

Răspuns: Desigur, avem nevoie de același lucru care este scris în sens spiritual, în lumea noastră, dar corectarea sufletului are loc în lumea spirituală. Totuși, trebuie să creăm mediul potrivit în lumea corporala, astfel încât în ​​ea, vom fi capabili să atingem corecția spirituală.

În primul rând trebuie să înțelegem că la baza tuturor corecțiilor este regula principală a Torei: „Iubeste-ti aproapele ca pe tine insuti.” Acest lucru înseamnă că toate corecțiile, toate detaliile descrise în Tora, sunt explicațiile pentru modul în care ar trebui să ajungem la îndeplinirea condițiilor de iubi pe alții.

Atitudinea mea față de oricare, pentru prieteni, pentru lumea exterioară, faţă de toate lumile spirituale, pentru tot, trebuie să fie numai din dragoste, în măsura în care mă iubesc pe mine. Asta este! Fiecare acțiune pe care o  fac trebuie să fie însoțită de gândul că o fac pentru alții. Iubirea nu este exprimată doar prin cuvinte. Trebuie să existe o dorință reală în mine care mă obligă să o fac. În caz contrar, aceasta nu este numită o poruncă.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 6/03/14, Shamati 66 “Dăruirea Torei”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare : Dacă nu am gasit încă o sarcină în diseminare care să fie potrivită pentru mine, este posibil să mă ocup între timp cu „diseminarea internă „, în loc de asta, adică cu menţinerea intenției?

Răspuns: Nu, acesta nu este un substitut . Noi nu știm care este intenția noastră. Intențiile sunt construite în noi de Lumina care dăruieşte. O persoană nu are nici o legătură sau control cu privire la intenția sa.

Intențiile mele sunt determinate de situația mea actuală . Eu nu sunt capabil să creez o intenție în mine în funcție de dorința mea. Nu pot să stau și să nu încerc să mă gândesc la un elefant alb, și apoi să mă forțez să mă gândesc la un aligator verde, fără a fi distras.

Toate intențiile mele sunt un rezultat al stării în care sunt. Nu pot apăsa un buton pentru a activa o intenție sau pentru a o dezactiva , să schimb o intenție de la una la alta.  Asta este imposibil.

Eu trebuie să lucrez cu mediul, să diseminez, să studiez, și datorită energiei mele, a eforturilor și investițiilor, Lumina care Reformează va veni și va schimba intenția mea. Nu sunt în controlul intenției mele, pot doar, prin eforturile și rugăciunile mele, să invit un răspuns pentru dorinţa mea de a mă schimba , care va veni înapoi la mine ca un bumerang, iar Lumina superioară mă va schimba.

Nu sunt în stare s-o construiesc singur ; este ca si cum mi-aş da nastere mie însumi . Este doar posibil să influențez asta, astfel încât să se întâmple. Dar acea influență este întreaga mea muncă. Cum sunt eu capabil să trezesc Lumina, astfel încât aceasta să producă intenția corectă în mine?

Rugăciunea mea, MAN-ul meu (Mayin Nukvin – apele feminine) este mai presus de asteptarile mele. Așa că este nevoie să am contact cu grupul, munca reciprocă , invidie, poftă și onoare în legătură cu prietenii și admirație pentru ceea ce ei preţuiesc si ceea ce nu. În acest fel dobândesc cel puțin un fel de cerinţă pentru daruire, chiar dacă acestea sunt egoiste pentru moment, Lo Lishma ( nu pentru Numele Ei ) .

Dar nu pot schimba interiorul meu singur, să mă direcţionez la anumite gânduri și intenții. Nu am un astfel de panou de control cu care să mă pot calibra corect .
Din a 2-a parte a Lecţiei zilnice de Cabala, 03/04/14 , întrebări și răspunsuri cu Dr. Laitman

Filed under: Diseminare, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă a fi responsabil pentru toată lumea?

Răspuns: Există formule simple în care toți parametrii și relațiile dintre ele sunt cunoscute și există o singură necunoscută, de exemplu: x + 3 = 5.

În acest caz, este ușor să calculăm necunoscuta: x = 5 – 3 = 2.

Dar, cum putem rezolva o ecuație în care există două necunoscute, y + x = 5? Avem nevoie de o altă ecuație, dar noi nu o avem. Obțin un astfel de rezultat la ieșirea dintr-un anumit sistem și trebuie să știu cum funcționează, cu ce parametrii. Este poate, ceea ce vrei 4 + 1, 1 + 4, parametrii pozitivi sau negativi, dar rezultatul final este 5, iar eu nu-l pot determina.

Este rezultatul care iese. Avem un grup în care există șapte miliarde de persoane și ar trebui să existe o armonie între ele, unitatea perfectă, ceea ce înseamnă 1.

Cum putem ajunge la asta? Pot spune doar că aceasta depinde de mine și toate cele șapte miliarde sunt într-o stare fixă. Eu sunt singurul care se schimbă; eu nu sunt constant. Eu sunt responsabil, eu sunt independent, eu muncesc pentru toată lumea și lumea întreagă este în mine.

Eu determin starea generală pentru toată lumea și sunt responsabil în măsura în care pot lua asupra mea responsabilitatea lumii întregi. Eu sunt independent și pot înclina balanța pentru mai bine sau mai rău.

Din partea a 5-a a Lecției zilnice de Cabala, 27.05.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Diseminare, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Puteți explica sensul celor zece porunci care au fost date pe Muntele Sinai și care trebuie să fie repetate în fiecare zi acum, înainte de Shavuot, ce simbolizează dăruirea Torei?

Răspuns: În primul rând, cele zece porunci simbolizează dorințele în care suntem legați unul de altul. Este numai conexiunea.

Dăruirea Torei are loc la poalele muntelui doar după ce oamenii acceptă condițiile garanției mutuale ca un singur om într-o singură inimă. Asta înseamnă că înțelegem că există un munte de ego deasupra noastră și că putem escalada acest munte cu un singur punct în inimă. Acest punct este numit Moise, deoarece ne scoate din egoul nostru.

Muntele Sinai este enorm, ca Turnul Babel și chiar mai mult. Suntem la picioarele Muntelui pregătiți să înconjurăm acest munte al ego-ului nostru. Asta este, suntem de acord pentru a conecta toate părțile egoismului nostru personal la un munte și nu ne temem de asta, chiar dacă este un munte de ură. Trebuie să aspirăm la conexiune, chiar dacă singurul obiectiv al egoului nostru este de a rezista conexiunii.

Atunci când ne conectăm în acest mod, cerem dezvăluirea forței de dăruire în conexiunea noastră. Pentru că, tendința pentru conexiune este vasul spiritual, lipsa de dăruire mutuală, așa cum este scris: „De la iubirea de creaturi, la iubirea de Creator”. Astfel, acceptăm condiția de ”Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 03.06.2014, Shamati 66

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum mă pot conecta în gând cu prietenii atunci când citim Cartea Zohar, dacă nu simt gândurile lor și emoțiile lor, ci doar pe ale mele?

Răspuns: Trebuie să încercăm să facem acest lucru și, ca rezultat al perseverenței noastre, Kelim (vasele) vor începe, treptat, să fie așezate în noi. Toată lumea începe de la o lipsă a sentimentului și sentimentele vin prin obișnuință.

Este ca și cum ajungi la un nou loc de muncă și îți cer să faci ceva. Totuși, nu ai făcut acest lucru înainte, și nu ai competențe. Deci, încerci să faci acest lucru într-un mod sau altul și dobândești experiență. Repetând același lucru, din nou și din nou, dintr-o dată, o nouă inteligență și noi emoții sosesc. Începi să simți materialul, că observațiile tale umane și analizele sunt pertinente la nivelurile mineral, vegetal, animal și uman.

Această valoare este calculată din conexiunea voastră. Tot ceea ce vedeți în această lume mare este o parte a sufletului vostru; aceasta pare exterioară. Este astfel pentru ca voi să primiți de acolo impresii.

Ca un artist sau profesionist care vorbește despre materialul cu care muncește ca și cum ar fi vorba despre o ființă vie. El integrează acest material în el însuși și atribuie toate caracteristicile sale acestuia.

Deci, încep să mă gândesc tot mai mult la grup, la prieteni. Indiferent dacă sunt departe de mine și nu lângă mine. Totuși, gândind constant și permanent la ei, ascut și dezvolt simțurile mele. Aceasta este legea naturii. În lumea noastră nu există alt mod de a avansa, doar revenind la aceste gânduri de fiecare dată.

Este diferența dintre cineva care învață după a 100-a sau 101-a oară. Asta nu înseamnă că eu trebuie să învăț un articol pe de rost. Dimpotrivă, investiția în procesul de învățare aduce o senzație nouă.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Cartea Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→