Întrebare: În „Introducere la studiul celor Zece Sefirot,” Baal HaSulam scrie că o persoană trebuie să depună eforturi pentru a înţelege ceea ce se studiază. Acest lucru se aplică si pentru a studia Zoharul?

Raspuns: Desigur! Pana la urma, din ambele, TES şi Zoharul, nu înţelegem nimic. Dar, pentru a înţelege, înseamnă sa aspir sa stiu. Sa ştiu, nu sa înţeleg!  Înţelegerea survine mai târziu. În primul rând, trebuie să ştim, adică trebuie să ni se dezvăluie lumea de Sus şi sa ne conectam cu aceasta în echivalenţă de forma, după cum este scris: „Si Adam a cunoscut pe Hava (Eva).”

In spiritualitate, mintea ( Lumina lui Hochma sau Intelepciunea) vine dupa gradul corectiilor dorintei, in Lumina lui Hassadim (Mila) si nu in acord cu excelenta munca a celulelor creierului, memoriei, sau impulsurilor electrice care trec prin creier. Putem adauga electrozi si memorie celulelor creierului uman, dar nu ne va ajuta sa obtinem cunoastere! Este descris ca: „ Nu inteligentul invata.”  Totul depinde de corectia de catre Lumina Hassadim, inca de cand lumina din Hochma are ceva in care sa se  imbrace.

Legătura între Hochma şi Hassadim este considerată ca fiind „Şi Adam a cunoscut-o pe Hava, soţia sa.” Adam este Hassadim, şi Hava (Eva) este Hochma îmbrăcata în Hassadim. Putem avansa numai în conformitate cu acest principiu.

Prin urmare, indiferent de ceea ce vom studia, Zoharul sau TES, trebuie să ne gândim doar la corectarea  dorintei, locul pe care Lumina Hochma il va îmbrăca. Astfel, vom deveni într-adevăr înţelepti pentru ca vom obţine înţelepciunea interioara, atunci când lumina Hochma se va îmbrăca în Lumina interioara a lui Hassadim.

Vedem o mică valoare în înţelepciunea externa care caracterizează „Cabalistii de la Ierusalim”, după cum Baal HaSulam ii eticheteaza. Nu conteaza cat de bine o persoana memoreaza tot ceea ce este scris in carti, acestea nu fac decat sa-l debusoleze.

Aceasta nu inseamna ca nu ar trebui să ştim aceste texte, dar noi trebuie să aspiram sa ne fie dezvaluite ca Lumina Hochma în Lumina Hassadim. Noi nu ar trebui să depunem eforturi pentru a umple mintea cu informaţii din carte.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Kabbalah 1.11.2010, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Mergand pana la conventie, se pare ca unii oameni care au aspirat catre obiectiv cu o clipa in urma, au cazut brusc inapoi chiar cand au ajuns la punctul decisiv. Cum putem folosi acest stadiu, in scopul de a creste, nu pentru a fugi?

Raspuns: Acest lucru este corect. Intrarea in lumea spirituala este precedata de durerile facerii. Pe de-o parte, exista o presiune interna, pe de alta parte, o bariera externa. Si asa este, pana cand aceste forte va aduc la momentul adevarului.

In ultimul moment, nimeni nu vrea sa paraseasca Egiptul. Acesta este motivul pentru care  evadarea se face in graba, intuneric si frica, sub presiunea fortelor negative. Aceasta stare este reprezentata printr-o metafora veche, ce vorbeste de un sarpe care se furiseaza pana la o caprioara, o musca si apoi da nastere.

Din prima parte a lectiei de Cabala din 01/11/2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Este implinirea, pe care o experimentez din cand in cand, primire cu intentia de a ma satisface? La urma urmei, eu nu simt ecranul.

Raspuns: Pentru moment, da, avand in vedere ca implinirile prezente sunt impresii de la Luminile Inconjuratoare  in dorintele inca nepregatite (Kelim sau vase) care sunt in imposibilitatea de a percepe aceste Lumini si sa le transfere din externe in interne.

Lumina interioara poate fi primita numai cu ajutorul ecranului, in functie de capacitatea mea de a percepe dorinta altuia ca pe a mea. Valoarea dorintei de care sunt atasat (Aviut sau asprimea) este utilizata pentru a masura valoarea (grosimea) ecranului.

Sa presupunem ca pot absorbi 10 uncii de dorinta si sa o accept ca fiind a mea, astfel ca aceasta ar exista in mine ca un embrion (Ibur), si voi avea grija de ea. Cu alte cuvinte,  masura de „a mea – a ta”,este conexiunea de 10 uncii din dorintele tale pe care eu le pot implini (umple). Ceea ce simt in dorinta ta umpluta de mine este considerat ca fiind Lumina Interioara, Ohr Pnimi.

Apoi, simt brusc respingere: O noua revelatie a egoismului a iesit la suprafata. Deasupra lui, m-am conectat cu dorinta trecuta de 10 uncii si am grija de ea, in ciuda egoismului meu, adica cu un ecran crescut, care este considerat ca fiind „cultivarea sau hrana” (Katnut, Yenika), atunci când sunt separat de o distanta mare, dar totusi am depasit-o. Apoi, simt o respingere si mai mare. M-am ridicat deasupra ei inca o data, iar acest stadiu se numeste „maturitate” (Gadlut, Mochin).

In legatura cu ce se numeste aceasta „embrion”, „hranire,” si „maturitate”? Este in legatura cu mine, deoarece am realizat acest lucru, iar tu esti, probabil, in necunostinta de cauza.

In acest fel  vom evalua amploarea ecranului si vom primi impresii de la Lumina Inconjuratoare, Ohr Makif, sau de la Lumina Interioara, Ohr Pnimi.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 31/10/2010, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce ar trebui sa facem cu dorintele noastre „animalice”? Ar trebui sa ne bucuram de ele sau sa le limitam?

Raspuns: Nu face nimic cu ele. Doar lasa-le in pace. Animalele pasc iarba, pentru ca asa e firesc. In cazul in care permit omului din mine sa actioneaze in conformitate cu misiunea mea, atunci o persoana va folosi partea animala din el insusi in mod corect ori de câte ori este necesar si aceasta va fi la dispozitia sa tot restul timpului.

M-am separat de „magar” si in acest timp imi vad de treaba. Fiinta umana din mine trebuie sa stabileasca o legatura cu alte persoane. Am de lucru la ridicarea si cresterea ei. Va veni timpul cand imi voi directiona atentia catre animalul din mine, dar acum eu ii ofer pur si simplu ceea ce ii este necesar.

La urma urmei, nu as hrani o vaca cu fripturi si salate. Ea are locul sau de pasunat si  manânca fericita acolo. Daca vom trata corpul nostru animalic corect, el nu va avea nevoie de niciun fel de exces. Dimpotriva, orice exces i-ar dauna. Un animal are nevoie doar de lucrurile pe care se sprijina echilibrul sau cu natura.

Prin urmare, furnizati-i necesitatile vitale si „lasati-l afara sa pasuneze.” In cazul in care capul tau tânjeste dupa „cer”, pentru realizarea spirituala,  animalul vostru nu va cere nimic in plus de la voi si nu va rupe gardul. Pana la urma, acum toate excesele tale tin de gradul uman.

Din partea 1 a Lectiei zilnice de Kabbalah 03.11.2010, Scrieri ale lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Va fi Conventia exodul nostru din egoistul Egipt  ?

Raspuns: Trebuie sa fim siguri ca asa va fi, fara îndoiala! Ne adunam la Conventie, conectati  împreuna şi ne dam seama cat de covarşitor este,  în ciuda faptului ca noi am putea sa nu fim atrasi de daruirea catre  prietenul nostru şi  Creator.

Conditia de exod este hrana  matzot-ului (paine nedospita, paine de necaz), în special în Egiptul cel bogat, prosper si plin de succes, in care picura grasime. Exilul începe în momentul în care simti asta. Întoarcerea din exil nu este o schimbare de reşedinta, ci iesirea din exil spre revelatia Creatorului, descoperirea proprietatii de a darui care începe iluminarea… în tine, chiar în acelaşi  Egipt, unde obisnuiai sa fii.

Prin urmare, chiar acum, înainte de a deveni liberi, trebuie sa simtim ca ne lipseste libertatea spirituala. Apoi, vom ajunge la revelatia Creatorului şi a lumii de Sus, a proprietatii de a darui, in dorinta noastra.

Totul are loc in aceeasi dorinta, nu prin mutarea de la un loc la altul. Acelasi Eretz Goshen (tinutul Gosen), care a fost printre cele mai prospere din Egipt, se transforma în Deşertul Sinai pentru noi.

În lumea spirituala nu exista spatiu; totul porneste de la dorinta de a primi, din care decurg toate aceste stadii: Eretz Canaan, coborarea in Egipt, bunul şi raul Egipt (şapte ani de belşug şi şapte ani de foamete), fuga din Egipt pana la deşertul Sinai şi, prin acesta, spre pamantul promis. Toate acest lucruri intervin intr-un singur mod, in dorinta de a primi, în functie doar pe experienta noastra în ea.

Cand, pe parcursul a 40 de ani, ajungem la treapta Bina în aceasta dorinta, atunci în acest deşert gasim tara lui Israel („curge lapte şi miere”) şi starea complet corectata. Totul se petrece într-un singur loc, numit punctul central al lui Malchut din Lumea Infinitului. Singurul lucru care se schimba este modul în care ne raportam la dorinta şi cum o evaluam.

În masura în care vom fi dispuşi sa includem în Malchut proprietatile primelor noua Sefiroturi, în consecinta, Malchut va primi tot felul de atribute, de la cele mai rele la cele foarte bune. Totul depinde numai de Malchut, de dorinta noastra de a absorbi proprietatile  din lumea de sus şi de a deveni  identici cu El.  Totul are loc exclusiv în dorinta unei persoane.

Din partea a 4-a a Lectiei zilnice de Kabbalah 31.10.2010, „Aceasta este pentru Iuda”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum obtinem conexiunea propice pentru ca Lumina sa fie dezvaluita intre noi?

Raspuns: Inchipuiese-ti ca sunt doua ferestre inaintea noastra, ca pe un ecran de computer. Intr-una din ele vedem sistemul in care noi suntem perfect conectati cu ceilalti. Este numita „Lumea Infinita”. In cealalta fereastra vedem sistemul care este acum in fata noastra, unde guverneaza raul in locul iubirii. Acest sistem este numit „Aceasta Lume”.

Acestea sunt doua sisteme diferite. Lumea Infinitului traieste si exista; este numita prima (Alef) si a treia (Ghimel) stare a realitatii. Aceasta este singura stare creata de Creator in care El exista.

Toate celelalte stari de la Lumea Infinitului pana la lumea noastra, cele 125 de grade de conexiune intre noi (125 de stari) sunt ca sa le folosim noi pentru urcarea treptata. Toate starile, exceptand Infinitul, se numesc „Lumi” insemnand ascundere, tainuire. Aceeasi Lume a Infinitului dar mai ascunsa, mai vaga, si nu complet reconoscibila, este numita „Lumea de Atzilut”. Una si mai incetosata este „Lumea Bria” si asa mai departe.

Fiecare lume este asemanatoare cu cea de deasupra si cu cea de dedesupt in fiecare parte si detaliu. Singura diferenta este gradul de dezvaluire al Luminii in ea. Cu cat e mai putina Lumina, cu atat e mai intunecata lumea. Este ca atunci cand vedem bine lucrurile in timpul zilei si totul este clar, noaptea insa, e intuneric si atunci, este o mica diferenta intre lumina si intuneric.

Cu alte cuvinte, existam in aceeasi stare raportandu-ne la Lumea Infinitului doar ca o blocheaza de noi 125 de trepte de ascundere. Din cauza ascunderii este atat de mare ultima treapta unde existam noi, in lumea noastra, noi suntem considerati complet separati de spiritualitate. Nu avem nici cea mai vaga senzatie ca sunt stari si grade intre noi si Lumea Infinitului, ca si cum am exista numai aici, iar in rest nu e nimic.

Noi existam in aceasta lume, in „fereastra” noastra, pe „ecranul” nostru, dar mai este o „fereastra”, in acelasi „ecran”, Lumea Infinitului. Din acest motiv, cand incercam sa o tratam pe fiecare corect, ca in Lumea Infinitului, ca si cand deja am fi fost acolo (chiar daca inca noi nu suntem capabili de asta), procedam in asa fel ca sa ne facem similari Lumii Infinitului, avand numai dorinta de a ajunge la ea.

Cand o dorim precum copiii care vor sa ajunga adulti, chemam Lumina Inconjuratoare (Or Machif) din aceeasi Lume a Infinitului. Aceasta Lumina este Lumina care Reformeaza si ne aduce mai aproape de Lumea Infinitului.

Acelasi principiu functioneaza peste tot: cand doresc sa obtin o sursa de energie, invoc o influenta mare prin aspiratia mea de a ma apropia de ea. Sunt legi precise ale fizicii care actioneaza aici, nu e nimic imaginar sau mistic.

Din a doua parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/29/10. Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce este conexiunea interioara intre prieteni?

Raspuns: Conexiunea interioara are loc intre sclipirile spirituale. Fiecare din noi are propriul „eu” egoist si peste el este o sclipire spirituala, „punctul din inima”.Una poate fi „albastra” iar alta „verde” dar fiecare are punct in inima si toate sunt la fel, „rosii”. Si prin aceste puncte „rosii” trebuie sa ne conectam!

Daca ne conectam punctele din inima, conexiunea dintre ele duce la formarea vasului spiritual (nu punctele insele ci conexiunea lor). In masura in care fiecare se anuleaza pe sine, va fi iubirea intre noi, in opozitie cu ura. Iar prin diferenta dintre iubire si ura masuram extinderea sufletului, marimea vasului spiritual.

Toata munca apare in interiorul omului, cand acesta vede in ceilalti numai sclipirile spirituale si tanjeste sa se uneasca cu ele. Dupa aceea, incepem sa vedem in exterior cum se reflecta prin atitudinea acestuia fata de grup, fata de realizarile colective si prin grija unuia fata de celalalt. Efortul intern se extinde afara si devine actiune practica.

Daca sunt capabil sa conectez aceste sclipiri spirituale, corpurile vor incepe sa actioneze diferit in concordanta cu sclipirile. Depinde totul de noi, si sa speram ca vom realiza in mod serios acest lucru in timpul Conventiei.

Sunt sigur ca vom intelege aceste principii. La urma urmelor, oamenii vin la Muntele Sinai fara nicio cunoastere si nicio intelegere. Dar intai, trebuie sa ajungem la el!

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 10/28/10 „Actiunea mintii”

Filed under: Garantia reciproca, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Oamenii care sunt noi in Cabala dau inapoi la cuvantul „Lumina” si il asociaza cu ceva misterios.

Raspuns: Lumina Superioara este forta vitala care ne insufleteste ca lumina soarelui de care depind vietile noastre si sanatatea. De aceea Forta Superioara este numita si Lumina. Asa cum lumina insufleteste viata materiala, la fel si Lumina Superioara ne transmite spiritualitate.

Intregul sistem care opereaza in aceasta lume (pamantul, soarele si luna) corespund muncii Lumii de Atzilut unde toate influentele isi au originea si unde Lumina de Hohma (Intelepciune) se imbraca in Lumina de Bina si coboara catre sufletele noastre. Acesta este motivul pentru care obiectelor spirituale le-au fost date aceste nume, in concordanta cu „limbajul ramurilor”.

Lumina Superioara, ca si lumina soarelui, ne aduce viata. Dar in aceasta lume, noi nu suntem inconjurati de Lumina reala. Mai degraba suntem impachetati numai de lumina care insufleteste „materia proteica”, mentine metabolismul nostru si ne permite sa ramanem in viata pentru aproximativ 70 de ani.

Noi ne straduim sa primim Lumina reala a vietii care ilumineaza sufletele noastre si este capabila sa ne acorde eternitatea, viata plina de perfectiune. Intelepciunea Cabalei este metoda de atragere si primire a acestei Lumini de catre un om. Cand omul primeste Lumina inseamna ca a obtinut intelepciunea Cabalei, cea care ii imputerniceste prin ea cu „viata”.

Viata noastra inmugureste la Lumina de Hohma. Lumina de Hasadim (Iertare) reprezinta corectia, dar oricine in aceasta lume e dornic sa fie umplut cu Lumina de Hohma. De aceea stiinta Cabalei poarta numele de „intelepciunea primirii” fiindca ea ne invata cum sa primim Lumina de Hohma.

Este interzis sa primesti Lumina de Hohma direct, ci numai in interiorul Luminii de Hasadim. De aceea noi studiem cum sa imbracam Lumina de Hohma in Lumina de Hasadim si eventual, sa obtinem intreaga Lumina.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 10/18/20 „Studiul Cabalei si al esentei ei”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce este termenul de „Sodoma” asociat cu o relatie rea intre oameni?

Raspuns: Daca ma uit la aceasta calitate in sine, este aparent menita sa protejeze societatea prin stabilirea stricta a unor reguli. Fiecare are grija de el insusi si de familia lui fara sa paseasca afara din normele acceptate. Este ceva destul de rational in asta si nu este usor de obtinut aceasta stare.

Regulile de viata in Sodoma erau foarte simple: „Ce-i al meu e al meu, ce e al tau e al tau”, „Nu ma atinge si nu o sa-ti fac rau”. Era interzis sa iei cu imprumut si sa dai imprumut. Fiecare traia dupa posibilitatile lui. Ce ai castigat este in totalitate al tau.

Vom ucide hotii, vom distruge mincinosii; oricine ajuta pe altul il strica deoarece, a da de pomana duce la lene si minciuna, pentru ca omul acela va vrea mereu sa primeasca si nu va mai munci. In esenta, lumea noastra e mai rea decat pe vremea Sodomei!

Proprietatea Sodoma inseamna ca eu nu invidiez pe nimeni: eu am cat am dreptul si tu ai cat meriti. Aceasta filozofie de viata este unica si complexa! Noi folosim acest cuvant pentru ceva rau, dar noi nu am ajuns nici macar aproape de asta.

Calitatea Sodoma nu este negativa in sine ci in relatia cu Pamantul lui Israel, dorinta de a obtine dragostea celorlalti, calitatea lui Avraam. Pe aceasta cale, Sodoma opreste omul, dar in ea insasi, aceasta abordare este aproape folositoare pentru dorinta de primire.

Daca nu trecem la dorinta de daruire, atunci nivelul Sodoma reprezinta cele mai favorabile relatii in societate. Nu da nimic nimanui si nu primi nimic de la nimeni! Este o atitudine sanatoasa a dorintei de primire: daca ai dreptul la ceva ,traieste, daca nu, mori. De aceea tot ce primim peste necesitate, dauneaza dorintei de primire, fiindca prin lux, aceasta devine obisnuita sa-i foloseasca pe ceilalti, ceea ce ii dauneaza.

Locuitorii Sodomei au inteles ca nu trebuie sa fie indulgenti cu dorinta de primire. Primesti dupa cat efort ai depus, dupa cum e spus: „Masura suferintei determina masura recompensei”. Deci, ce e rau in asta?

De aceea, i-a fost greu lui Avraam sa se desparta de Lot, iar relatia lor a tinut mult timp. Dar atunci cand Avraam a vazut ca trebuie sa avanseze si sa schimbe in viitor Sodoma (Pamantul lui Canaan) cu Pamntul lui Israel, el s-a revoltat si a schimbat pozitia dorintei de primire si a dorintei de daruire in functie de importanta lor. Acest lucru este descris ca fiind cutremur in Sodoma.

Este o decizie foarte serioasa a unui om care simte nevoia sa-si schimbe atitudinea fata de egoism. Luand aceasta decizie, omul devine intr-adevar liber.

Din Lectia portiei saptamanale de Tora 10/15/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Torah - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum putem deveni la fel cu Creatorul a carui proprietate este daruirea din moment ce am fost creati cu dorinta de primire si trebuie sa ramanem totdeauna cu ea?

Raspuns: Daca incepi sa daruiesti celorlalti prin dorinta ta de primire, vei obtine cresterea capacitatii de daruire.

Exista doua naturi:

1. Lumina=Sursa Luminii=Creatorul=Cel ce Daruieste
2. Dorinta=Primitorul=Creatura

Creatura totdeauna numai primeste, ea nu poate niciodata sa dea. Cand citim ca creatura devine asemanatoare Creatorului, inseamna ca “primeste pentru a darui”, adica primeste si da mai departe!

Dar ea nu poate transmite Lumina ca pe un element ce poate fi transmis in lumea noastra de la un om la altul. Atunci cum functioneaza? Cum pot sa-ti dau tie ceva? Am primit de la Creator, si nu pot fi altfel, fiindca eu sunt dorinta de a primi placere.

Dorinta de primire nu poate darui; asta nu exista in natura. Natura noastra poate doar sa consume si sa absoarba. Aceasta este o lege a naturii ce nu poate fi rupta. Deci, cum sa-ti daruiesc tie, un strain? Aici are loc o actiune foarte speciala.

Lumina Inconjuratoare vine de la acelasi Creator, si aceasta Lumina, Reformeaza. Ea executa o corectie si ne uneste impreuna. Iar eu nu iti daruiesc tie,ci primesc dar primesc in dorintele tale. Asta inseamna pentru mine ca iti daruiesc tie.

Imi conectez intregul “corp” al sufletului comun, totul devine al meu, si dupa aceea eu primesc pentru el, dar se refera la cum daruiesc eu acestui “corp”.Este un truc minunat ceea ce se intampla aici! Cand percep o alta persoana ca fiind parte din mine, primesc pentru el si este ca si cum eu as darui. Poti obiecta: Ce fel de daruire (influenta) este asta, este de asemenea primire!

Sa zicem ca este cineva caruia nu vreau sa-i dau nimic si, dintr-o data, aflu ca e fiul meu. Si atunci sunt gata sa-i dau totul fiindca il percep ca parte din mine. Deci putem numi asta intr-adevar daruire? De exemplu, daca i-as fi dat si inainte sa stiu ceva despre el, atunci cu siguranta, da. Dar acum, cand stiu ca e fiul meu, ce fel de daruire este? E ca si cum ti-ai da tie insuti.

Toate acestea ar deveni adevarate daca as descoperi ca ceilalti sunt cu totul parte din mine. Dar problema este ura care ramane intre noi. Aceasta este un lucru pretios si noi trebuie sa-l iubim. Cealalta persoana imi ramane totusi un strain, dar vine Lumina Inconjuratoare si imi creaza o atitudine de iubire peste ura mea. Iubirea si ura raman ca doua linii: dreapta si stanga, cu mine in mijloc, intre ele. De aceea ne referim la acest lucru ca fiind “daruire”.

In linia dreapta il percep pe celalalt ca apropiat mie, ca fiind parte din mine, ca pe cineva pentru care sunt gata sa sacrific totul fiindca as putea la fel de bine sa fiu eu. In partea stanga, il urasc si sunt gata sa distrug fiecare particica din el. Si amandoua aceste linii exista simultan si unite in linia de mijloc.

Acest fapt continua pana la corectia finala, Gmar Ticun. Si nimeni nu stie ce va veni dupa.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 10/29/10 “Libertatea”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→