Category Archives: Munca interioara

Spargeti Idolii Din Voi

Munca noastra este sa ne reprezentam in mod precis ce este forta superioara. Si va trebui sa discernem mult pe aceasta cale. In primul rand, o persoana isi imagineaza forta superioara ca pe o multitudine de forte diferite, imagini divine, si deifica diferite fenomene naturale pe care le descopera in jurul ei. O persoana atribuie calitati umane acestora pentru acesta este singurul exemplu pe care il are, si inzestreaza diferite imagini cu putere divina, lucru care este denumit adorarea idolilor.

Acesta este un stadiu important al dezvoltarii noastre pentru ca noi existam in dorinta noastra egoista cu o perceptie inversata asupra realitatii, senzatiilor si analizei. In acest fel, vom examina caltatile superioare pana in punctul in care ajungem la perceptia corecta.

Un asemenea exemplu este stramosul nostru Abraham care initial vindea idoli. De fapt, aceasta poveste vorbeste despre noi. Fiecare dintre noi am intrat pe cale prin adorarea diferitelor forte ale naturii pe care le-am considerat bune sau rele, sau partial bune sau rele.  Noi le atribuim anumitor oameni, imprejurarilor noastre, oarbei sorti, sau diferitelor incidente.

Toate ciclurile vietii noastre sunt pline cu aceste judecati pana in momentul in care punctul din inima se trezeste in noi. Si chiar dupa asta, mai avem sa discernem intre numeroase definitii care sa ne apropie de prima perceptie a spritualitatii.

Noi nu stim inca ce este realitatea spirituala sau cine este Creatorul. Insa pe calea acestui discernamant, suntem predispusi la influienta mediului care ne poate intoarce de pe cale, sa ne induca in eroare, sau sa creeze confuzie pentru ca nu il simtim inca pe Creator si nu il putem urma.

In final, ajungem la o stare, in care multitudinea noastra de urcari, coborari, si confuzii se rezvolva cumva, se acumuleaza, si se combina, si impartim realitatea in doua parti; eu, cel care simte, si ceea ce simt. Nu exista nimic in afara de asta!

Insa ma simt pe mine ca fiind fie in egoism, primire, sau in daruire- nu exista a treia varianta. Existand in egoism, eu raportez totul doar la mine si lumea mea, si asta imi defineste starea. Insa daca exist in proprietatea daruirii, ea ma umple cu ceva numit Creator  (Bo-reh)— “vino si vezi.”

Eu imi clarific in mod constant aceste doua proprietati. In final, ajung la concluzia ca totul vine de la Creator care se joaca cu mine fie prin ascunderea Sa, sau dandu-mi exercitii astfel incat sa imi construiesc o reprezentare mai fina si mai precisa a cine este El.

In estenta aceasta constituie intreaga noastra munca.

Din partea 1 Lectia Zilnica de Cabala 8/22/2011, Shamati #62

Razboiul lui Gog si Magog. In interiorul sau in afara sufletului

In situatia completa de astazi din Israel si din lume,devine clar de ce Baal HaSulam insista aspra faptului ca, in primul rand, trebuie sa ne asezam in banca de scoala si sa studiem. Aceasta este ceea ce avem nevoie; altfel nu vom fi capabili sa ne raportam in mod corect la ceea ce se intampla.

Acest lucru nu inseamna ca ar trebui sa-mi iubesc dusmanii ca  “fiecare va trebui sa plateasca pentru faptele sale“, dar nu am nimic pentru care ar trebui sa-i urasc. Ar trebui sa stiu un singur lucru: Cum pot sa ma pregatesc pentru unitate si in ce forme. Numai aceasta poate rupe ura, numai prin aceasta conectare in interiorul careia este dezvaluita forta superiora.

Daca este dezvaluita, vom vindeca toate aceste forte malefice.Nu avem pur si simplu de ales. Creatorul ne preseaza atat de mult, deoarece, in caz contrar, nu vom ajunge la punctul in care forta spirituala, sfintenia va domni in noi. Fara aceasta, nu avem nici o sansa pentru salvare. Sper ca vom reusi sa transmitem acest lucru natiunii, concomitent cu presiunea care este exercitata asupra noastra,din exterior, de Sus si vom fi capabili sa realizam unitatea.

De fapt aceasta se numeste razboiul lui Gog si Magog. Prin toate natiunile si folosind orice exemplu si posibilitate, Creatorul pune presiune pe noi si noi trebuie sa ne unim. Este ca exodul din Egipt: Presiunea creste si creste pana cand nu avem alta alternativa si fugim.Altfel, nu vrem sa parasim robia egoismului nostru si suntem dispusi sa ramanem si sa traim in ea pentru totdeauna.

Prin urmare nu exista nici o cale de iesire; va trebuie sa trecem prin toate “ plagile Egiptene” si presiune. Cu cat intelegem mai bine cu atat mai putin aceste lovituri se vor materializa. Ele vor fi mai rapide la alte nivele. Daca lovitura este simtita in materie este de miliarde de ori mai dura si mai lunga.

Diferenta dintre nivele este de asa natura incat intregul nivel mineral este echivalent cu o planta! Incercati sa estimati aceasta proportie: o parte a balantei detine intreaga problema minerala a universului iar cealalta detine un fir de iarba. Va puteti imagina ce diferenta uriasa este daca ne ridicam cu un singur nivel in controlul si corectia noastra, nu mai vorbim despre cresterea de la nivelul animat la nivelul vorbitor! Si putem face acest lucru in locul loviturilor care ne asteapta la nivelul mineral.

Imaginati-va prin cate lovituri si suferinte va trebui sa trecem la nivelul mineral… Prin urmare, toata munca noastra de acum este doar sa ne ridicam si sa crestem mai repede. Pentru a face acest lucru, avem nevoie sa ne asezam pe banca scolii si sa invatam sa intelegem putin ce se intampla cu noi si cu lumea si de ce. Trebuie sa ne explicam acest lucru noua si intregii lumi. Nu avem nici o alta arma decat explicatiile.

Si situatia pur si simplu ne obliga.

Din a V-a parte a Lectiei Zilnice de Cabala 9/5/2011, “ The Nation”.

Tu nu vei crede ce fel de grup este acesta

Intrebare: Ce faci daca simti ca nu dai suficient grupului, ca si cum ti-ai fi epuizat toata puterea ta?

Raspuns: Intr-adevar, puterea se scurge, micsorandu-se cu fiecare moment. Si e bine cand simti ca puterea se scurge. De obicei noi nici macar nu ne dam seama ca se intampla, pur si simplu ne relaxam si adormim, pierzandu-ne dorinta. Si asta este doar pentru ca nu ne pasa de trezirea nostra.Trebuie sa ne ajutam unul pe altul deoarece acesta este singurul mod de a ne trezi!

Daca nu investesti in ceilalti astfel incat sa le pese de tine, nu vei primi puterea. Si nu conteaza la ce nivel al mediului se afla sau ceea ce fac ei. Cheia este pentru tine pentru a incepe sa actionezi si sa investesti in ei si vei vedea rezultatul. Nici nu vei crede cat de mult iti poate da acest grup si prietenii. Totul depinde de investitia fiecarui individ si de sensibilitatea lui.

Si daca investesti in grup, vei descoperi brusc ca ei de asemenea s-au trezit si actioneaza catre tine. Chiar daca nu ai observat asta inainte, vei sti acum, gratie investitiei tale.Si aceasta se numeste garantie reciproca.

Din prima parte a Lectiei Zilnice de Cabala 9/4/2011, Shamati #17

Egoismul Este Regele Fara Coroana

Creatorul a creat creaturile pentru a le darui binele, deoarece natura Sa este binele. In virtutea perfectiunii Sale, El are proprietatea de a darui si doreste sa ne aduca acceasi perfectiune, aceeasi daruire insa noi trebuie sa dorim aceasta daruire, sa simtim nevoia pentru asta.

O nevoie este simtita doar in lipsa ei, este opusa. Eu simt ca am nevoie de ceva ce nu am; vreau sa fiu altcineva, nu eu insumi. Aceasta diferenta este numita nevoie. Aceasta nevoie vine nu de la Creator ci de la creatura insasi, este numita aspiratie.

Pentru a a junge la aceasta aspiratie, adica pentru a a junge la dorinta constienta, trebuie sa depunem efort. Daca muncim pentru a dobandi ceva ce stim dinainte, aceasta este numita “munca fara ratiune.” Daca muncim sa dobandim o anumita rcompensa care nu ne este clara, aceasta este numita “munca deasupra ratiunii,” adica impotriva mintii. De aceea munca noastra consta in a aspira la acea stare pe care dorim sa o dobandim. Pentru a ne permite sa dezvoltam aceasta aspiratie, noi suntem confuzati de impresia  ca dorim sa dobandim implinirea.

Insa, in realitate, noi trebuie sa dobandim echivalenta formei, si acesta este in intregime un alt scop. Noi simtim nevoia sa ne implinim. Fiecare isi doreste propriul bine, pe masura abilitatilor lor, sa realizeze asta la nivelul mineral, vegetal, sau animat, insa adevarata multumire pe care o avem este numita “uman” si nu este simplu sa ne satisfacem dorintele. Dorinta la nivelul uman este umpluta de un sentiment de similaritate cu cel care Daruieste, similar cu Creatorul.

Aceasta este numita Lumina, implinirea. Cu cat sunt mai mult ca El, cu atat mai mare este sentimentul de implinire. Aceasta nu mai este o lumina mica, ci intreaga Lumina a NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, si Yechida).

Sarcina noastra este de a cauta aceasta implinire, sa ne-o imaginam si sa o dorim si sa descoperim metodologia care ne ingaduie sa ne apropiem de aceasta. In loc sa cautam multumirea pentru corpul animal prin diferite placeri, care sunt dincolo de necesar, noi trebuie sa apiram sa umplem omul din noi cu daruire, similaritatea cu Creatorul.

Daca eu cer sa fiu similar cu Creatorul, il revelez. Daca cer sa imi satisfac animalul din mine, atunci, in functie de nivelul dezvoltarii mele, obtin de obicei efectul opus pentru a ma intoarce catre scopul creatiei.

De accea o persoana este intotdeauna intre doua forte care il conduc spre un scop: forta sfinteniei si cea impura, a egoismului. Amandoua actioneaza asupra persoanei si il conduc, dar cel mai probabil, suntem condusi de inclinatia rea pentru ca natura noastra ne forteaza in mod constant sa cautam implinirea egoista. Prin diferite socuri, dezamagiri, si ajustari neplacute, urmam directia buna, si astfel avansam.

Prin urmare, forta impura este numita “regatul fara coroana”deoarece nu aspira sa ajunga la recompense regala ci vrea doarsa se umple pe sine. Ea produce confuzie persoanei si cultiva dorinta sa egoista impreuna ca sentimentul sau de goliciune si neajutorare.

Treptat, alaturi de acest sentiment, mintea noastra incepe sa creasca. In cele din urma o persoana vede ca dorintele sale, precum si mintea sa, au crescut din cauza faptului ca acesta nu a devenit ceea ce si-a dorit mult timp, si acum vede in cele din urma ca aceasta nu este calea pe care vrea sa avanseze. Vede ca trebuie sa aleaga alta cale. Astfel, prin forta “opusa”, noi avansam catre scopul creatiei.

Din partea 1 Lectia Zilnica de Cabala 9/4/2011, Shamati #17

Nu Doar Jumatate Ci Un Intreg Regat Al Iubirii

Doar ultima faza patru (Behina Dalet) este considerata a fi un vas care primeste pentru ca poseda doua proprietati: “Poate” refuza implinirea, insa “intentioneaza” sa o primeasca. Daca gradul patru primeste implinirea inconstient asa cum face in faza unu, nu va putea alege liber. Insa, gradul patru alege sa primeasca.

Est o greseala comuna sa credem ca oricine din faza patru exista independent de ceilalti si ca tot ce a fost inainte a fost uitat. Insa, faza trei (Behina Gimel) este rezultatul fazei a doua si este chiar mai rafinata. Toate proprietatile fazei doi (Behina Bet) exista in faza trei si sunt adaugata acesteia fara ca ccea ce a fost in trecut sa fie sters. Din acest motiv, daca Behina Bet spune ca este libera si nu vrea sa primasca, aceasta proprietate, impreuna cu toate definitiile si intelegerile sale, exista in faza patru, Behina Dalet.

Inainte de a trece in faza patru, faza trei primeste toata intelepciunea, Hochma. Apoi, ca si cum si-ar neglija propria intelepciune; o respinge si doreste sa devina Zeir Anpin: sa aibe Lumina de Hassadim (Mila) impreuna cu iluminarea Hochma (Intelepciunea). Toate aceste definitii exista in faza trei la momentul in care se transforma in faza patru.

De aceea Behina Dalet poate alege sa primeasca sau nu, insa alege sa primeasca. Cu alte cuvinte, este definita de categoria “posibila” pentru ca ambele sunt posibile. Behina Dalet le poate face pe amandoua, si nu este un robot slab ca prima faza care primeste automat tot ceea ce  Keter ii da. Behina Dalet spune: “Voi primi pentru ca vreau.”

Cu alte cuvinte, nu este subiectul acestei impliniri; alege asta. Are libera alegere pentru a stabili daca primeste, si de aceea este numita “posibila.” In fond, este posibil sa scape fara a primi. Insa, nu, vrea sa primeasca, si face asta “in mod intentionat.”  Este absolut libera in alegerea starii sale.

Fiecare grad ulterior contine Lumina tuturor gradelor anterioare. Atunci cand se spune ca Lumina a disparut, asta insemna ca nu vrea sa o ia in considerare ca principala implinire. De exemplu, Bina spune ca nu vrea Lumina de Hochma, dar ea nu dispare niciunde. In fond, daca nu ar avea Lumina de Hochma, cum ar putea spune ca nu o vrea? Atunci, nu ar fi Bina. Este la fel cum unei femei ii place ca sotul sa stea langa ea si ii spune ca nu are nevoie de el. Asa este personalitatea feminina a Malchut.

Doar daca ai fi bogat ai avea dreptul sa spui ca nu vrei bogatiile tale si sa fii in stare de daruire pura, Hafetz Hesed. Altfel, daca nu ai nimic, ce ai putea ridica deasupra spre daruire? Nu poti fi drept daca nu ai un penny, insa vorbesti despre a imparti cu ceilalti ca si cum ai fi la fel de bogat ca Rothschild.

Mai intai, sa ajungi la gradul “Rothschild.” Primeste toata aceasta putere si forta, toti banii. Simte ce ai, nu ca un copil care nu intelege datoriile, ci dobandind intreaga putere in mainile tale care poate cumpara toate placerile din lumea asta, totul in afara de iubire.

Apoi, daruieste totul pentru iubire. Apoi, vom vedea cu adevarat ca ceea ce ai dorit a fost daruirea Hafetz Hesed. Nu va merge altfel.
Din partea 3 Lectia Zilnica de Cabala 9/1/2011, Studiul Celor Zece Sfere

Mica Lume Pierduta

Intrebare: Ce anume ar trebui sa facem pentru a ne conecta cu dorintele oamenilor? Este indeajuns sa dorim?

Raspuns: Avem nevoie de actiuni practice pentru ca cel putin sa explicam fiecarei persoane de ce el sau ea se simt rau. Este similar cu felul in care ne purtam cu copiii mici. Daca un copil se raneste si plange, trebuie sa ii explicam in primul rand motivul pentru care acest lucru s-a intamplat astfel incat pe viitor sa stie sa se fereasca. Apoi trebuie sa ii explicam cum sa indrepte ce s-a intamplat si cum sa aiba succes in mod special datorita acestor greseli.

Acum intreaga lume se gaseste intr-o situatie speciala in care forta superioara devine revelata ei- conexiunea dintre noi toti. Intre timp, unmanitatea nu este pregatitat pentru asta; nu ii corespunde prin proprietatile sale. Prin urmare, reteaua care se extinde asupra noastra ne da sentimentul  spargerii, dezastrului, si criza, si ca nimic nu lucreaza pentru noi, nimic nu este clar; totul este in ceata, intr-o stare de confuzie.

Deci in primul rand, trebuie sa explicam unui copil mic pierdut de ce au loc toate acestea precum si intregul proces. Unii vor incepe sa inteleaga mai repede, altii mai tarziu. In general, acest lucru este numit recunoasterea raului, primul stadiu al corectiei. Unei persoane i se spune: Priveste, de aceea te simti rau!

Si acum haideti sa vedem ce trebuie sa facem pentru a ne simti bine. Daca ramaneti in starea prezenta si nu faceti nici un efort pentru a va aduce in corespondenta cu reteua care ne este revelata, nu veti ajunge la o viata buna.

Si aici metoada, intelepciunea Cabalei, iese la lumina, si explica persoanei motivele raului si cum poate fi acesta evitat.Noi incepem sa realizam treptat ca asta depinde de buna conectare dintre toti oamenii, sau asa numita garantie reciproca deoarece astfel ne aducem noi insine la corespondenta cu aceasta retea.

Cu cat ne vom potrivi mai bine, cu atat ne vom simti mai bine. Cel putin, de la o senzatie rea, vom ajunge treptat sa ne apropiem de o senzatie buna.

Si daca vom avansa chiar si mai mult, atunci, este posibil sa ne pregatim pentru revelarea acestei retele astfel incat sa mergem din succes in succes. Totul depinde de pregatirea noastra.

Din partea 1 ectia Zilnica de Cabala 8/30/2011Shamati #110

Intre inima si minte

Intrebare: De ce este asociat egoismul cu “ dintii “ in munca spirituala, dupa cum este scris ca trebuie sa “ rupem dintii egoismului” ?

Raspuns: Avem 32 “ dinti” ( Lamed-Bet ), calitati fundamentale care “ macina “, insemnand ca exploreaza mancarea sau implinirea. Acest lucru se intampla dupa ce invatam despre ce fel de implinire putem si nu putem accepta, cantitatea pe care o putem accepta de dragul de a darui si forma sa. Acest lucru se intampla dupa evaluarea finala efectuata de catre “ buze “ ( una pe partea de jos, alta in partea de sus ) precum si limba in mijloc ( numita “ limba sfanta” ) care se afla in linia de mijloc.

Toata structura nostra reflecta distributia de forte care examineaza dorintele  si gandurile nostre. Aceasta determina forma omului in aceasta lume, forma imaginara.

Examinarea implinirii pe care o putem accepta de dragul de a darui este munca speciala a “dintilor“, care separa si mesteca dorinta de a primi placere deoarece ele se ciocnesc. Gura este situata in  mijloc intre inima si minte, ea examineaza si lucreaza cu gandurile care provin din creier si dorintele care vin de la inima. Si noi invatam prin relatia corecta dintre ele ceea ce putem accepta sub forma “ Luminii Interioare“ ca “arome“ (Taamin).

Inima contine dorinte care nu au fost inca evaluate in forma finala pentru corectie. Locul unde se intampla corectia este gura. Dar locul ei cel mai special este gatul situat deasupra corpului dar mai jos de cap, in locul de trecere de la unul la celalalt. Acesta este motivul pentru care gat ( Garon ) pare a fi cuvantul “Ger“ (cel care trece si se alatura Isra-El).

Este ca si cum intreaga diferenta dintre animal si om este continuta in gat, asa numitul nivel “ vorbitor “ care urmeaza celui mineral , vegetativ si animat. Este ca si cum  aceasta parte pe care o folosesc pentru a vorbi, gatul, ma separa de animal si ma face uman. Intreaga minte, clarificari, ganduri care provin din motiv, precum si dorintele venite de la inima ajung in cele din urma in gat, unde este concentrata intreaga esenta umana.

Gatul contine un mecanism special controlat de creier pe temeiul caruia noi efectuam clarificari, vorbim si in esenta cantam, exprimandu-ne astfel nivelul nostru uman. Tot ceea ce exista in inima noastra si in mintea noastra este exprimat prin vorbire, adica de “gat“. Unii ar putea gandi: De ce este el atat de special, considerandu-l pur si simplu un tub, cateva siruri de corzi si muschi ?

Dar nu este atat de simplu precum pare. Acest mecanism de exprimare trebuie sa inteleaga tot ceea ce exista in mintea si inima noastra si sa execute exprimandu-se prin aceasta. Este activat prin “zona celor cinci plamani“  de jos in sus, apoi atinge cele “cinci surse din gura“  ( limba, palat, gat, dintii si buzele ). Este un mecanism spiritual foarte complicat.

Din prima parte a Lectiei Zilnice de Cabala 9/1/2011,Shamati#101

Prinţul şi cerşetorul

În lumea Infinitului, Lumina şi dorinţa se îmbina într-un întreg, fără nicio diferenţă între ele. Noi suntem incapabili sa înţelegem cum este posibil: Se amesteca atat de mult sau doar devin la fel? Cum pot aceste două calităţi diferite, receptia si daruirea, sa se îmbine într-una singura?

Se întâmplă pentru că una este mult mai puternică decât cealalta şi pune în umbră pe cealalta cu puterea sa atat de mult, incat cealalta devine absolut umbrita. Dar acest lucru nu este ceva ce noi numim a deveni un întreg. În momentul de faţă nu putem înţelege modul în care două opuse pot fuziona într-un întreg, dar rămân, totuşi, ca două contrarii.

Pentru mintea noastră raţională, una o anuleaza pe alta, pentru că această raţionalitate este foarte limitată şi nu este capabila de a combina două contrarii. Acest lucru dă naştere la întreaga complexitate a percepţiei, la capacitatea noastră de a înţelege lumea spirituală şi ascunderea ei fata de noi. Organele noastre actuale de percepţie nu capteaza realitatea spirituala, chiar dacă suntem în ea.

În scopul de a obţine independenţa şi libertatea de voinţă, trebuie să ieşim dintr-o stare spirituală şi să ne întoarcem înapoi la ea de la absenţa totală a acesteia. Precum Creatorul a creat creatura ca „existenţă din absenţa,” la fel ar trebui să venim la realitatea Lui „existenta” –din absenţă: sa atingem realitatea din absenţa acesteia.

Apoi, vom înţelege ce este creatura şi din asta, ce este Creatorul. Aşa cum se spune: „Cunoaste-L din acţiunile Sale.”

Prin urmare, lumea Infinitului este împărţită în două părţi: Lumina si vasul, care fuzionează şi rămân în unitate în ea. Coborarea lumilor din Lumea Infinitului în această lume înseamnă divergenţa şi separarea contrariilor care se îmbina într-un intreg acolo.

Cu cat mai jos coboara lumile, cu atat mai mult se separa contrariile, într-o forma ca de con, şi se apropie de lumea noastra,devenind doi poli complet separati. Şi acum suntem capabili sa le percepem – una separata de cealalta, înţelegand faptul că ele nu pot co-exista.

De aceea, adevărul şi credinţa, sau cunoaşterea şi credinţa, dorinta de a primi placere si dorinta de a darui, munca  pentru sine şi munca pentru celălalt, eu şi Creatorul, există separate în conştiinţa noastră. Se pare că adevărul Lumii Infinitului: „El şi Numele Lui sunt una” s-au separat în lumea noastră. Şi un vas comun, o dorinta, se împarte în mai multe părţi; oamenii devin opusi şi separati unul de altul.

Prin urmare, vedem că destinele noastre sunt complet diferite, iar noi nu înţelegem de ce unei persoane ii este dat un astfel de noroc, în timp ce alteia pedepse. Vedem că sunt momente bune si rele, urcari si coborari si inegalitatea dintre oameni. La urma urmelor, o persoană câştigă foarte mult şi uşor, dar alta munceste din  greu şi abia isi câştigă existenţa.

Unii sunt sănătosi, alţii sunt bolnavi. Unul a fost născut ca prinţ, iar celălalt a fost orfan şi lăsat pe stradă. Doar ni se pare că toată această „nedreptate” există, dar, în realitate, totul este aranjat absolut perfect.

De fapt, viziunea noastra imparte toata realitatea în incidente separate şi momente diferite. Prin urmare, unele părţi sunt separate de altele pentru noi, şi începem să atribuim fiecare stare persoanelor diferite, presupunând că una este binecuvântata, în timp ce cealalalta are ghinion.

Cu toate acestea, cauza acestui lucru este percepţia noastră distorsionată. Şi va rămâne astfel până când o vom corecta. Apoi, totul se va alătura într-un întreg, şi vom vedea o lume perfectă.

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 8/23/2011, Shamati  43

Valul care ne duce mai departe

Întrebare: Cum pot să obţin nevoia de Creator dacă eu simt că sunt nimic faţă de El?

Răspuns: Munca noastră nu este să ne angajăm în cercetarea sufletului ci să ne concentrăm asupra mediului. Nu este nimic în plus la care avem de muncă în afară de atitudine, de apropierea noastră şi de conexiunea cu ceilalţi, care decurge din spargerea vaselor.

Creatorul este ceea ce se revelează în vasele noastre corectate. Trebuie să fim îngrijoraţi în privinţa vaselor fiindcă Lumina Superioară este în repos absolut. Cu cât vasele devin egale cu Lumina, cu calitatea de dăruire, cu atât mai mult se dezvăluie această calitate, şi asta se numeşte revelarea Creatorului fiinţei create.

Cum poate un radio să primească şi să transmită semnale? Până la urmă, aceste sunete nu există în aer? Se întâmplă fiindcă noi „stârnim” în radio aceleaşi unde radio care există şi în afară. Ca urmare a echivalenţei de formă, aceste două unde se unesc şi încep să rezoneze. Astfel ele produc rezultatul uniunii lor în radio, unde noi auzim sunetul.

E clar că noi nu putem auzi undele radio, urechile noastre nu detectează astfel de frecvenţe. Dar, acest principiu de „transportare” a undelor are un element în plus, armonia. Iar dacă noi am obţinut echivalenţa cu unda principală, începem să auzim acest extra element, vocea ascunsă înăuntru.

Toate simţurile noastre lucrează pe acest principiu, şi în acest fel noi trebuie să ne acordăm pe noi înşine la conexiunea cu Creatorul.

Prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 9/22/2011 „Şamati” 240

Roagă-te pentru puterea interioară de a dărui

Întrebare: Ce înseamnă să întreb pe Creator? Trebuie să obţin atributele Sale pentru a face asta?

Răspuns: A întreba înseamnă a căuta, a cere, şi chiar a cere propria-mi transformare. De fapt, eu trebuie să îmi exprim propria dorinţă pentru aceasta. Mă judec singur (aceasta este semnificaţia expresiei “a te ruga” sau “Lehitpalel” în ebraică), eu investighez ce proprietăţi îmi lipsesc şi cum pot obţine forţa de a dărui.

Această forţă există în interiorul societăţii. De aceea, dacă eu intru în societate, dezvolt o dorinţă de a mă “îmbrăca” în prietenii mei cu toată inima şi sufletul meu, si să mă conectez cu ei interior astfel încât sa mă dizolv total în această conexiune, apoi voi acolo găsi puterea de a dărui. Acesta este exact lucrul pentru care mă rog.

Mă rog să ajung la o asemenea stare în care să văd că fiecare este perfect şi conectat. Această situaţie se numeşte Şechina (Divinitate), adunarea generală a sufletelor (Knesset Israel). Eu vreau să fiu acolo şi mă rog pentru conexiunea ce aduce împreună sufletele ce tânjesc pentru “Iaşar-El” (direct la Creator), iar aceasta să fie realizată în mine.

Eu nu apelez la o putere sau dorinţă exterioară ce există independent, sau la o figură imaginară. Toate rugăciunile sunt ţintite spre Malchut (al lumii Aţilut sau al lumii Infinitului), către conexiunea dintre noi, în care descoperim dăruirea reciprocă. Eu vreau ca această stare să îmi fie revelată, şi asta cerem.

Acesta este un punct foarte delicat, iar noi trebuie să fim atenţi să nu începem să ne imaginăm o statuie sau ofigură, ci numai starea în care noi suntem conectaţi şi incorporaţi unul în celălalt, legaţi împreună în dăruirea completă. Mai exact, ar trebui să o numim proprietate sau atribut şi nu forţă, pentru că o forţă poate părea ceva distant, pe când o proprietate este ceea ce intenţinez să obţin eu însumi. Aceste sunt nuanţe foarte subtile, dar ele determină puritatea atitudinii mele, şi aşadar sunt foarte cruciale.

Se spune că “Nu e nimeni în afara Lui”, totuşi, trebuie să ne imaginăm aceasta ca pe starea noastră într-un sistem perfect. Atunci putem fi siguri că nu ne vom înşela.

Din prima parte a Lecţiei Zilnice de Cabala 22.09.2011, Şamati 240