Esența metodei cabalistice funcționează corect cu ego-ul în creștere, folosind linia dreaptă altruistă și, în același timp, urcând nivelurile lumilor spirituale. Astfel, următoarea etapă a evoluției spirituale este dezvăluirea enormului ego în noi.

Întrebarea este, de unde vine marele ego care va putea să ne ridice până la nivelul Creatorului?

Dacă ar apărea în primele etape ale formării spirituale, nu am putea munci cu el și ar scăpa inconștient de la nivelul nostru. Prin urmare, scufundarea în ego și creșterea sa internă este treptată. O astfel de apropiere progresivă de ego, care se dezvăluie în final în toată imensitatea sa goală întunecată și în forța care înghite tot, este descrisă în istoria lui Iosif și frații săi.

La început, micul și nedăunătorul ego al fraților care l-au invidiat pe Iosif a crescut la un enorm conflict numit Egipt. Egipt (Mitzraim) provine din cuvântul ebraic ”Mits Rah – suc rău”, care înseamnă concentrația răului.

Pe de o parte, el nu pare atât de rău dar, pe de altă parte, au întâlnit o problemă: Dacă nu se apropie de rău și îl acumulează în ei, lăsând impresia că s-au liniștit disputele pe care le aveau, nu vor putea să fie în măsură să meargă mai departe. Prin urmare, este spus în Tora că a fost o foamete în țara Israel.

Deci, ce puteau să facă dacă fără ego nu exista niciun mijloc de a progresa spre spiritualitate? Iată cum au început să simtă nevoia unui ego crescut și să îl satisfacă în mod corect. Astfel, au coborât în Egipt, care a fost în beneficiul lor, deoarece i-a hrănit și i-a trezit.

În plus, tatăl lor Iacov a intrat în aceeași stare, deoarece a înțeles că este linia mediană fără de care este imposibil să avanseze și că aveau nevoie de un mare ego pentru a munci mai târziu la asta. Construirea ego-ului este numită șapte ani de sațietate.

În acești ani, ego-ul pare foarte interesant, pentru că nu arată că este împotriva drumului spiritual. Viața în captivitatea ego-ului pare dulce, bună și rezonabilă și ei au devenit sclavii săi.

În acest timp, Israel se dezvoltă, crește și se multiplică ceea ce înseamnă că, metoda utilizării în mod corect a ego-ului și orientarea sa corectă în timpul primilor șapte ani este foarte fructuoasă. Pentru că ego-ul, ca parte a naturii feminine, este mai întâi supus sugerând:”servește-te de mine și avansează”.

Dar, după ce a absorbit ego-ul la maxim în timpul celor șapte ani buni, absorbția sa a ajuns la final. Șapte ani este un nivel complet HGT NHYM, cei șapte ani buni sunt înlocuiți de cei șapte ani răi (foamete).

Au început să recunoască răul în ego. Tot profitul pe care, aparent, l-au făcut înainte este, de fapt, vid total. Recunoașterea răului este, de asemenea, timp de șapte ani, deoarece sunt aceleași niveluri de HGT NHYM. În fiecare dintre ele, trebuie să recunoască faptul că-i duce, constant, la rezultate negative.

Spre finalul celor șapte ani răi, ating ultimul atribut, cel mai egoist, Malchut. Aici, deja se supun loviturilor severe, cele zece plăgi ale Egiptului, pentru a renunța la folosirea în prealabil a ego-ului.

Din kab.tv, ”Scurte povestiri”, 15.10.2014

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Tu spui că ființa umană, ca legătura cea mai ridicată din natură,  afectează puternic procesele sale. Dacă așa stau lucrurile, ar fi posibil să se anticipeze o catastrofă precum avalanșa din Nepal?

Răspuns: Asta depinde de nivelul dezvoltării noastre. Dacă participăm la natură și descoperim forțele sale interioare, procesul său general, sistemul și scopul său atunci, fără îndoială, am putea să vedem cum evenimentele sunt legate, nu doar în lumea noastră, ci, de asemenea, în lumile superioare.

Deoarece natura înglobează întreaga realitate, inclusiv cea care acum ne este ascunsă.

Întrebare: Mereu au existat oameni care erau capabili să simtă ceea ce nu era accesibil percepției altora. De exemplu, chiar și astăzi, armata folosește urmăritori beduini în anumite zone, deoarece ei sunt capabili să identifice mai multe lucruri, conform unor semne ”imperceptibile”, decât ar putea o persoană obișnuită. Dar, catastrofa din Nepal a luat prin surprindere chiar și pe localnicii care aveau generații de experiență în spatele lor. Nici unul nu a simțit abordarea problemei. De ce?

Răspuns: Ne apropiem de etapa în care o persoană trebuie să devină conștientă de natură și să preia conducerea acesteia asupra sa. Dar astăzi, nu suntem mereu pregătiți să aspirăm la asta și, prin urmare, beduinii, ghizii din Himalaya, și alți experți naturali, își pierd capacitatea să citească natura.

Astfel, în acest stadiu, trebuie să pătrundem într-o nouă profunzime, să descoperim programul său și scopul său, și să înțelegem mai bine evoluția sa. Deoarece noi suntem în întârziere în asta, nu am atins puterea pe o scară mai largă și, astfel, rămânem neputincioși.

Întrebare: Ce este această nouă profunzime a naturii?

Răspuns: Este același nivel cu care trebuie să ne familiarizăm și avem nevoie de înțelepciunea Cabala pentru a-l realiza. Prin urmare, se dezvăluie în zilele noastre. Înțelepciunea Cabala dezvoltă sensibilitatea noastră față de forța generală și completă a naturii. Chiar dacă experții populari ai naturii pot descoperi forțele speciale și distincte din natură, astăzi, aceste capacități nu mai există, datorită unei forțe globale generale care apare tot mai mult.

Ea influențează nivelurile mineral, vegetal și animal din natură dar, mai ales, asupra omului, la un nivel care nu este accesibil copiilor din deșerturile fierbinți, munții înzăpeziți sau pădurile virgine. În spatele naturii cu care sunt familiarizați se ascunde conturul natural al întregii creații.

Întrebare: Cum este posibil să se obțină un răspuns corect de la natură?

Răspuns: Nu primim răspunsul corect de la natură cât timp nu am realizat și înțeles întregul sistem. Trebuie să mergem în această direcție și, pentru a se realiza, avem nevoie, în mod special, de înțelepciunea Cabala. De fapt, ea ne deschide ochii asupra sistemului. Dacă, în orice moment, suntem preocupați de menținerea echilibrului nostru cu natura, atunci totul se va calma, se va rezolva și vom dobândi securitatea unei vieți bune și liniștite.

Din programul ”Viață Nouă”, 21.10.2014

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Trecem printr-o perioadă unică. Dacă în trecut natura noastră a fost aproape de nivelul animal și viața a obligat o persoană să stabilească o familie, deoarece a fost foarte greu pentru ea să-şi facă rost de cele necesare traiului  fără ea, în aceste zile, cu ajutorul diferitelor mijloace și realizări tehnologice, noi suntem capabili să rămânem singuri.

Dacă noi coabităm, aceasta nu este în conformitate cu termenii de căsătorie, nu suntem ca o familie completă . Și în această eră, eu încă recomand căsătoria,  instituirea unei familii, și organizarea vieţii în funcție de ceea ce ne cere natură. Uneori, unii se uită la mine cu suspiciune, ca și cum aş spune ceva opresiv și de nedorit. Astăzi  pare ilogic pentru o persoană pentru a o sfătui spre căsătorie.

La urma urmei, prin aceasta o încărcați cu o povară, ceva ce ea  nu poate suporta . Și dimpotrivă, este atât de ușor să trăiești în pace, înconjurat de aparatura electronică care face munca ce în trecut, impunea mult efort . O persoană dă comanda aspiratorului care se mișcă(aspiră), pune hainele în mașina de spălat, merge la supermarket, cumpără alimente preparate, le pune  în frigider sau direct într-un cuptor cu microunde, mută rufele la uscător, și nu mai calcă rufele; chiar nu mai are nevoie de fierul de călcat.

Viața de zi cu zi este acum mult mai ușoară decât în ​​trecut, dar acest lucru nu ajută instituția familiei. S-ar părea că ar fi o mare ușurare când tot felul de dispozitive fac cele mai multe  lucruri la domiciliu pentru voi, în cazul în care nu aveți nevoie să se spele scutecele copilului sau să gătiţi terci de ovăz pentru el … totul este atât de ușor și de simplu, dar  cu toate acestea, atât de complicat.

Ne confruntăm cu o problemă gravă aici, iar dacă vrem să vedem un viitor bun pentru omenire și pentru a avansa într-un mod bun, se pare că noi trebuie mai întâi de toate să avem grijă de oamenii înșiși. Ei trebuie să treacă printr-o pregătire generală, de bază și să înțeleagă ce înseamnă să fii un om, pentru a fi conectat la alte persoane .

La urma urmei, în trecut, legătura noastră cu familia , cu părinți și copiii, cu mediul la locul de muncă și a comunității a fost mai ușor. Oamenii au condus și au zburat mai puțin, nu şi-au schimbat locul de muncă și profesiile lor atât de des. Viața a fost petrecută în diferite “colțuri” ,  în locuri mici. A fost mai mult static, relaxat, și stabil. În contrast cu aceasta, astăzi, cu ritmul crescut şi multe schimbări în viață, suntem de părere că o familie este foarte împovărătoare pentru noi.

Deci, în primul rând, este necesar să se acorde unei persoane  educația corectă, să o schimbe pe plan intern, astfel că ea va vedea ce se întâmplă cu adevărat. Și chiar dacă viața s-a schimbat, am devenit detașaţi de la natura care ne-a încurajat să trăim ca triburi, familii, sate, orașe, țări, întreaga lume este ca un loc pentru toți să trăiască, și în ciuda acestui lucru depinde de noi pentru a compensa ceea ce am pierdut.

Am avut o dată un sistem de relații naturale cu familia si prietenii, cu orașul, cu națiunea, iar acum trebuie să completăm deficiența noi înșine. Fără aceasta o persoană rămâne neglijată, abandonată; ea pare să fie pierdută în mulțime. Ea a putut să se desprindă de părinții săi și de-abia comunică cu ei; omul poate fi în legătură cu prietenii mai ales prin intermediul internetului. Mediul nostru a devenit, în general, unul virtual.

Pe internet am găsit un prieten temporar pentru mine și sunt de multe ori mulțumit cu acest lucru. În general, aceasta este o etapă temporară, o etapă de trecere, care va continua până când o persoană descoperă diferența între el și mediul său, de aceea trebuie să facă ceva cu el însuși…

Îmi încep viața în pântecele mamei mele, o continui  în brațele sale, după care mă duc la grădiniță, la școală, și toate aceste etape îmi adaugă un înveliş al mediului în care trebuie să mă dezvolt în așa măsură încât voi simt că eu sunt o parte inseparabilă a acesteia, conectat la toată lumea şi că am fost odată conectat la mama prin cordonul ombilical.

In mod ideal, orice extindere a acestui mediu nu are nevoie de a provoca detașare. Când merg la grădiniță, nu m-am detașat de nimeni; dimpotrivă, ei m-au învăţat despre o legătură mai strânsă cu noul mediu, și în grădiniță mă simt ca şi cum eu sunt acasă, și acasă, ca și cum aș fi fost în mama mea . Timpul trece și eu construiesc o legătură cu mediul școlar, pe baza unor astfel de relații bune și de prietenie de a da și a primi că și aici mă simt ca și cum eu sunt în sânul familiei, un mediu plin de îngrijir , pentru că ne sunt sudate împreună atât de strâns cu iubire și împlinire reciprocă.

Când în cele din urmă voi intra în lumea larg, voi continua să lucrez cu mediul pe baza principiului de compensare reciprocă a conexiunilor necesare, și toți dintre noi se simt ca o familie.

De fapt, singurul lucru care îmi lipsește  sunt astfel de eforturi compensatorii: din partea mea față de un mediu în expansiune și din partea sa față de mine. Pe de altă parte o relație continuă de expansiune cu mediul – şi din partea mediului faţă de mine.

Din emisiunea de pe  KabTV  „O nouă viaţă” 7/22/14

Filed under: Diseminare, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Tora, Leviticul (Aharei): ”Goliciunea surorii tale, fiica tatălui tău sau fiica mamei tale, născută în casă sau în afara casei, să nu o descoperi”.

Este problema unui sistem de cooperare între părțile masculin și feminin ale vasului general (Kli).

Fiecare parte a vasului de primire este un atribut feminin. Atributul masculin este atributul de dăruire care nu se poate conecta la atributul feminin (dorința de primire) dacă cele două provin din conexiuni incorecte între ele.

Astfel, interdicția de ”Goliciunea surorii tale…să nu o descoperi” face referire la faptul că este imposibil pentru cele două părți să se conecteze atunci când nu există Lumină de Hassadim. Pe scurt, este vorba despre acoperire, îmbrăcăminte pe Lumina de Hochma.

Cel puțin douăzeci de atribute ale fiecărei Lumini și numele lor sunt clarificate în Talmudul celor zece Sfirot (Studiul celor zece Sfirot) deoarece asta este foarte dificil de explicat. Totuși, trebuie să înțelegem că suntem în această lume doar în scopul de a munci asupra corectării sufletului.

Acum, la nivelul actual al evoluției noastre, suntem în sistemul numit această lume și trebuie să existăm în el un anumit timp și să efectuăm anumite acțiuni, și să trecem apoi la altceva.

Tora vorbește doar despre corectările pe care trebuie să le îndeplinim fiind la nivelul acestei lumi, când ne simțim în interiorul unui corp, prin mijloace corporale. Tora nu vorbește de restul ocolului imens pe care trebuie să-l traversăm, nici de alte părți ale drumului nostru.

Atunci când vorbim despre această lume sau de lumea noastră, ne referim la starea noastră actuală și la ceea ce gândim și simțim acum. Aceasta se datorează lumii noastre care este o anumită condiție. Suntem plasați într-un anumit bloc care a fost spart în timp, spațiu, mișcare și așa mai departe și trebuie să efectuăm anumite acțiuni asupra noastră în timp ce trăim în el.

Din kab.tv, ”Secretele Cărții Eterne”, 19.03.2014

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Tora vorbește despre ceea ce se întâmplă la nivel spiritual dar, personajele sale au fost cabaliști și au existat cu adevărat. Tora nu vorbește decât despre intrarea unei persoane în lumea spirituală. Ea nu descrie fenomene și evenimente din viața fizică, ci numai drumul intern al unei persoane pentru a ajunge la Creator.

În acest sens, Adam și Noe au fost persoane reale care au trăit pe Pământ, au învățat oamenii în școlile lor cabalistice, și i-a numit copiii lor sau descendenți. Deoarece evenimentele descrise în Tora s-au petrecut la nivel spiritual, este imposibil de spus că toate s-au petrecut în viața fizică.

De exemplu, a existat cu adevărat un potop? Timp de mii de ani de dezvoltare umană s-au întâmplat, cu adevărat, tot toiul de catastrofe naturale. Dar, povestea potopului vorbește despre cele două caracteristici cu privire la forța mare a apei, o caracteristică bună de dăruire pe care apa o simbolizează (partea dreaptă) și o forță rea a apei care îneacă, distruge, provoacă tsunami și așa mai departe (partea stângă).

Povestea lui Noe este specifică acestui subiect și nu cu privire la o catastrofă naturală mondială în lumea noastră.

Tora vorbește despre modul în care o persoană înțelege în ce mod trebuie să se ridice deasupra caracteristicii de judecată, puterea care există în apă și, printr-un soi de relație cu această putere, poate să se realizeze pe sine corect în interiorul acesteia. Ea trebuie să construiască o arcă, mediul corect închis în care caracteristicile apei vor fi bune pentru ea, și nu nemiloase sau mortale.

La nivelul său contemporan de cunoaștere cu privire la sistemul de conducere, Noe a făcut o descoperire formidabilă pentru generațiile viitoare de cabaliști, arătând cum este posibil să se treacă de la forțele naturale violente, puternice și amenințătoare spre cele bune și folositoare.

Asta pentru că, înainte de Noe, oamenii erau neputincioși în fața naturii precum copiii mici. Și, metoda sa a permis să îmblânzească forța amenințătoare a naturii. Astfel, nivelul lui Noe a fost necesar pe drumul omenirii spre realizarea și controlul întregului sistem de conducere.

Din kab.tv, ”Scurte povestiri”, 15.10.2014

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Într-un mare grup, un grup de zece ajută prietenii, au grijă unul de altul și se susțin reciproc în studiul lor și în diseminare dar, pe de altă parte, asta înlocuiește un pic atitudinea față de grup și creează o anumită formare egoistă în interiorul grupului. Există concurență între grupurile de zece. Cum putem rezolva acest dualism într-un mare grup?

Răspuns: Este o stare foarte bună, dar încă nu am experimentat-o de ajuns, este deci dificil a răspunde la această întrebare. Poate că avem nevoie să ne organizăm într-o manieră nouă și să creăm un alt tip de conexiune între noi.

Este mai ușor să se interacționeze într-un grup mic. Dar, ce putem face într-un grup mare unde, fără îndoială, o sută de oameni se împart în grupuri de zece? Trebuie să existe o conexiune, între ei, de asemenea.

Când asta se întâmplă într-un sistem comun, fiind într-o singură rețea comună, ”Fiecare este, practic, nimic”. Doar cei zece sunt un Minian. Un Minian se traduce din ebraică prin ”a calcula” (de la cuvântul Mune). Cu alte cuvinte, numărătoarea începe cu zece.

În sistemul spiritual, un grup de zece reprezintă o unitate, un nod care conține zece persoane. Dar ele nu sunt un nod, ci un Minian până ce ele se unesc ca un singur om cu o singură inimă. Minian este o unitate simplă, zece regrupați ca unul singur.

Cei zece trebuie să se conecteze unii cu ceilalți ca o ierarhie: mai întâi, zece persoane se conectează ca unul singur și, la nivelul următor, zece grupuri se conectează ca un singur grup, etc.

Asta nu a existat niciodată înainte în lume. Și trebuie să avansăm treptat, pe măsură ce învățăm din experiență. Și am da un exemplu de sus.

Deci, problema rămâne. Vreau ca fiecare să simtă că asta este o problemă deschisă și că noi nu știm ce să facem, pentru că acest lucru este de fapt, un fel de cerere pentru o soluție.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala, 08.10.2014, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este „Judecata și mila” în spiritualitate? Ce au în comun cu moralitatea obişnuită?

Răspuns: Baal HaSulam scrie că mulți oameni cred că Tora vorbeşte despre moralitate, dar, de fapt, este o imensă şi nefericită greşeală de interpretare.

Moralitatea se bazează pe experiența de viață. O persoană acumulează cunoștințe esențiale de la diferite situații de viață. Dar știința Cabalei nu este asociată cu experientele noastre de viată corporală. Noi urmăm sfatul cabaliștilor care ne trag „de ureche” în realitatea superioară,unde urechea se referă la nivelul Bina (dăruirii). Cu alte cuvinte, eu nu învăţ din viața mea obișnuită; dimpotrivă, mă ridic deasupra experienței sale!

În această lume, am de-a face doar cu egoismul meu. Dau sfaturi care se bazează pe ego-ul meu și servesc pentru a-l beneficia. Avertizăm un copil să nu se apropie de un câine furios sau îl va muşca. Tot ceea ce sunt capabil este de a diferenția lucrurile care sunt bune sau rele pentru mine; și asta este tot cea ce face moralitatea.

Dar înțelepciunea Cabalei nu funcționează pe baza fricii și pedepsei. Ea ne învață să ne schimbăm dorințele și să le expunem Luminii.

Cu alte cuvinte, ne învață cum să ne corectăm intern pe noi înșine, mai degrabă decât să ne reprimăm sau să ne speriem. Nu ne amenință cu un „câine furios” sau cu un Creator „abuziv”.

Cabala nu ne intimidează, nici nu garantează vreo răsplată în lumile viitoare. Nu manipulează egoismul nostru; mai degrabă îl corectează cu Lumina care Reformează.

Combinația de judecată și milă în spiritualitate este un amestec de Bina (dăruire) şi Malchut (recepție), un grad de includere a Binei în Malchut și invers, precum și capacitatea lor de a se sprijini reciproc.

Malchut intră în Bina și o picătură de judecată pătrunde mila și o diminuează. Cu alte cuvinte, incapacitatea lui Malchut de a se potrivi cu Bina declanşează o contracţie a acesteia, dar, în același timp, dezvăluie Bina la un grad de potrivire a lui Malchut la ea.

Prin urmare, includerea lui Bina în Malchut are loc și Bina aduce o porțiune de milă în Malchut. In acest moment, Malchut intră în Bina și contribuie cu o porțiune de judecată în cea din urmă, definind astfel cât de mult Bina permite lui Malchut să dăruiască și să primească și identifică gradul conexiunii lor.

Aceasta înseamnă că, atunci când o măsură de milă se conectează cu o măsură de judecată, ele încep să lucreze împreună la ambele capete. Partea superioară se contractă și utilizează o porțiune de judecată, deși ar fi preferat să se dezvăluie prin expunerea milei.

Partea inferioară se străduiește să obţină o măsură de milă, acesta fiind motivul pentru care contribuie cu o proprietate de judecată la partea superioară și rostește: „Nu-mi dărui! Te voi opri!”

Sau spune: „Te poţi dezvălui complet! Eu nu voi primi nimic de la tine, oricum. Îmi voi folosi ecranul și voi primi de la tine numai în măsura asemănării mele cu tine! ”

Acest lucru nu are nimic de-a face cu amenințări sau moralitate. Dimpotrivă, este vorba despre libertatea absolută de explorare și singura libertate de voinţă care există.

Din lecția „Beit Shaar a Kavanot” 21/10/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Adam a fost primul care a atins sistemul creației și a descoperit că scopul final al evoluției umane este realizarea stării superioare, ascensiunea la nivelul Creatorului, că toate generațiile viitoare ar trebui să o realizeze.

Astfel, a început imediat să disemineze înțelepciunea Cabala, stabilind trei grupuri de studenți numite fiii săi. Nu erau fii corporali, ci spirituali, care erau la un nivel mai mic decât profesorul lor, și care au învățat de la el cum să urce la nivelul următor. Prin urmare, termenii de ”tată” și ”fiu” în Tora se referă la două niveluri. Nu este nici o legătură de sânge între ei, ci doar o continuare spirituală.

După Adam, au existat trei linii care proveneau de la elevii săi: Sem, Ham și Iafet. Linia care provenea din Sem s-a dezvoltat și celelalte două linii s-au dovedit a fi fundături. Dar, ele au fost, de asemenea, necesare pentru a se exprima, evidenția și stabiliza linia mediană.

Astfel, un lanț glorios de cabaliști și școlile lor s-au dezvoltat timp de numeroși ani, de la Adam până în perioada Babilonului antic: zece generații de cabaliști până la Noe și zece generații următoare lui. Fiecare generație simbolizează o anumită etapă proprie în dezvăluirea unei conexiuni tot mai puternice cu Creatorul și recunoașterea rețelei de forțe care gestionează lumea noastră.

În perioada lui Noe, clarificarea și purificarea sistemului de cunoaștere a Creatorului și apropierea de El, a continuat și acest lucru a fost descris în istoria Arca lui Noe.

După ce toți elevii lui Noe au urcat la nivelul unității în atributul de dăruire și echivalență cu Creatorul, reușind să conecteze părțile naturii mineral, vegetal, animal și vorbitor în interiorul lor într-o singură capsulă (arcă), au reușit să depășească nivelul numit ”potop”, în loc să se înece; ei au absorbit toate atributele apei, atributele vieții, atributul dăruirii.

Spargerea care a survenit în ei era începutul unei noi lumi. Noe simbolizează acest punct de cotitură, atunci când oamenii care studiază Cabala dobândesc atributul de dăruire, care este metaforic prezentată de apă. După experiența unei revoluții interioare, au început să folosească acest punct în mod corect și să folosească dezvoltarea sa.

Din Kab.tv, ”Scurte povestiri”, 15.10.2014

Filed under: Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Noi singuri producem fenomene precum virusul Ebola; noi înșine cauzăm astfel de epidemii, astfel de puncte de dezechilibru. S-au spus multe lucruri despre acest subiect în cadrul practicilor vechi de vindecare, inclusiv cele estice.

Medicina modernă a evoluat în cursul secolelor trecute și, înainte de asta, un medic adevărat nu se limita să ofere remedii.

Numeroși înțelepți și vindecători vechi au subliniat importanța echilibrului mental al unei persoane, care are un efect asupra echilibrului corpului, asupra sănătății sale.

Totuși, timpurile erau diferite atunci, nu eram încă interconectați unii cu ceilalți și astfel, fiecare persoană putea, individual, să determine starea sa de sănătate, având grijă de echilibrul sistemului său intern cu natura, cu mediul. Prin urmare, un medic o putea trata cu tincturi și alte substanțe naturale care aveau un impact real.

Astăzi, ei sunt neputincioși, pentru că am fost otrăviți de mediu și suntem la un nivel de dezvoltare al egoismului complet diferit. Dar, în trecut, remediile naturale, inclusiv elementele naturii mineral, vegetal și animat își făceau treaba lor, precum și măsurile pentru a menține sau stabili echilibrul pacientului cu mediul pe plan uman.

În prezent, acest factor abia depinde de persoană. Legăturile strânse ale ”satului global”, interconexiunea universală, nu îi permite să se echilibreze și să se vindece numai prin mijloace naturale. Într-o lume globalizată, echilibrul nu depinde de o singură persoană, ci de societate.

Prin urmare, recomand organizațiilor internaționale precum ONU, UNESCO, OMS și altele, să se ocupe de această problemă. Dar, ar trebui să se ocupe în mod corect, înțelegând că, din timpuri imemoriale până în prezent, totul depinde, în final, de echilibrul între oameni, care ”se propagă” în jos de la acest nivel, până la nivelurile inferioare ale naturii și ființei noastre.

Din kab.tv, ”Viață Nouă”, 19.10.2014

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Tora ne spune cum organizează omul treptat sistemul spiritual în care Lumina și dorința, care au fost create de către Creator, se topesc în conexiunea dintre ele, cum Bina intră în Malchut, Malchut în Bina, și un sistem comun se formează.

Când Malchut intră în Bina, adică atunci când dorința penetrează Lumina, slăbește treptat Lumina, ceea ce se traduce prin apariția de niveluri diferite. Când Malchut primește Lumina, construiește simultan toate sistemele care o vor ajuta să realizeze nivelul Luminii în viitor.

Tora descrie cadrele în care Lumina se poate propaga prin dorință și dorința poate să fie asemenea Luminii.

De exemplu, ce simbolizează moartea lui Nadav și Avihu, fiii lui Aaron? Aaron este marele preot și simbolizează unul din gardienii sistemului Providenței, GAR de Bina, care nu este autorizat să transmită Lumina de Hochma prin el.

Fiii lui Aaron, Nadav și Avihu, care simbolizează atributele acestui sistem, au dorit să adauge Lumina de Hochma în el, dar nu au putut să o suporte și au fost rupți de Lumină. În același timp, nu este moartea sistemului, ci crearea unui gardian, în care va traversa doar forța Luminii pe care Aaron o poate transmite.

Asta se numește moartea fiilor lui Aaron, adică să nu primească în această dorință, ocolind acest gardian al Luminii de Hochma, deoarece o Lumină mai mare decât Lumina nivelului lui Aaron nu poate să treacă în jos.

Se pare că Aaron este un filtru care taie intrarea Luminii în jos, deoarece inferiorul nu o poate accepta și percepe. Dacă cineva vrea să urce la nivelul Luminii de Hochma, el trebuie să urce la nivelul lui Aaron.

Întrebare: Asta înseamnă că nu poate exista o altă spargere?

Răspuns: Nu este o spargere, ci o adaptare a conexiunii dintre Lumină și dorință. Aceste două forțe ale creației trebuie să stabilească o simbioză de acțiuni reciproce între ele pentru ca ele să filtreze corect Lumina și dorința de Sus și de jos, pentru a permite sufletelor să urce corect de jos în sus, să se extindă, să se dezvolte, și astfel să fie umplute cu Lumină.

Astfel, Nadav și Avihu sunt sistemele care sunt create special pentru a organiza cadrele în care Lumina se poate propaga în interiorul dorinței și prin care dorința poate să fie asemenea Luminii.

Din kab.tv, ”Secretele Cărții Eterne”, 19.03.2014

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca spirituala - Niciun comentariu→