Category Archives: Munca spirituala

Focul iubirii care arde

Midrash spune, capitolul ”Shemini”: Și apoi, a fost focul Shechina. Toți evreii au văzut stâlpul de foc ce coboară din cer, intră în tabernacol, arde jertfele pe altar și se instalează acolo. Văzând acest miracol, s-au închinat și au lăudat pe Domnul.

Corectarea egoismului cel mai puternic cel mai rău și amar se manifestă prin lumina cea mai puternică, ca focul ce mistuie totul. Ura reciprocă, repulsia, rivalitatea, detașarea și negarea sunt înlocuite prin iubire; totuși, în interior, totul rămâne la fel. De aceea, atunci când cele două proprietăți se ating, focul apare între ele.

În plus, această stare devine permanentă și niciodată nu vom putea scăpa de ea. În spiritualitate nimic nu dispare. Când vom atinge un anumit nivel, nu vom cădea de acolo. Obținem și mai mult egoism nedescoperit în care suntem scufundați. În general, nu este o cădere, mai degrabă o ascensiune de-a lungul liniei din stânga. Prin urmare, este spus: ”stâlpul de foc stabilit pe drum”.

Din ”secretele Cărții Eterne”, kab.tv, 15.01.2014

Poruncile le vom auzi numai atunci când vom ajunge la conexiune

Întrebare: Care este insemnatatea din perspectiva cabalistica pentru fiecare dintre cele zece porunci, cum ar fi „să nu furi” sau „să nu ucizi”, etc?

Răspuns: Noi nu înțelegem adevăratul sens al celor zece porunci care pur și simplu par ca instrucțiuni morale pentru noi.

Porunca „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta,” de exemplu, se referă la legătura între Partzufim de ZON (Zeir Anpin și Nukva) și Aba şi Ima (tată și mamă) superiori.

Porunca „Să nu furi”, este interdicția de a folosi dorința de a primi plăcere pentru mine personal,  care se numește furt. De la cine furi? De la Lumina, de la Creator.

Toate cele zece porunci se referă la utilizarea corecta a dorinței de a primi plăcere. Este vorba despre limitele pe care trebuie să le punem în aplicare in Malchut. Aceste limitări sunt numite Masach (ecran) și Lumina Reflectată (Ohr Hozer). Datorită faptului că Malchut acceptă aceste limitări, acestea pot deveni vesmintele pentru cele zece Sfirot și astfel sunt denumite cele zece porunci.

O poruncă (care rezultă din radacina ebraică „rostirii”) este ceea ce este născuta în gura Partzuf, Peh de Rosh. Toate aceste acțiuni sunt realizate în lumea Atzilut.

Numai după ce am devenit ca o singura persoana, într-o singură inimă, primim cele zece porunci. Altfel nu le putem auzi. Trebuie să fim la nivelul Bina, în scopul de a avea urechea care poate auzi cele zece rostiri de la Mt. Sinai.

În primul rând trebuie să trecem printr-o perioadă de pregătire și sa ajungem la conexiune, la nivelul de un singur om cu o singură inimă, şi numai atunci putem sa auzim poruncile. În caz contrar, ne vor lipsi vasele pentru a le înțelege.

In fiecare zi o noua confuzie și o nouă înțelegere sunt resimțite în timpul studiului. Puneti o întrebare și după aceea puteti fi confuzi de o sută de ori și să înțelegeti de o sută de ori, în scopul de a vă aduce la punctul în care ați pus întrebarea. Totul depinde de vase.

Întrebare: Aceste porunci, cum ar fi „să nu furi” și „să nu ucizi”, actioneaza şi în lumea corporala?

Răspuns: Desigur, avem nevoie de același lucru care este scris în sens spiritual, în lumea noastră, dar corectarea sufletului are loc în lumea spirituală. Totuși, trebuie să creăm mediul potrivit în lumea corporala, astfel încât în ​​ea, vom fi capabili să atingem corecția spirituală.

În primul rând trebuie să înțelegem că la baza tuturor corecțiilor este regula principală a Torei: „Iubeste-ti aproapele ca pe tine insuti.” Acest lucru înseamnă că toate corecțiile, toate detaliile descrise în Tora, sunt explicațiile pentru modul în care ar trebui să ajungem la îndeplinirea condițiilor de iubi pe alții.

Atitudinea mea față de oricare, pentru prieteni, pentru lumea exterioară, faţă de toate lumile spirituale, pentru tot, trebuie să fie numai din dragoste, în măsura în care mă iubesc pe mine. Asta este! Fiecare acțiune pe care o  fac trebuie să fie însoțită de gândul că o fac pentru alții. Iubirea nu este exprimată doar prin cuvinte. Trebuie să existe o dorință reală în mine care mă obligă să o fac. În caz contrar, aceasta nu este numită o poruncă.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 6/03/14Shamati 66 “Dăruirea Torei”

Bumerang

Întrebare : Dacă nu am gasit încă o sarcină în diseminare care să fie potrivită pentru mine, este posibil să mă ocup între timp cu „diseminarea internă „, în loc de asta, adică cu menţinerea intenției?

Răspuns: Nu, acesta nu este un substitut . Noi nu știm care este intenția noastră. Intențiile sunt construite în noi de Lumina care dăruieşte. O persoană nu are nici o legătură sau control cu privire la intenția sa.

Intențiile mele sunt determinate de situația mea actuală . Eu nu sunt capabil să creez o intenție în mine în funcție de dorința mea. Nu pot să stau și să nu încerc să mă gândesc la un elefant alb, și apoi să mă forțez să mă gândesc la un aligator verde, fără a fi distras.

Toate intențiile mele sunt un rezultat al stării în care sunt. Nu pot apăsa un buton pentru a activa o intenție sau pentru a o dezactiva , să schimb o intenție de la una la alta.  Asta este imposibil.

Eu trebuie să lucrez cu mediul, să diseminez, să studiez, și datorită energiei mele, a eforturilor și investițiilor, Lumina care Reformează va veni și va schimba intenția mea. Nu sunt în controlul intenției mele, pot doar, prin eforturile și rugăciunile mele, să invit un răspuns pentru dorinţa mea de a mă schimba , care va veni înapoi la mine ca un bumerang, iar Lumina superioară mă va schimba.

Nu sunt în stare s-o construiesc singur ; este ca si cum mi-aş da nastere mie însumi . Este doar posibil să influențez asta, astfel încât să se întâmple. Dar acea influență este întreaga mea muncă. Cum sunt eu capabil să trezesc Lumina, astfel încât aceasta să producă intenția corectă în mine?

Rugăciunea mea, MAN-ul meu (Mayin Nukvin – apele feminine) este mai presus de asteptarile mele. Așa că este nevoie să am contact cu grupul, munca reciprocă , invidie, poftă și onoare în legătură cu prietenii și admirație pentru ceea ce ei preţuiesc si ceea ce nu. În acest fel dobândesc cel puțin un fel de cerinţă pentru daruire, chiar dacă acestea sunt egoiste pentru moment, Lo Lishma ( nu pentru Numele Ei ) .

Dar nu pot schimba interiorul meu singur, să mă direcţionez la anumite gânduri și intenții. Nu am un astfel de panou de control cu care să mă pot calibra corect .
Din a 2-a parte a Lecţiei zilnice de Cabala, 03/04/14 , întrebări și răspunsuri cu Dr. Laitman

Tati exaltati si fiii lor egoisti

Baal HaSulam, „Arvut” (Garanţia reciprocă) „:”Patriarhii  au observat toată Tora, chiar înainte de a fi dată”. Acest lucru înseamnă că, din cauza exaltării sufletelor lor, au avut capacitatea de a atinge toate căile către Creator.

Patriarhii au aparținut vaselor pure, GE (Galgalta ve Eynaim) și astfel nu au avut nevoie de Tora, pentru că Tora este Lumina care corectează Aviut (profunzimea) din dorință, iar ei au fost puri. Întreaga Tora este dragoste și dăruire și-au putut observa aceasta din profunzimea și puritatea sufletului lor.

Cu toate acestea, toate vasele mai mici, nu au putut observa aceasta şi au trebuit să fie echipate cu dorințe suficient de profunde, care se corectează de către Lumina care Reformează și ar putea fi în cele din urmă detașate de la ea și de a primi Tora.

Vasele Hesed (milei), Gevura (vitejiei) și Tifferet (splendoarei) se corectează fără Lumina care Reformează, pur și simplu au aderat la Lumina Superioara din puritatea lor. Cunoşteau Tora intuitiv, din moment ce vasele lor le-au permis să cunoască despre acțiunile de a darui. Dar fiii lor, Netzach (etern), Hod (glorie, și Yesod (fundație), toate celelalte suflete care vin după ei, fac parte deja din vasele de primire și sunt, prin urmare, în imposibilitatea de a înțelege, de a simți, sau de a se corecta prin propria lor înțelegere și puritate.

Când vasele sunt mai groase, au nevoie de Lumina care Reformeaza. În primul rând trebuie să dezvăluie adâncimea profunzimii dorinței de a realiza cât de rău este pe nivelurile de Egipt și în timpul celor 400 de ani.

Aceasta este ceea ce a întrebat  Avraam: „Eu știu că aparțin HGT,  vaselor care sunt deja corectate, că suntem pur și că suntem mai aproape de Tine, dar fiii mei? Cum vor şti ei că vor moșteni pământul (lui Israel)? ”

Creatorul îi răspunde: „Nu vă faceți griji, ei vor fi în exil și vor acumula toată profunzimea necesară, iar apoi îşi vor da seama că au nevoie să fie conectaţi la Mine” Avraam a auzit și s-a calmat. Vasele de dăruire au o inclinaţie naturală către Creator, în timp ce vasele de primire pot stabili doar o parte din atitudinea față de Creator prin trecerea prin exilul care dezvăluie răul din ele.

Metoda de corecție este total diferită în vasele de dăruire, in GE, și în vasele de primire. Tații și fiii sunt două nivele diferite. Fiii sunt deja egoişti după cum putem vedea.

Din partea a cincea lecției zilnice de Cabala 6/05/14, Scrierile lui Baal HaSulam

Vom încerca din greu să atingem corectarea

Cartea Zohar, Introducere, Noaptea Miresei, punctul 138: Din acest motiv, ”cerul povestește lucrarea mânilor Sale” și, pentru acest motiv, se învârt în jurul întregului articol al lui Rav Hamnouna Saba, pe care ni l-a prezentat.

Până ce corectarea legământului în recompensă și pedeapsă să să fie clarificată în el și pentru care este numită ”corectarea legământului”, ”munca mâinilor noastre”, sfârșitul corecției clarifică această zi când cerurile sunt mirele care intră în Huppa sa cu mireasa.

Astfel, la sfârșitul corecției ”cerul povestește munca mâinilor Sale”, deoarece atunci va fi cunoscut că toate aceste corecții nu sunt munca mâinilor noastre, ci munca mâinilor Sale. Este ceea ce firmamentul povestește, și astfel a avut loc marele Zivug al lui Rav Pealim Mekabse’el.

O persoană are un astfel de sentiment și gânduri că finalul corecției este o stare fixă care va veni în viitor și că noi putem, pur și simplu, să așteptăm. Ea nu înțelege că aceste stări vin după corecțiile pe care le efectuează. Nimic nu vine de la sine, ci doar în funcție de munca noastră asupra corecțiilor.

Nu trebuie să sperăm să rămânem așa cum suntem și că aceste corecții vor veni, pur și simplu, de la sine. Nu, eu sunt cel care trebuie să încerc din greu să realizez corecția.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 02.06.2014, Zohar

Cele zece porunci ale conexiunii

Întrebare: Puteți explica sensul celor zece porunci care au fost date pe Muntele Sinai și care trebuie să fie repetate în fiecare zi acum, înainte de Shavuot, ce simbolizează dăruirea Torei?

Răspuns: În primul rând, cele zece porunci simbolizează dorințele în care suntem legați unul de altul. Este numai conexiunea.

Dăruirea Torei are loc la poalele muntelui doar după ce oamenii acceptă condițiile garanției mutuale ca un singur om într-o singură inimă. Asta înseamnă că înțelegem că există un munte de ego deasupra noastră și că putem escalada acest munte cu un singur punct în inimă. Acest punct este numit Moise, deoarece ne scoate din egoul nostru.

Muntele Sinai este enorm, ca Turnul Babel și chiar mai mult. Suntem la picioarele Muntelui pregătiți să înconjurăm acest munte al ego-ului nostru. Asta este, suntem de acord pentru a conecta toate părțile egoismului nostru personal la un munte și nu ne temem de asta, chiar dacă este un munte de ură. Trebuie să aspirăm la conexiune, chiar dacă singurul obiectiv al egoului nostru este de a rezista conexiunii.

Atunci când ne conectăm în acest mod, cerem dezvăluirea forței de dăruire în conexiunea noastră. Pentru că, tendința pentru conexiune este vasul spiritual, lipsa de dăruire mutuală, așa cum este scris: „De la iubirea de creaturi, la iubirea de Creator”. Astfel, acceptăm condiția de ”Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 03.06.2014, Shamati 66

O intrare, o ieșire și o conductă în mijloc

Întrebare: Cum pot anula această extindere a dorințelor egoiste care mă umflă și să transmit totul Creatorului?

Răspuns: Este necesar să trecem astfel prin intermediul punctului de Tzimtzum. Rabash scrie că cineva trebuie să facă cât mai multe zerouri din el însuși în ceea ce privește prietenul pe care-l consideră ca unu și să pună acest zero după el, și astfel va crește: 10, 100…

Este toată munca noastră. Dar dacă acesta se consideră unu și ceilalți zero, cu asta se reduce: 0.1, 0.01, ….Sunt trimise tot felul de semne de succes și progres omului, dar el trebuie să le atribuie Creatorului. Trebuie să se simtă ca un canal care transferă totul și în el nu rămâne nimic. El este o intrare, o ieșire și la mijloc există doar o conductă.

Dacă persoana devine ea însăși o conductă, asta indică faptul că se apropie de Creator.

Întrebare: Dacă reușesc într-o activitate mă umflu de mândrie, ca un balon. Caut un ac pentru a face o gaură în balon și să aduc o contribuție grupului, un beneficiu spiritual pentru a realiza conexiunea cu Creatorul, dar nu îl găsesc.

Răspuns: Nu găsiți singuri acest ac; trebuie să cereți! Este ceea ce numim a face un sacrificiu după ce succesul a fost realizat, adică vă apropiați de Creator după succesul vostru, în această față umflată de mândrie.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala, 02.06.2014, Shamati 53

Putem realiza acest lucru astăzi

Baal Hasulam, articolul Arvut (garanția mutuală): Și, odată ce întreaga națiune a acceptat în unanimitate și a spus: ”Vom face și vom auzi”, fiecare membru al Israel a devenit responsabil ca nimic să nu lipsească oricărui alt membru al națiunii. Doar atunci ei vor deveni vrednici de primirea Torei, și nu înainte.

Exodul, 24:7: ”Vom face și vom auzi” la Muntele Sinai se referă la acceptarea garanției. Doar în măsura dezvăluirii vasului dorințelor deteriorate, că suntem de acord să ne conectăm pentru a ajuta pe fiecare prieten să corecteze dorințele și să se apropie de scopul creației, pentru a atinge adeziunea cu Creatorul, și că vom atrage Lumina care Reformează. Aceasta corectează vasele noastre și le punem în cadrul garanției reciproce.

În acest timp, tot restul dorințelor care nu pot intra în cadrul garanției este lăsat deoparte. Asta înseamnă că, garanția este condiția pe care trebuie să o atingem la fiecare nou nivel.

În acord cu garanția dintre noi, de fiecare dată primim Lumina care Reformează, care ne corectează, apoi descoperim Creatorul, Maestrul, efectuăm acțiunea pentru dăruire, ajungem la adeziune și continuăm mai departe. La fiecare nivel, există condiții pentru garanție care trebuie să fie menținute conform nivelului care este atins. Și, în acest vas care este numit garanție, primim Lumina care Reformează.

Dar, cum pot fi un garant pentru cineva dacă nu am nici o putere; nu sunt dincolo de timp, nu văd trecutul, prezentul și viitorul, și nu am nici o posibilitate de a le schimba? Nu pot schimba dorințele mele. Deci, cum pot să fiu obligat să fiu garant pentru cineva?

Garanția înseamnă că eu sunt pregătit să mă alătur vouă cu toate forțele disponibile, dar trebuie să atrag Creatorul la asta. Căci, cine sunt eu pentru a fi în măsură să fiu garant?

La bancă semnez o garanție pentru un prieten în speranța că va fi în măsură să plătească. În cel mai rău caz, dacă nu poate rambursa împrumutul, voi plăti în vreun fel. În timp ce aici, nu sunt în măsură să fac față. Cum pot să fiu eu un garant pentru a atinge conexiunea, pentru a atinge adeziunea, pentru a atinge scopul spiritual? Trebuie, în locul Creatorului, să semnez garanții ca acestea, altfel este o minciună!

Cum este posibil să-mi ceară ceva de genul acesta atunci când, chiar în această lume, am probleme în a înțelege ce se întâmplă aici? Cu atât mai mult, eu nu sunt responsabil de ceea ce se întâmplă la nivelurile spirituale. Avem, deci, nevoie de o forță mai mare în mijlocul garanției noastre.

Eu nu atrag mai multă Lumină decât ceea ce am nevoie pentru a fi un garant pentru ceilalți. Cer ajutorul și cooperarea Creatorului pentru a ajuta pe toată lumea. Aceasta este ceea ce putem face astăzi!

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Obstacole clare ..

Baal HaSulam, Shamati, articol 33, „Loturi de Yom Kippurimand cu Haman„: „Acest lucru este pentru că fără contradicţii, adică coborâri, nu ar putea fi un loc pentru Lumina Superioară de a fi acolo, căci nu există nici o lumina fără un Kli (vas).”

Lumina Superioară este de fapt percepută prin prisma obstacolelor, a micilor gropi. Dacă un perete este neted, atunci nu ne putem agaţa de el, dar în cazul în care există găuri, crăpături şi gropi, atunci este posibil să-l urcăm.

Astfel, Lumina Superioară poate creşte numai în conformitate cu găurile noastre, iar în cazul în care dorinţa este prea bună, prea netedă, atunci nu are nimic de care să ne agăţăm. Acesta este motivul pentru care schimbările sunt atât de esenţiale în dorinţa unei persoane, atât în mărimea cât şi în caracterul dorinţei; altfel că el se va simţi dezamăgit şi rănit, dar nu va fugi. În schimb, el va rămâne şi  va cere măreţia scopului şi simte că Dinim (judecăţile) sunt revelate în partea de sus a măreţiei scopului.

Scopul trebuie să fie clarificat cât mai mult şi cât mai clar posibil. Întrebarea este spre ce tânjeşte omul? Măreţia vasului sau măreţia Luminii? Cel mai dificil lucru pentru noi este să ne gândim la cum să îi facem plăcere Creatorului. Este dificil pentru că atunci simţim întunericul complet, suntem detaşaţi de El şi nu-L simţim.

Acestea sunt Dinim (judecăţi) foarte puternice care  au menirea de a descoperi Creatorul şi sunt revelate că detaşare totală. Nu în sentimentele noastre sau în mintea noastră faptul ne putem lega noi înşine cu dorinţa de a încânta Creatorului. Este mai uşor să ne legăm cu întreaga omenire, deoarece putem înţelege şi simţi tot ceea ce se referă la vas şi nu la Lumină.

Aici descopăr o cerere reală: „Unde este El şi cum Îl pot imagina?” Apoi vasul începe să ia  formă în întuneric, ajunge la  HaVaYaH completă şi primeşte umplerea. Că urmare, o persoană începe să înţeleagă oarecum ideea de Creator, pentru a se atribui el însuşi la El şi poate chiar să se gândească, cum să îi facă Lui plăcere.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/30/14Shamati nr. 33

O cale catre cele 10 Sefirot

Un grup ar trebui să creeze condiţii  de acomodare pentru toată lumea care are dorinta de a-si dezvolta punctele din inima. Noi nu cunoastem dinainte cine sunt cei care au punctul în inimă şi cei care nu il au. Dorinţele spirituale vor apărea treptat prin toate mijloacele. Este foarte posibil ca la un moment dat aceste dorinte sa se poată opri în evoluţie şi o persoană sa abandoneze calea.

Trebuie sa-i sprijinim pe cei care ajung într-un astfel de „accident .” Trebuie sa-i ajutam şi sa-i întărim pe cei care au nevoie de grija noastră. Un grup trebuie să se gândească în mod constant la aceste situaţii şi să-i menţină pe toţi la cel mai ridicat nivel. Grupul trebuie să simta în mod constant  dacă aceştia sunt în stare de integrare absolută sau nu. În prezent, simţim o dorinţă dizolvata şi o intenţie concentrata şi orice altceva nu ne este de folos. Aceasta stare trebuie să fie constantă. Acest lucru poate duce la tot felul de certuri şi neînţelegeri cu privire la nivelul de zi cu zi, cu privire la modul în care vom publica o carte, in care vom emite un ziar, etc, cu orice altceva care nu este asociat în mod direct cu spiritualitatea. Lucruri care nu sunt parte din calea spirituală nu sunt supuse legilor spirituale. Putem argumenta, putem lupta, putem sa nu fim de acord unul cu altul, dar totuşi să facem tot ce este în puterea noastră, ca să ne detaşăm de aceste situaţii in relaţiile din interiorul grupului.

Este similar cu o mamă care isi mustră şi îsi pedepseşte copilul, chiar dacă in strafundul inimii il iubeste. Pentru ea este vital să aibă grijă de copilul ei. Noi ar trebui să urmam acest exemplu, deoarece în această lume este singurul model care este foarte clar pentru toţi. Fiecare dintre noi trebuie să se gândească în mod constant la felul în care el, ca un membru al grupului, poate crea condiţii optime maxime pentru a asigura dezvoltarea înfloritoare altora, în fiecare moment. Uneori, căderile declanşează gelozia, resentimentele, gândurile negative şi o atitudine critică între prieteni. Este foarte bine, deoarece ne dă ceva constructiv de lucru. Omul trebuie să îşi evalueze in mod corect acţiunile. Grupul trebuie să creeze mediul care promovează analize imediate ale atitudinii cuiva fata de altii şi corectări adecvate şi prompte, astfel încât persoana sa se întoarca in mijlocul grupului la un nou nivel de unitate. Trebuie să lucram foarte serios cu intenţia noastră; în ansamblul aceasta trebuie să fie îndreptată spre grup, cu scopul de unanimitate colectiva şi sa creeze o atmosfera in care sa mentina toată lumea pe linia de plutire. În caz contrar, nimic nu va funcţiona. Este vorba despre o tensiune constantă şi totuşi binevoitoare. Dorinţa noastră de a avea acest tip de tensiune este atât de puternica incat ne vom obişnui cu ea şi nu o vom mai considera-o o povară. Nu vă va mai extenua! Dimpotrivă, vă va promova viaţa spirituală.

În acelaşi timp, atunci când studiem şi pătrundem adânc în materialul pe care îl învăţăm împreună, grupul se transformă într-un întreg şi astfel creşte. Acesta este modul în care toată lumea avansează, pas cu pas. Individual, fiecare prieten simte că el este o parte internă a grupului ca un fetus în corpul mamei; fiecare vede grupul de la noul său nivel şi continuă sa isi vada prietenii mai sus şi mai bine decât el şi experimentează o gelozie pozitiva faţă de alţii. Este un tip pozitiv de invidie, deoarece il împinge să se conecteze cu alte persoane. O persoană începe să înţeleagă că realizarea  nivelului următor este, în general, foarte uşor: există ceva de care se poate agăţa, un loc unde se poate fi anexat şi unde poate fi dizolvat. Acest proces cere efort . Tot ce avem nevoie este sa ne acordăm la el şi să fim în mediul care susţine această dispoziţie. Asta este! Acest lucru este suficient pentru a fi adus în flux.

Mai târziu, intrarea noastră în conectare care se manifestă ca Sefirot, tot felul de legături între numeroase calităţi , devine mai precisă şi mai adânca. Există 10 proprietăţi importante. Pe lângă cele 10 Sefirot, există, de asemenea Sefirot individuale, adică fiecare 10 Sefirot conţine un nou set de 10 Sefirot. Cu toate acestea, avem nevoie doar de primele 10 Sefirot. Trebuie să începem sa le detectam pe ele mai întâi.

Conexiune între noi se transformă într- o forţă care ne permite sa daruim. Când realizat aceasta conectare, vom începe sa o simţim ca un întreg, chiar dacă acesta este format din diferite forţe care se opun reciproc: Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod şi Yesod. Ele sunt la fel de opuse una altuia în dragoste şi ură, gelozie şi bunătate. Aşa că atunci când le conectam împreună, vom obţine exact cantitatea care dezvăluie stări spirituale. Ne dezvăluie spiritualitatea în această cantitate.

Un grup trebuie să se refere la fiecare dintre membrii săi, cum ar fi o mamă pentru copilul ei  astfel încât fiecare prieten se dezvoltă în mod corect, are dispoziţia corectă şi se pregăteşte pentru o creştere spirituală în loc sa fie într-o stare statică. Fiecare nouă zi nu poate fi similară cu ziua de ieri.

De aceea, trebuie să  examinam şi să analizam starile noastre interne. Dacă nu văd ceea ce este de lucru pentru ziua de azi, înseamnă că nu am lucrat ieri. Aceasta înseamnă că o nouă condiţie pentru corectarea mea nu apare în mine. Creşterea noastră se bazează pe o corecţie treptată şi cumulativă a problemelor care apar printre noi în grup, în conexiunea dintre noi.

Din St. Petersburg Congres “Ziua a doua” 7.13.13, Lecţia 4