Întrebare: Revlarea înclinației rele este cel mai important lucru?

Răspuns: Nu ar trebui să încercăm să ne descoperim înclinația rea și nu este important ce stări experimentăm. Cea mai importantă și singura acțiune posibilă pe care o putem face este să atragem Lumina Superioară.

Lumina mă va conduce prin toate etapele care acum îmi sunt necunoscute: voi descoperi înclinația mea rea, o voi corecta și apoi o voi satisface. Numai Lumina mă poate ajuta de-a lungul acestui drum. Trebuie să aspir către Lumina Superioară, care va acționa asupra mea. Ordinea și forma acestor acțiuni nu este treaba mea.

Nu ar trebui să mă gândesc la Lumina care îmi revelează înclinația mea rea, pentru că nu știu ce ar trebui să reveleze. Și chiar dacă este scris în cărți despre asta, eu încă nu înțeleg ce înseamnă cu adevărat înclinația rea. Nu merită să vă concetrați și să vă abateți atenția de la esență: atragerea Luminii.

Altfel, vom  începe să căutăm această înclinație rea în noi și să începem să ne gândim la faputl că fiecare calitate negativă pe care o avem reprezintă înclinația rea. Dar credeți-mă, încă nu am descoperit-o.

Înclinația rea este un înger. Asta este, atunci când o descoperim, îl descoperim pe Creator ascuns în ea și că această înclinație rea vine de la El. Și, pentru a-L revela pe Creator noi trebuie să ne gândim la unitate în loc de ură! Și atunci când eu aspir la unitate, descopăr faptul că înclinația rea este cea care stă în drum.

Aspir în mod continuu la unitate, în timp ce Lumina Superioară acționează asupra mea și în final îmi arată cine sunt. Trebuie să trec prin toate etapele: 0. 1. 2. 3 și în etapa 4 (Behina Dalet), simt întotdeauna că am completat o anumită etapă și am primit o nouă înțelegere. Și apoi din nou, trec prin toate etapele și iarăși în etapa a patra este revelată o nouă înțelegere.

Asta, totuși, nu îmi schimbă atitudinea față de trecut, prezent sau viitor. Aspir întotdeauna către unitate fără să mă gândesc la nimic altceva. ȘI nu contează dacă sunt într-o stare bună sau rea.

Sunt ok cu orice stare care îmi este revelată. Nimic nu mă poate opri de la a merge înainte: nici binele, nici răul, nici orice teorie filozofică care imi apare in cap, care numai mă face confuz, făcându-mă să cred că înțeleg ce se întâmplă. Toată atenție mea trebuie să fie îndreptată numai înspre unitate. Așa pot fi sigur că atrag Lumina Înconjurătoare.

Atunci când începeți să intelectualizați prea mult și decideți voi înșivă ce să faceți, pierdeți instantaneu Lumina Înconjurătoare. Trebuie să aspirați numai către Lumina care întreagă și absolută. Este scris că trebuie să fim gata să acceptăm garanția reciprocă ca un singur om cu o singură inimă. Ar trebui să ne gândim numai la asta.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 3/17/2011 asupra subiectului ”Am creat înclinația rea și Tora ca mirodenie”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intreaga libertate de alegere pe care fiecare dintre noi o are, prin care fiecare dintre noi este o bucată a multi-dimensionalului „Lego” al creaţiei, consta în dezvaluirea legăturii noastre totale cu toţi ceilalţi în măsura în care o putem tolera. Fiecare persoană se conectează cu toti ceilalti, cu partea sa superioara(Galgalta Eynaim) şi partea sa inferioara (AHP), şi numai un punct îi rămâne lui insusi, prin care doreşte să realizeze loialitatea sa fata de cei care sunt deasupra sau sub el.

Trebuie sa trecem prin această realizare a starii noastre treptat, prin gradele de dorinta, care se trezesc în noi până cand le experimentam intreaga adâncime (Aviut), în toate formele sale. Astfel, dezvăluim permanent oportunitatea unei noi, multilaterale conexiuni, cu cele superioare si cele inferioare.

Spatiul gol care ne devine incontinuu revelat în legătura cu partea superioară sau cu cea de jos este dorinţa pe care trebuie sa o corectam. Dorinţa constă întotdeauna in 620 de parti, şi, prin urmare, corectarea lor se numeşte „executarea celor 620 de porunci” cu ajutorul Luminii care reformeaza, care se numeşte Tora.

Acesta este motivul pentru care este scris că în fiecare zi o persoană trebuie să efectueze „620 de porunci”, prin virtutea studierii “Torei”. Asta înseamnă că el studiaza cum sa utilizeze aceste 620 de dorinte de dragul daruirii, în scopul de a uni întregul cu toate părţile creaţiei, care sunt mai mari sau mai mici în raport cu el.

Acesta este modul în care atingem starea noastra: Suntem în ea de la început, dar o descoperim pentru noi înşine treptat. Noi primim forţa de a face acest lucru din mediul înconjurător, adică de la aceste „piese Lego” cu care suntem conectati – din partile superioare ale sufletului nostru, al cărui AHP se conecteaza cu Galgalta Eynaims noastre, sau din partea inferioară, cu a căror Galgalta Eynaims ne conectam prin intermediul AHP-urilor noastre.

Creatorul ne dă întotdeauna posibilitatea de a găsi forţele pentru a avansa în aceasta „multi-dimensionala” unitate. Este întotdeauna posibil sa găsim un spaţiu gol în care Tora va fi dezvăluita, Lumina si cele 620 de dorinte pe care le putem corecta, şi prin ele, ne conectam unul cu altul. Acesta este modul în care acest întreg sistem este aranjat.

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 3/15/11, Scrieri de Rabash

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Portiunea saptamanala de Torah “ Pekudei (descrieri/explicatii])“ descrie cine participa la ridicarea Templului/Cortului (Ithamar fiul lui Aaron; Bezalel fiul lui Hur;  Aholiav fiul lui Achisamach), la fel ca si structura Cortului, materialele folosite  pentru impodobirea lui, cu toate specificarile cum trebuie sa fie toate accesoriile si imbracamintea sacra… Dupa ce munca pentru constructia Cortului este incheiata,el il aduc la Moise, iar Moise il binecuvanteaza.

Cortul este sufletul nostru. Nu este nimic mai important decat construirea lui din moment ce toata munca noastra consta in construirea sufletului integral, unicitatea noastra a tuturor. Fiecare din noi este o parte a sufletului colectiv care este privit  ca “Adam” (om sau uman), iar cand construim o conexiune corecta intre noi, inseamna ca noi construim Templul.

Cabalistii ne-au transmis cunostintele si programul pe care trebuie sa il realizam in limbajul ramurilor. Cand ei ne povestesc despre copaci si roci, despre ce textile si metale trebuie sa folosim si cine in mod special trebuie sa faca aceasta munca, ei vorbesc despre cele patru nivele ale dorintei noastre (nemiscat, vegetativ, animal si vorbitor), precum si felul in care aceste dorinte trebuie sa se inter-conecteze. Unificandu-le, noi, gradual, construim sufletul integral unde descoperim prezenta Creatorului, Lumina superioara. Astfel, Cortul devine locul vietii noastre spirituale.

Este scris: “ Am creat inclinatia rea, iar Torah ca o mirodenie”. Aceasta inseamna ca intai noi trebuie sa stim cat de mult ne uram unii pe ceilalti. Apoi reformam  aceasta ura si o intoarcem in dragoste si unicitate.

Indiscutabil ca este cale lunga care nu poate fi descrisa in cateva cuvinte, dar cand atingem conexiunea dintre noi si descoperim ca de fapt este vasul, recipientul pentru Lumina Superioara si viata spirituala, incepem sa realizam cat de dificil si ce munca delicata este. Noi trebuie, cu mare acuratete, cu o pereche de clesti,  sa asamblam vasul conectand toti oamenii din lume, unul cu celalalt.

Noi va trebui sa facem asta, iar aceasta munca deja s-a pornit in generatia noastra. Noi trebui sa atingem punctul cand egoismul global se dezvaluie in noi. Astfel, metoda corectiei lui, intelepciunea cabalei devine revelata de asemenea.

Ea descrie in ce fel noi ar trebui sa fim inter-conectati si cum sa obtinem forta superioara, Lumina care reformeaza, care ne va ajuta sa ne unim, deoarece, asa cum suntem acum, nu exista fundatii pentru conexiunea dintre noi. In gradul unificarii, noi vom incepe sa intelegem ce descrie Biblia pentru ca ne spune despre corectia noastra, despre intemeierea conexiunii dintre noi.

Aceasta descriere este vazuta ca un manual al construirii unei case cu toate accesoriile si amenajarile interiaore, dar care devine un sanctuar. Sacru (Kadosh) inseamna separat de egoismul nostru care se afla deasupra noastra. Cand noi ne unim intre noi,  uniunea dragostei este privita ca sfinteinie. Acesta este gradul Binei, nivelul daruirii pe care o dobandim prin dragostea catre alti, cand ne unim in garantie mutuala precum un singur om cu o singura inima.

Cand gradual aranjam o asemenea conexiune noi ne unim din nou intr-un suflet si gasim acea Lumina care ne umple, adica prezenta Creatorului. Prin intermediul fortei care este revelata In unitatea dintre oameni, tu te poti inalta la un nivel superior.

Aceasta in ciuda faptului  ca are loc in “desertul” arid insemnand o persoana care nu mai are nici un strop de putere, nici un loc unde sa se duca si nu stie cum sa se miste inainte si totusi forta superioara este revelata si ne arata cum sa ne ridicam din ce in ce mai sus pana cand atingem pamantul lui Israel, dorinta in totalitate indreptata direct la Creator. Dorinta noastra egoista devine pe deplin transformata pentru daruire, pentru binele altora in acord cu principiul “ iubeste-ti aproapele ca pe tine insuti.”

Din lectia saptamanala a Portiunii din Torah 3/3/2011

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Scrierile lui Rabash, “ Ce inseamna ca Lumea a fost creata pentru Torah”: Respectand cele 613 porunci, o persoana obtine Lumina care corespunde recomandarilor/cerintelor interioare ale dorintei altruiste.

Lumina corespunzand observarii spirituale a fiecarei porunci este numita “contribuitie” pentru ca corespunde asimilarii fiecarui nivel spiritual. Toate cele 613 porunci ale celor 613 grade sunt numite Torah.

Creatorul a creat dorinta pentru plăcere, dar El a dorit ca aceasta dorinta sa fie indreptata spre daruire decat spre primire. De aceea, dorinta trebuie sa faca schimbari si trebuie sa le faca independent, pe principiul  “Vom face si vom auzi” .

Unde este aceasta dorinta? Se afla in specia umana, la nivelul vorbitor al dezvoltarii. Asa cum Baal HaSulam scrie, dupa ce am facut toate verificarile, gasim un singur avantaj al omului deasupra animalului : o dorinta de a lucra pentru Creator, pentru unirea cu El. Cel care are aceasta dorinta este numit Om, Adam. Cu toate astea , daca aceasta  aspiratie  sau aceasta urcare nu este inca prezenta in el, atunci el este numit  “ animal”.

Si totusi se spune in Psalmi,  “ tu vei salva un om si un animal”. Fiecare se apropie treptat de trezirea in vederea unificarii cu Creatorul. Si odata ce se trezesc, ei incep sa faca actiuni dupa principiul “ Vom face si vom auzi”.

“ Vom face “ inseamna corectia Veselor unde  eliminam cele 613 reguli.

“ Vom auzi “  inseamna umplerea Vaselor prin mijloacele celor 613 ordine,sau exprimat diferit, contributii; unde o contributie, sau  depozit , sau Lumina intra in Vasele corectate.

Prin modalitatea corectiei si umplerii, cu ajutorul Luminii si contributiilor, noi atingem realizarea : Toate cele 613 dorinte devin corectate de la primire la daruire si sunt umplute de Lumina Superioara sau de Creator. In final devenim satisfacuti in interiorul Lui, atingem adeziunea cu El, unde El ne umple.

De aceea Torah, insemnand metoda corectiei, a fost creata doar pentru cei care doresc sa isi corecteze dorinta egoista  prin intentia daruirii. Doar aceia se angajeaza cu adevarat in Torah. Asta, deoarece Torah este Lumina care Reformeaza. O persoana care nu exista de dragul acestui lucru nu este numit “ uman “, adica unul  care efectueaza corectie.

Privind lumea noastra prin ochelarii spirituali, e posibil sa vedem cativa oameni aici. Restul apartin nivelelor mineral, vegetal si animal ale naturii, incluzand multitudinea de animale din grija oamenilor, care au doar o asemanare exterioara.

Daca o persoana nu s-a trezit inca pentru a se corecta si a atinge inaltimea Creatorului, aceasta inseamna ca ea inca este la nivelul mineral al dezvoltarii. Si indifferent ce face,metoda corectiei nu a fost creata pentru el. El poate fi foarte sofisticat si intelligent si se poate considera pe sine un om virtuos, dar daca nu ii pasa de corectarea inclinatiei rea in fiecare secunda,el este numit un  animal. Din acest motiv se spune ca toti sunt precum animalele.

De aceea trebuie sa respectam dorinta care s-a nascut in interiorul nostru, care aspira sa se uneasca cu Creatorul, la fel de bine ca si pe prietenii care au acest foc interior arzand. Ne putem uni cu fiecare astfel incat dorinta comuna a tuturor va patrunde in fiecare persoana. Apoi, ca raspuns la aceasta dorinta pe care fiecare persoana o are, noi vom atrage Lumina care Reformeaza si aceasta chiar va uni toate dorintele noastre intr-un singur Vas, care este deja corectat. Va fi umplut de Lumina Superioara, de Creator si in acest fel vom deveni similari cu Malchut al Lumii Infinitului asa cum este scris “El este unul si Creatorul este Unul”. El este Lumina Creatorul este vasul, Kli-ul HaVaYaH.

Se dovedeste ca intreaga lume a fost creata pentru corectie. In final va trebui sa ne corectam noi insine si sa atingem unitatea, care este descrisa de versul “Si toti Ma vor cunoaste de la cel mai mic pana  la cel mai  maret dintre ei “

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 2/21/11, Scrierile lui Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Torah - Niciun comentariu→

Cand citim Zoharul, trebuie ca mereu să ne gândim la conexiunea dintre noi şi, bazându-ne pe aceast gând constant şi puternic, să auzim un pic şi textul, doar ca pe ceva suplimentar, pe cât se poate, ca o mirodenie. Gândul la unitate trebuie să fie şi să rămână puternic şi neîncetat. Numai în măsura în care putem face asta, peste asta putem adăuga textul, adică gândul şi senzaţia despre aceasta. Trebuie facut numai cu condiţia ca această fundaţie, gândul constant la unitate, să nu dispară sau să fie slăbit.

Noi putem cu uşurinţă păstra această intenţie dacă am şti că Zoharul, ca şi întreaga Torah, vorbeşte doar despre conexiunea dintre noi. Aşadar, tot ce studiem şi tot ce vrem să obţinem ca rezultat al muncii noastre – unificarea între noi, tipuri ale conexiunii noastre, caracteristicile sale speciale, tot ce se întâmplă între noi – despre acestea ne spune Cartea Zoharului.

Aşadar, vorbim despre aceelaşi punct – punctul de uniune dintre mine însumi şi alţii. Acest punct conţine toate tipurile posibile dintre mine şi toţi ceilalţi. Despre asta ne vorbeşte Torah.

Astfel, dacă mă direcţionez pe mine însumi corect, atunci înţeleg că numai despre asta este vorba: Ce feluri de conexiune există între noi? Cum mă pot conecta? Cum pot ajunge la asta?

Şi în acel moment vrem să cuprindem ceea ce studiem, chiar daca nu înţelegem încă. Din aspiraţia de a cuprinde, de a ne uni într-o dorinta completă, sau Kli, şi să întelegem toate tipurile de conexiune despre care ne vorbeşte Torah, Lumina care Reformează vine şi ne creează acea conexiune, aducând-o la lumina. Atunci noi o revelăm cu adevărat.

Din partea a doua a Lecţiei Zilnice de Cabala 21.02.11, Zohar.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Imaginea initiala ce ii apare unui incepator ce citeste Cartea Zohar este foarte dezordonata. El devine confuz, neintelegand exact ce fel de limbaj este folosit – limbajul Cabala, sau vorbeste in termeni de Lumini, Kelim, Partzufim, sau in limbaj alegoric.

De multe ori acelasi paragraf din Zohar foloseste un amestec de limbaje. De exemplu, pe de o parte se vorbeste de Adam, Eva, sarpele si asa mai departe. Pe de alta parte se vorbeste despre Malchut si Zeir Anpin si de cum se unesc, ajungand la ZAT sau GAR de Bina. Asta pentru ca acelasi pacat si corectia lui, ce sunt descrise in Torah, pot fi descrise in patru limbaje – cel al Tanach (biblic), Halachot (talmudic), Hagadot (legende) si Cabala. Cu toate astea omul nu le poate conecta inca pe toate acestea impreuna.

Totusi, in masura in care avanseaza, in interiorul Kli-ului sau dorintei sale mai corectate, el va incepe sa inteleaga cum sa traduca lucrurile dintr-un limbaj in altul. Va intelege cum sa foloseasca limbajul Tanach sau Halachot pentru a explica lucrurile scrise in limbajul Sefirot. Limbajul alegoric este mai profund si de aceea este mult mai dificil sa explici lucrurile prin el.

El va putea sa treaca de la un limbaj la altul, de la o expresie la alta. Asta pentru ca in esenta el isi exprima propriile senzatii interioare, sau cum gandurile si dorintele pe care le simtea ca opuse, acum sunt unificate in interiorul sau.

Acesta este singurul lucru pe care il exprimam. Nu am nevoie de un limbaj, litere, sau orice altceva! Am sentimentele (senzatii in dorinte) si mintea. Inainte ele erau conduse de ura, pe cand acum le transfer spre unitate si iubire. Noi nu avem nimic mai mult decat asta. Tot ce facem noi este sa revelam aceasta lipsa a unitatii si ruperea, iar prin corectarea lor vom ajunge la implementarea iubirii.

Cu toate acestea, este posibil sa vorbim despre asta folosind cuvintele celor patru limbaje, si pe langa asta, in loc sa explicam prin cuvinte, este deasemenea posibil pur si simplu sa simtim acestea in interior. Iata de ce persoanei care ajunge la spiritualitate nu ii pasa in ce limbaj a fost aceasta scrisa. El trece de la un limbaj la altul, pentru el toate acestea fiind unul si acelasi lucru.

Este la fel cum un muzician se uita la note si aude melodia pe care aceste note o canta in interiorul sau, sau cum un bucatar profesionist se uita la o reteta si deja simte gustul mancarii respective.

Din partea a doua a Lectiei Zilnice de Cabala 16/02/11

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Torah, Unitate, Zohar - Niciun comentariu→

Limbajul ramurilor este obţinut când te ridici din această lume, şi atunci, în Lumea Superioară, tu descoperi rădăcinile la tot ceea ce există în această lume. Dar ţinta nu este simpla conectare între ramură şi rădăcină. Această limbă nu ne conectează cu Lumea Spirituală, ci cu profesorii noştri! Acesta este mijlocul care îi ajută pe ei să ne înveţe.

Noi nu înţelegem limbajul spiritual pe care ei îl vorbesc, deci, nu putem să-l învăţăm. Şi nu trebuie să-l ştim fiindcă suntem deja familiarizaţi cu el din această lume. De aceea putem auzi şi învăţa de la ei despre ceea ce se întâmplă în lumea spirituală.

Deschizi o carte în care sunt scrise un fel de cuvinte. Dacă tu nu ai trăi în această lume, atunci nu ai înţelege nimic. Dar din lumea noastră suntem deja familiari cu ceea ce vorbesc Cabaliştii şi vrem să obţinem rădăcina, să descifrăm ceea ce ei punctează în Lumea Superioară, fiindcă ei nu spun un cuvânt despre lumea materială.

Cabaliştii nu descriu lumea noastră nici măcar într-un cuvant. Tora nu este conectată la lumea noastră, şi omul care o interpretează în acest fel, o materializează şi comite cea mai mare crimă creându-şi „idoli” pentru sine. Se vorbeşte numai de Lumea Spirituală. Însă, pentru a vorbi aceeaşi limbă ca şi tine, Cabaliştii descriu Lumea Spirituală folosind folosind cuvinte din lumea noastră pentru a trezi un fel de legătură sau atitudine faţă de ei în interiorul nostru.

Acest lucru a fost plănuit deliberat, în gândul Creaţiei pentru ca noi să începem să ne ridicăm din această lume către Lumea Spirituală. Astfel, noi trebuie să luăm toate mijloacele pentru asta, ca existente în această lume.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 2/10/11 “Esenta intelepciunii Cabalei”

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Cand întrebarea cu privire la scopul vieţii (punctul din inima) apare într-o persoană, Cabala se întoarce la el sau ea şi spune: „Dacă iti schimbi atitudinea fata de Lumina, vei descoperi sistemul de 125 de grade ale Luminii , ale proprietatii de a darui.” Transformările prin care va trebui să treci în raport cu Lumina sunt considerate ca fiind „Mishpatim „(legile). Starile prin care treci sunt numite cicluri de viaţă (Gilgulim). Proprietatea în care te stabilesti la fiecare dintre stari este numit un suflet. Cu alte cuvinte, este vorba despre întruparea (incarnarea) sufletului.

Capitolul saptamanal „Mishpatim” (legi, hotărâri judecătoreşti) a fost scris într-un mod foarte cuprinzător. El ne demonstrează toate ciclurile prin care trebuie sa trecem pe parcursul celor 125 de grade spirituale, pana la sfârşitul corecţiei, prin avansarea din starile cele mai îndepărtate de Creator, pana la grade mai inalte, care sunt cele mai apropiate de El. De aceea, este intitulat „Mishpatim (Legile),” unde tu trebuie să-ti fii propriul procuror şi judecător, şi nimeni altcineva!

Tora iti cere: ” Numeste judecatori şi ofiţeri la toate porţile tale.” La fiecare poarta ce duce la Creator, va trebui să efectuezi un proces şi  sa conduci dupa un verdict, pentru a şti cine şi ce eşti, cum iti sortezi dorinţele, cu care dintre ele avansezi si pe care le pui deoparte acum.

Noi nu lucram cu „Ha Lev ha Even, „inima noastra de piatră”, nici nu vom lucra cu un “sclav”. Un sclav trebuie doar să asiste, trebuie să fie doar prezent  în timpul evoluţiei, dar fara a lua nici o decizie. Există un stăpân peste el, „Rosh” (cap), iar cel dintai se anulează pe sine înaintea stapanului şi, prin urmare, avanseaza.

Totul este într-o persoană, care este o lume mica. De aceea trebuie să fie o servitoare şi o amantă, un sclav şi un stapan, o vaduva, un bogat şi un sărac, care sunt toate dorinţele sufletelor noastre şi toate se desfăşoară simultan. Nu treci de la un nivel la altul, mutandu-te de la stadiul numit „sclav” la stadiul „stapan”, „Cohen (preot),” şi aşa mai departe. La fiecare pas nou, esti cuprins de toate dorintele, la o dată, fiecare dintre ele este într-o anumită condiţie. „O persoană este o lume mică” înseamnă că fiecare stadiu va conţine tot ce există.

Eu nu evaluez şi verific dorinţele mele cu cartea: „Aceasta dorinta nu este destul de buna, trebuie s-o repar. Dar acesta are nevoie de consolidare, asa ca lasa-ma s-o repar.” Mai degrabă, analizez fiecare dorinţa  în raport cu Lumina.

Trebuie sa atrag Lumina pe dreapta, astfel încât sa influenteze dorintele mele. Este scris: „.În Lumina Ta vom vedea Lumina.” Sub influenta Luminii, eu mă examinez şi cer Luminii să se întoarcă şi sa ma reformeze. Şi când văd că toate corecţiile sunt complete, ceea ce inseamna ca procesul s-a terminat si eu merit împlinire, atunci Lumina se întoarce pentru a treia oară.

Cu prima venire a Luminii, primesc cunoasterea răului meu.
Cu a doua venire a Luminii, sunt reformat.
Cu a treia venire a Luminii, devin împlinit.

Astfel, atunci când trecem de la un stadiu la altul, traversam  trei sub-stadii, prin care completam corectarea unui grad şi trecem la următorul. Aceasta înseamnă că am terminat Gilgul-ul meu (incarnarea, ciclul de viaţă), munca mea cu un set de dorinţe care mi-au fost descoperite la un anumit grad spiritual.

Din Lecţia Portia saptamanala de Tora. 1/26/2011

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă să-i mulţumesc Creatorului?

Răspuns: După toate eforturile care-mi sunt necesare în diseminare, studiu şi in grup, ajung la disperare şi apoi încep sa percep dorinţa mea egoista separata de mine însumi. Este la fel cum o persoana bolnava simte locul bolii şi sursa ei, zona dureroasa din el, pe care o discerne şi vrea s-o izoleze.
Apoi începe să lucreze pentru a ieşi din Egipt, pentru a se izola de dorinţa lui egoista. O persoană  încearcă să se despartă de ea, dar nu o poate face. In acest fel prima si a doua plaga egipteana se manifesta.

După care o persoană începe să simtă că toate aceste schimbări în ceea ce priveşte înclinaţia lui rea sunt evocate de către Creator. Asa cum Tora ne spune, Creatorul informează pe Moise că I-a dat mai multa putere lui Faraon, în scopul de a se înălţa şi proiecta pe Sine deasupra lui.

O persoană începe să vadă şi să înţeleagă că Creatorul face toata aceasta munca in interiorul sau. El îl duce în sus, in afara calculelor egoiste şi apoi îl coboara şi apoi o persoană cade înapoi. Apoi Creatorul il scoate, din nou şi mai târziu persoana cade din nou. Acesta este modul în care, timp după timp, o persoană dobândeşte cunoştinţa şi senzaţia  faptului că daca Creatorul nu efectuează aceste acţiuni asupra lui, el va rămâne mereu în Egiptul din el, în interiorul dorinţei lui egoiste.

Aceste impresii acumulate, devin mai clare şi mai puternice, până când  o persoană strigă, gata pentru orice- chiar sa cada in intuneric pentru egoismul sau- orice pentru a fugi de el. Acesta este „întunericul egiptean,” noaptea  exodului din Egipt. Nu există nici un întuneric într-o persoană mai mare decât acesta, dar dacă  ştie că il urmeaza pe Creator, atunci  preferă acest întuneric. Desigur, ea nu-l preferă, din dorinţa de plăcere, ci pentru că Creatorul merge in fata ei .

Şi modul de a obtine aceasta este prin munca meticuloasa.

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 1/23/11, Scrieri de Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce ar trebui sa simta o persoana care a experimentat cele zece plagi, a venit in desert, si a intrat in tara lui Israel? Cred ca toti isi imagineaza lovituri.

Raspuns: Nu, aceste lovituri sunt diferite. Acestea nu sunt loviturile cu care suntem obisnuiti. O lovitura nu este ceva ce ne face sa ne simtim rau; toti putem sa ne imaginam asta. Mai degraba, o lovitura este ceva care ne face sa intelegem ca egoismul meu, natura mea este rea. Aceasta atingere este numita plaga. Nimic altceva nu apartine celor zece plagi.

Nu este lovitura daca doar ma simt rau. Sufar nu pentru ca ma simt rau, ci pentru ca simt raul in dorinta mea de a avea placere, a egoismului meu. O lovitura ma indreapta inspre cauza raului. Ea in sine, nu este rea.

In realitate, aceste lovituri nu aduc atat de multa suferinta. Oamenii sufera mai mult in lumea noastra. Ce conteaza mai mult este ca persoana simte conectarea directa intre suferinta si calitatea sa egoista: „Suferi pentru ceea ce esti. Nu vei mai suferi daca scapi de aceste calitati si te ridici deasupra lor”.

O persoana doreste sa scape de acesta suferinta, dar nu pentru ca vrea sa nu mai simta asta. Ci pentru ca se simte nesemnificativ, simte raul din el, in mod special in relatie cu cei din jurul sau.

Sunt cativa termeni aici: Creatorul, omul, Faraonul, senzatia de rau, si motivul pentru senzatia de rau versus bun. Omul nu doreste sa scape de lovituri. Nu aceasta este problema. Loviturile il ajuta sa descopere adevarata cauza, si el nu mai doreste sa scape de lovituri; el doreste sa se ridice deasupra lor catre calitatea de a darui.

El vrea sa obtina o conectare cu Creatorul si sa se deconecteze de la Faraon nu de la sentimentul rau. Cu alte cuvinte, el trece de la evaluare conform principiului „amar si dulce” catre examinarea principiului „adevarat si fals”. El vrea sa se alature adevarului, si de aceea cele zece plagi il ridica si il scot din Egipt.
From the Lesson on the Weekly Torah Portion 1/6/2011

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→