Întrebare: Spunem că Akudim înseamnă conectat. Adică, atunci când calitățile sunt conectate corect, ele formează Kli-ul corect. Putem spune, de asemenea, că trebuie să ne conectăm corect în ascensiunea noastră de jos în sus?

Răspuns: Firește.

Întrebare: Și atunci din unitatea grupului de zece omul va revela toate aceste calități în asemănarea cu Creatorul?

Răspuns: Da, în conexiunea dintre noi, vom revela forma corectă a Kliului.

Întrebare: De ce ordinea grupului de zece dintr-un singur Kli este determinată relativ la Bhina Dalet, mai degrabă decât la Bhina Alef, Bet sau Gimel, ca un criteriu local? Adică, de ce este axa determinantă legată de rădăcina destinatarului și nu de stările intermediare?

Răspuns: De ce altceva poate fi legată? Cel mai important lucru este Malchut. Dacă nu există Malchut, nu există Kli. Malchut este dorința de a primi în Kli și este singura care determină ce fel de Kli este, tipul și puterea Kliului. Toate acestea sunt determinate doar de Malchut.

Întrebare: De ce a avut loc spargerea Kelim în lumea Nekudim și nu în Akudim?

Răspuns: În Akudim, toate Sfirot sunt, cum s-ar spune, unite într-un singur Kli, un singur Zivug, o singură răspândire a luminii. Prin urmare, nu există niciun motiv pentru divizare. În lumea Nekudim, însă, există deja o diferență între lumină și Kli-ul care o primește. De aceea există divizare în lumea Nekudim.

Din partea a 2-a a Lecţiei zilnice de Cabala 23/10/25, „Studiul celor Zece Sfirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce a avut Baal HaSulam un respect special pentru psihologia materialistă?

Răspuns: Pentru că la nivelul lumii noastre, aceasta explică totul corect, doar că, împreună cu restul problemelor lumii noastre, ajunge într-un impas.

Ce putem face în lume cu psihologia noastră actuală? Noi studiem ființa umană prin toate mijloacele posibile, suntem gata să investim miliarde de resurse și eforturi și totuși nu realizăm nimic pentru că nu ne imaginăm lumea interioară a omului.

Psihologia este ca un instrument cu care vreau să deschid o persoană, să privesc înăuntru, să sap în el, cum ar fi într-un computer sau un motor oarecare, și să aflu cum funcționează, cum o pot corecta, ajusta, adapta la mine, cum pot înțelege care sunt problemele sale și așa mai departe.

Dar de fapt, psihologia nu mă ajută cu asta. Este ca și cum ai încerca să folosești o șurubelniță și un ciocan pentru a intra în interiorul unui mecanism modern format din tot felul de circuite electronice pentru a-l descifra. Este imposibil să funcționezi în acest fel.

Totuși, nu putem acționa altfel, deoarece egoismul nostru, prin care privim omul și îl studiem, este foarte unilateral și josnic. Nu ne permite să înțelegem stimulentele, resursele, cauzele și problemele acestuia. Vedem că psihologia este nepotrivită pentru copii, pentru adulți, pentru cupluri căsătorite, pentru oricine. Nu înțelegem oamenii și nu-i putem descifra. Aceasta este principala problemă a societății noastre: nu știm de ce avem nevoie.

Bineînțeles, Cabala înlocuiește complet psihologia. O folosește acolo unde este posibil și apoi o dezvoltă în continuare, deoarece psihologia nu se poate dezvolta singură. Prin urmare, salutăm psihologia materialistă, dar de acolo trebuie să o avansăm deja în domeniul Cabala.

Comentariu: Apropo, mulți oameni care au studiat psihologia sau continuă să o studieze, sunt interesați de Cabala.

Răspunsul meu: Bineînțeles, sunt sigur că în viitor toți psihologii și filosofii vor veni la studiul Cabala, deoarece aici vor găsi răspunsuri la întrebările la care psihologia nu poate răspunde.

Din KabTV „Bazele Cabalei”, 13.12.2018

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce acțiuni pot ajuta omul să se elibereze de gândurile despre sine?

Răspuns: Singura acțiune care mă poate separa cu adevărat de gândurile despre mine este includerea în grup. Trebuie să fac tot ce îmi stă în putere până când dezvălui forța interioară a mediului de care m-am atașat; până atunci, nimic altceva nu mă va ajuta.

La început, percep mediul ca și cum aș fi o sămânță căzută în pământ uscat. Dar apoi încep să văd că acesta este un sol care conține anumite minerale și umiditate care îmi pot hrăni creșterea. Această „umezeală” este calitatea care îmi poate înmuia egoismul, astfel încât să încep să doresc atributul dăruirii. Iar „mineralele” sunt lumina Hochma, care poate oferi hrană pentru dezvoltarea mea. În acest fel, încep să primesc luminile Hasadim și Hochma din mediu și cresc în măsura în care mă anulez în fața grupului.

Apoi înțeleg deja că anularea mea în fața mediului este o decizie benefică și corectă din punct de vedere egoist. Deocamdată, vine din egoismul meu. Nu am încă intenția de a dărui altruist. Vreau să mă anulez în fața lor pentru a fi hrănit de mediul lor și a crește. Dacă creșterea este posibilă doar prin dăruire, atunci sunt gata să mă gândesc la dăruire. Dar deocamdată, este încă un calcul pentru propriul meu beneficiu.

Vreau să dobândesc calitatea de dăruire și să devin un dăruitor. Acesta este un tip special de egoism; unul care duce spre lumea spirituală. Va trebui să schimbăm astfel de veșminte de multe ori pe drum până când vom ajunge la adevărata dăruire fără niciun calcul pentru noi înșine. Între timp, nu știm ce este asta. Doar lumina care reformează ne poate da această formă. Și pe parcurs vom schimba mult mai multe forme, care sunt fiecare mai viclene și mai egoiste decât precedenta și care sunt toate opuse formei finale.

La început se pare că avansăm bine, că ne-am apropiat deja de dăruire și aproape intrăm în lumea spirituală. Și apoi, dintr-o dată, se dezvăluie că toate acestea erau tot primire ascunsă. În acest fel, continuăm să ne dezvoltăm. Principalul lucru este să primim constant sprijin din partea mediului înconjurător, să ne anulăm în fața lui și să nu ne temem de nicio stare pentru că suntem pe cale.

Ceea ce este necesar este o rugăciune colectivă, adică pentru ca gândurile și dorințele mele să devină aceleași cu gândurile și dorințele interioare ale grupului, să mă adâncesc tot mai mult în grup și să vreau să curg împreună cu toți într-un singur curent, în așa măsură încât oriunde merg ei, merg și eu, fără nicio critică din partea mea. Aceasta se numește rugăciune colectivă. Ceea ce își dorește toată lumea, vreau și eu.

Pentru mine, societatea nu este ceva extern, ci dorința interioară a grupului, deși mai târziu voi descoperi că aceeași forță acționează și în toți oamenii externi.

Pe scurt, dacă vreau să avansez corect, trebuie să fac tot posibilul să mă alătur grupului și să nu mă uit la fețele externe, ci la gândurile și dorințele interioare și să mă străduiesc să mă unesc cu ele. Asta înseamnă rugăciunea colectivă. Orice își dorește această societate, orice aspiră ea, eu mă alătur ei și tânjesc după același lucru.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 270/3/11, „Pregătirea pentru Congresul din New Jersey”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→