Întrebare: Ce este sufletul animal? Ce este spiritul?

Răspuns: Sufletul animal este forţa vitală care animă corpurile noastre, precum şi corpul oricărui animal. Sunt dorinţele în care există o mică parte din Lumina care le animă. Totuşi, nu au nevoie de ecran, nici restricţie, nici o corespondenţă între dorinţă şi Lumină. De fapt, aceste dorinţe sunt atât de microscopice, încât Lumina poate fi într-o iluminare foarte slabă. De aceea există materia.

Spiritul este acelaşi suflet animal care există în toate elementele: mineral, vegetal şi animal al creaţiei. Cu alte cuvinte, mereu este dorinţa şi mereu este Lumina.

Toţi oamenii au dorinţe şi Lumina care sprijină această dorinţă, o hrăneşte un pic şi există în ea, contrar primei restricţii (Tzimtzum Aleph). Acesta este sufletul animal sau spiritul.

Din Cursul zilnic de Cabala, Întrebări şi răspunsuri cu dr. Laitman

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Rav Kook, „Scopul Israel şi specificitatea sa”: Iubirea pentru ceilalţi este sentimentul cel mai clarificat şi este bazat pe percepţia senzorială. De fapt, ar trebui să o urmăm şi o persoană trebuie să se pregătească pentru aceasta, să facă parte din viaţa celuilalt şi în aceasta constă ideea de moralitate individuală.

Iubirea faţă de ceilalţi este regula care include toate acţiunile unei persoane. Cu alte cuvinte, ea nu ar trebui să facă ceva ce nu provine din erupţia şi expansiunea iubirii. Altfel, această acţiune nu este compatibilă cu planul Creatorului şi ea va sfârşi prin a conduce la rezultate negative. Este exact modul în care iniţiativele noastre sunt examinate: Dacă ele sunt pentru binele celorlalţi, atunci va merge, altfel, nu va funcţiona.

Dar, cum putem explica asta oamenilor? Dacă ei aud despre asta, vor spune că nu au nevoie de propovăduirea noastră. Ei vor doar să trăiască şi să profite de viaţă. Cu toate acestea, noi trebuie să căutăm mijloacele de a atinge inima lor, nu pentru a le oferi dragoste, ci în scopul de a atinge iubirea Creatorului. Voi învăţa să iubesc Creatorul dacă am învăţat să iubesc în primul rând fiinţele create. Eu folosesc întreaga lume pentru binele obiectivului final, care este iubirea Creatorului.

Cum poate fi dragoste pentru fiinţele create, dacă eu doar le folosesc? Totuşi, aceasta este calea. Eu le iubesc cu adevărat deoarece doar graţie lor ating iubirea Creatorului. Mijlocul devine la fel de important pentru mine, ca scopul.

Marele ego presupune că trebuie să mă ridic deasupra lui, deoarece atunci voi atinge ceva ce este mult mai mare. Se pare că, dacă noi devenim mai egoişti, învăţăm cum să utilizăm ego-ul nostru, într-un mod nou, mai eficient şi nu să ne bucurăm în el, ci deasupra lui. Astfel, voi fi precum Creatorul. Este conform acestei abordări sănătoase, fără nicio iluzie că vreau să folosesc întreaga creaţie, inclusiv Creatorul, deoarece nu doresc să continui să avansez dacă nu ating nivelul Faraonului. Trebuie să simt totul şi să descopăr totul, dar împreună cu aceste clarificări, fără iluzii. Avansez cu precizie, fără a devia de la scop.

Este spus: „Un judecător nu dispune decât de ceea ce vede ochiul lui”. Abordez fiecare obstacol cu atributele mele şi nu obişnuiesc să scăp de asta. Nu am nimic, doar ego-ul şi asta mă face să mă alătur grupului, să mă anulez în faţa prietenilor, să fiu încorporat în ei, pentru a avansa spre Creator şi a întoarce spre public.

Toate aceste măsuri provin din ego-ul meu. Brusc, înţeleg că de acum, trebuie să îl utilizez în mod diferit, nu din interior, ci deasupra. Cum putem realiza acest lucru? Cum puteţi să beneficiaţi de ego? Putem să o facem cu ajutorul Luminii Înconjurătoare. Ea va avea influenţă asupra mea şi îmi va da şansa de a mă ridica deasupra ego-ului. Nu vreau să mă limiteze, deoarece am înţeles că nu pot percepe mai mult în acesta. Nu-mi oferă decât această lume şi vreau mai mult decât atât…

Când mă privesc acum, văd un animal care se bucură de hrană, sex, familie, confort, linişte, bani, respect şi cunoaştere. Dar, deasupra nivelului animal, mă întreb dacă aş dori să urc un pic mai mult. Apoi, primesc o metodă care-mi permite să mă ridic. Astfel, mai mult ego mă provoacă mai mult decât toate dorinţele precedente şi avansez deasupra lor. Este singurul mod de a creşte fără să-mi neutralizez ego-ul, ci utilizându-l cu înţelepciune. Întregul parcurs de dezvoltare îşi propune să ne transforme în mai mari egoişti, dar mai înţelepţi şi nu într-o manieră primitivă. Alţi oameni sunt pregătiţi să se mulţumească cu puţin. Dă-i unei persoane un milion de dolari pentru a rezolva toate problemele ei şi se va simţi satisfăcută. Dar, eu nu mă mulţumesc cu asta, eu trebuie să controlez lumea. Eu sunt Faraonul care declară: „Cine este Domnul ca să ascult de El ? Nu, voi conduce în locul Lui”. Este ego-ul, îl voi descoperi în mine şi nu mă voi opri pe drum. Dar, acest adevăr este dezvăluit numai persoanelor care au punctul din inimă, care au un potenţial spiritual; „Acest secret este dezvăluit în ei, treptat”.

Întrebare: Cum pot să evit a face erori şi să nu mă scufund în ego deasupra capului meu? Cum pot să ştiu că sunt pe drumul cel bun?

Răspuns: Dacă eşti conectat la noi, atunci vei avansa în mod corect. Poţi fi sigur că, dacă eşti în mediul corect şi doreşti să fii acolo, nu există alt mijloc. Problema nu este că te simți slab sau că îți lipsește înțelegere, ci atunci când o persoană adaugă alte metode. O persoană nu este un obstacol pentru ea însăşi, dar, în cazul în care începe să prindă „viruşi” externi, ea nu va reuşi.

Din prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 27.08.2013, Scrierile lui Rav Kook

Filed under: Egoism, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: În Europa, oamenii trăiesc paşnic, în acelaşi timp ei nu au nevoie de educaţie integrală. Avem nevoie să pregătim un loc pentru ei, să fie gata atunci când vor „cădea”?

Răspuns: De niciun fel nu este necesar să aşteptăm ca cineva să cadă. Dacă vorbim despre iubirea pentru celălalt, despre o legătură reciprocă, conexiune şi unitate, cum este posibil să se aştepte căderea cuiva ? Astăzi, noi trebuie să încercăm din toate forţele să arătăm clar oamenilor, direcţia noastră, chiar dacă nu sunt interesaţi să asculte, precum copiii care nu vor să-şi asculte părinţii, dar, în ciuda acestor lucruri, părinţii îi ghidează şi îi dirijează pe drumul bun, în tot felul de moduri, cu cuvinte, argumente şi îndemnuri.

Din Congresul „Bucurie în unitate”, Stockholm, 30.08.2013, prima zi, Lecţia 1

Filed under: Criza, globalizare, Educatie integrala, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă a mulţumi Creatorul?

Răspuns: A mulţumi Creatorul înseamnă a-I face Lui un loc pentru ca El să se dezvăluie în creaturile Sale.

Întrebare: Pot să presupun că intenţia de a mulţumi Creatorul este acţiunea care ne ajută a merge în exterior, pentru a scăpa de egoism şi a ne conecta cu ceilalţi ?

Răspuns: Da. Intenţia de a mulţumi Creatorul ar trebui să fie esenţială şi, pe această bază, construim toate celelalte activităţi ale noastre.

Din Cursul zilnic de Cabala, 25.08.2013, Întrebări şi răspunsuri cu dr. Laitman

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Eu înţeleg importanţa diseminării, dar nu pot depăşi bariera psihologică. Nu mă simt confortabil stând pe stradă, discutând…

Răspuns: Deci, vă lipseşte importanţa diseminării, măreţia Creatorului, importanţa că voi dezvăluiţi acum Creatorul. Voi nu simţiţi că, Creatorul se ascunde în persoana din faţa voastră. Aceasta se face intenţionat: Creatorul, fiind în ea, provoacă un anumit sentiment de ruşine, jenă în voi, numai pentru ca voi să vă depăşiţi egoismul. După ce-l veţi depăşi, veţi vedea că nu este decât un joc, o piesă de teatru. Încercaţi şi veţi fi convinşi imediat!

Din lecţia zilnică de Cabala, 25.08.2013, Întrebări şi răspunsuri cu dr. Laitman

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare : Termenul „grupuri de zece ” nu poate fi înțeles de către grupul meu , iar noi nu vorbim despre asta . Există un fel de acord colectiv că grupul de zece și grupul sunt două lucruri diferite și că grupul de zece aparține mai mult diseminării . Dar atunci când discutăm despre diseminare, nimeni nu vorbește despre grupurile de zece . De ce se întâmplă acest lucru ?

Răspuns : În general nu știu ce diferenţă este între grupul de zece și grup.

Un grup de zece este o colecție de oameni care se pot conecta și apoi separa.
Un grup , cu toate acestea , este mai organizat , fix  și conectează oameni . Se creează anumite condiții în jurul lui : are o structură , un anumit tip de muncă , un grup este mult mai stabil, solid  și versatil .

Un grup de zece poate fi organizat spontan , în scopul de a clarifica o anumită problemă , de exemplu . Dacă zece prieteni care nu se grăbesc să ajungă acum la muncă, vin împreună , ei formează un grup de zece .

Eu cred că grupurile de zece nu ar trebui să fie fixe. Diferiți membri din grupul meu , din grupul global , dintr-un alt grup pot fi membri ai grupului meu de zece . În această dimineață poate fi într-un fel și seara poate fi diferit , etc.  Acest lucru înseamnă că grupul de zece este o metodă de a veni împreună , în scopul de a urca , pentru a rezolva o problemă specifică , pentru a ne ruga  și a forma o intenție . Când oamenii sunt pe cale de a ieși pentru a efectua o anumită activitate, se adună , iar această adunare poate fi , de asemenea, numită un grup de zece.

Un grup de zece este numit Minyan în ebraică , și reprezintă o Sfira . Se obișnuiește să se roage doar într-un Minyan, ( într- un grup de zece persoane ) .

Acest lucru înseamnă că , în scopul de a ne întoarce către Creator , trebuie să fim cel puțin zece persoane . Când grupul este mai mic decât atât , rugăciunea nu este acceptată , deoarece o persoană nu poate ridica dorința sa egoistă personală către Creator. Când se anulează , în scopul de a se conecta cu alții, iar ei fac același lucru cu privire la el , o dorință colectivă este creată între ei , o intenţie comună .

Să presupunem că un cerc este format din zece oameni . În acest cerc toţi zece , prin anularea lor unii faţă de ceilalţi , se creează o dorință comună numită ” o sferă de zmeură . ”

Un astfel de grup de zece are un atribut special , deoarece nivelurile spirituale sunt într- o relație identică între ele , iar grupul de zece de pe primul nivel este egal cu 1 la nivelul următor . Deci, în scopul de a urca de la un nivel la altul , trebuie să stabilim o astfel de conexiune încât toţi cei zece oameni vor fi ca unul . Aceasta este întreaga idee a muncii spirituale . Deci, un grup de zece este numit Minyan care rezultă din cuvântul ebraic, însemnând numerotat .

Deci, diferența dintre grupul de zece și grup este foarte clară . Un grup de zece este o colecție spontană de oameni care au o dorință specială de a se conecta și de a se îndepărta de ego-ul lor.

Ego-ul îi aruncă pe fiecare dintre ei înapoi și apoi se conectează intern împotriva lui , dorind să se unească.  Acest lucru înseamnă că ” sfera de zmeură ” este suma eforturilor de a se conecta ( Σ ) .
Se pare că fiecare simte că este într-un cerc în grupul de zece , detașat de la el însuși și conectat cu ceilalți . Psihologic m-am ridicat , am zburat , am ieșit din mine însumi, dar , de fapt, n-am ieșit in vreun spațiu și n-am zburat undeva meditând . Sunt împreună cu ceilalți într-un volum special al eforturilor colective și al aspirațiilor noastre comune .

În această stare este creată dorinţa pentru Creator . Eforturile noastre interioare colective (următorul cerc ) nu sunt doar eforturi , ci MAN, o rugăciune către Creator .

Din lecţia zilnică de Cabala 25/08/13 , Întrebări și răspunsuri cu Dr. Laitman

Filed under: Grupul de zece, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă a crede în măreţia Creatorului ? Ca şi cum a crede  este un instrument, precum acela al oamenilor de ştiinţă, de care se servesc pentru a experimenta, urmând sfatul altui om de ştiinţă?

Răspuns: În lumea noastră, termenul „a crede” a devenit banal: Eu cred, Eu sunt un credincios etc. Conform înţelepciunii Cabala, termenul „a crede” are un sens total diferit; A crede înseamnă a simţi.

Întreaga înţelepciune Cabala vorbeşte despre două forţe: primirea şi dăruirea, adică dorinţa şi Lumina (umplerea). Mai mult, umplerea modelează dorinţa şi schimbă forma pe care noi o studiem în cele patru faze ale Luminii Directe.

De ce una din forţe este numită Lumină şi nu plăcere ? Deoarece Lumina influenţează  fazele prin care vasul se dezvoltă şi nu este percepută mereu ca o plăcere. Dar totul se face prin Lumină. Prin urmare, nu există termen precum „a crede”.

Ce înseamnă a crede în ceva ? Este ceva ce nu înţeleg, este ceva anost şi insensibil ? Nu, noi vorbim mereu din punct de vedere al vasului (dorinţa), din perspectiva a ceea ce simte.

Lucrul principal este sentimentul măreţiei forţei care m-a creat şi mă conduce, spunând că este bună şi că dăruieşte. Noi numim acest sentiment a crede

De asemenea, noi numim „a crede”, atributele dăruirii şi iubirii, deoarece, prin sentimentul forţei care m-a creat, simt atributele dăruirii şi iubirii în interiorul meu. Altfel, nu voi fi capabil să simt această forţă, deoarece este simţită numai în măsura în care eu sunt egal în formă, în măsura în care am un anumit atribut, simt acest atribut exterior mie, chiar dacă nu este un lucru exterior mie şi totul este, mereu, simţit în mine.

Noi trebuie să înţelegem că tot ceea ce simţim este deoarece noi suntem identici cu acest sentiment şi suntem, de fapt, săvârşiţi de acest atribut. În general, noi ne simţim pe noi înşine! Problema este, cum ne putem schimba, pentru ca noi să putem începe să ne simţim în mod diferit, ca noi să ne simţim că suntem spirituali.

A crede în măreţia Creatorului, înseamnă a simţi superioritatea şi măreţia forţei care a creat totul şi care umple totul.

Din Cursul zilnic de Cabala, 25.08.2013, Întrebări şi răspunsuri cu Dr. Laitman

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum putem să ne agăţăm de grup, dacă obţinem o nouă formă, o nouă împovărare a inimii şi este dificil de a justifica Creatorul?

Răspuns: Orice persoană care este inclusă în grup, ocazional, obţine noi forme, prin suişuri şi coborâşuri. Şi între ele, ea trece un punct de control pe partea de sus a crestei valurilor şi în jos, la punctul de ruptură, de spargere. Nu este posibil să rămâneţi în aceste condiţii, doar dacă sunteţi conectat la un anumit tip de sprijin care vă va susţine. Dacă nu vă rămâne nimic din vechea formă şi nu aveţi o nouă formă, ci un singur Reshimo,  atunci sunteţi ca suspendat în aer.

Există mai multe astfel de momente, în stările de urcare şi coborâre, când o persoană îşi pierde orientarea, se rupe total de veche formă. Ca şi cum ea ar începe o viaţă nouă, plecând de la o picătură de spermă şi porneşte de la starea în care nu are nimic, de la „nimic” (Ayin), deoarece materialul nostru este reînnoit, „apare din nimic”, (Yesh mi-Ain).

Reshimo este o genă de informaţii pură, fără niciun material. Atunci când materialul, apărând din nimic, este reînnoit, treceţi, aparent, printr-o barieră de energie. Ca şi cum aţi merge cu materialul vostru la un perete, la această problemă, dar numai Reshimo, energia, poate trece prin perete. Şi în spatele zidului, Reshimo primeşte un nou material, până la viitorul perete. Doar câteva informaţii traversează peretele şi astfel, faceţi progrese.

Atunci când vă întoarceţi la o genă de informaţii, nu mai sunteţi voi, ci Reshimo, chiar dacă „a apărut din nimic”, creat de Creator în actul original al creaţiei (Maase Beresheet). Acum, o parte a acţiunii iniţiale a creaţiei trece prin voi şi la fel cu ceilalţi. Asta înseamnă: „În fiecare zi, acţiunile Creaţiei sunt reînnoite”.

O nouă formă este o nouă viaţă, un nou cer, un nou pământ, totul este nou. O persoană are nevoie doar să înceapă drumul său şi să simtă, în primul rând, o astfel de schimbare în sine, ca şi cum şi-ar schimba hainele – 10 Sefirot. Este vorba despre o nouă percepţie, o senzaţie nouă, o nouă atitudine.

Uneori, această tranziţie durează o perioadă de timp şi persoana se regăseşte într-o stare vagă, ca într-o ceaţă. Esenţial este de a înţelege că această evoluţie este tipică omului, spre deosebire de animale.

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 02.08.2013, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Este posibil a ajunge la dorința corectă de spiritualitate, fără a întâmpina probleme în lumea materială?

Răspuns: Nu există probleme corporale. Lumea corporală nu există separat de lumea spirituală. Totul aparține lumii spirituale. Forma corporală pe care o simțim acum pare corporală, deoarece o percepem fără intenția corectă, care ar trebui să fie determinată prin propriile eforturi. Ne-am născut, pur și simplu, astfel, cu dorințele sparte.

Sentimentul în vasul spart, fără vreo intenție independentă și doar în conformitate cu planul de dezvoltare al vasului, este numit lumea corporală. Aceasta înseamnă că, corporalul este ceea ce simt, fără a face efort. Pentru a simți spiritualitatea, trebuie să mă concentrez într-un anumit mod și doar atunci voi fi capabil să o simt. Aceste acțiuni sunt numite corecții.

Lumea noastră este, de fapt, baza întregului sistem al lumii spirituale. Sistemul lumilor spirituale se dezvăluie sub forma conexiunilor suplimentare între toate elementele realității. Această rețea este numită lumile superioare.

Din prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 12.08.2013, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă includerea în deficiențele celorlalți? Cum are loc?

Răspuns: Când îți faci griji pentru ceilalți, faci parte din toate deficiențele lor. Se spune că, prin intermediul a cinci persoane, ești conectat cu lumea întreagă. Este logic că dacă grupurile noastre lucrează în diseminare, în America de Sud de exemplu, unde astăzi trăiesc aproape o jumătate de miliard de oameni, prin conexiunea cu câteva mii, prin rețeaua generală, ei primesc deficiențele a zeci și chiar sute de milioane de oameni.

Grupurile noastre diseminează educația integrală în toate colțurile lumii și într-o astfel de formă, trezesc conexiunea. Este logic că toate deficiențele prinse într-un ”năvod” ajung în centrul nostru, și de aici derivă metoda corectării. Și absorbim deficiențele lumii întregi și continuăm să le ridicăm spre Creator, spre “Malchut de Ein Sof”, dorind să fim ”un om cu o singură inimă”.

Când muncim sub forma unei astfel de piramide, corectăm întreaga lume și facem munca numită ”munca Kohanim – preoți”, munca încredințată Israelului. Toate deficiențele umane aparțin lumii materiale, nevoie de hrană, sex, familie, bani, respect și cunoaștere. Dar am ajuns la o asemenea criză încât nu suntem pregătiți nici măcar să împlinim dorințele

Filed under: Intrebare si Raspuns, Israel, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca spirituala - Niciun comentariu→