Intrebare: De ce fel de rugaciune este nevoie pentru a iesi din umbra egoismului la „umbra sfanta”, ecranul dorintelor noastre?

Raspuns: O intrebare mai corecta ar fi: De ce ar trebui sa ne fie teama? In fapt, nu stim ce este o „rugaciune”. Deocamdata, este usor sa intelegem teama, grija, agitatia, problemele,tot ce ar trebui sa evit.

Rugaciunea este o senzatie in inima.Si inima poate simti si teama, care este vazuta ca prima porunca  si dragostea care se simte te invata sa percepi aceasta teama.

Sunt doar doua legi de baza: dragostea si teama. Teama duce la rugaciune, la cerere; dragostea aduce recunostinta. De aceea, trebuie sa deosebesti in ce stare te afli. Daca simti ca iti lipseste implinirea, te afli in starea de teama. Si de ce ar trebui sa te temi, de pierdere, sau ce ar trebui sa eviti? Intreaba-te!

Daca iti este teama ca ceva rau ti se poate intampla, ar trebui sa iti amintesti ca „nu exista nimeni in afara de El.” Si daca iti este teama ca piezi ceva astazi, invata cum sa lucrezi pe baza principiului „daca eu nu sunt pentru mine, atunci cine este?” Aceasta clarificare este de fapt  adevarata rugaciune.

Nu te poti opri din cercetare; dimpotriva, ar trebui sa te angajezi in aceasta cercetare cat de mult posibil. Cheia este sa discerni fiecare stadiu si este in regula daca in urmatorul moment esti din nou confuz si nu diferentiezi factorii care te afecteaza: tu „insuti”, mediul, studiul.

In acest proces de analiza in mod constant vei dezvolta patru stadii ale HaVaYaH la fiecare nou grad. Doar nu pierde din vedere aceste clarificari interne:

–          cine sunt eu si cine ma controleaza;

–          cum pot sa vad forta care ma conduce;

–          cum ar trebui sa ne legam intre noi si sa ne cautam unii pe altii;

–          cum sa devenim parteneri si sa nu ne lasam unii pe altii in ciuda problemelor si ascunderilor;

–          cum ma pot ridica deasupra, cum pot corecta si cum le pot folosi ca sa ajung la intelegere si dragoste.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă faptul că fiecare dintre cei noua elevi ai lui Rabbi Shimon au reprezentat o Sefira separata? Pot cabalisti ca acestia sa existe si în timpul nostru?

Răspuns: Cei zece Cabalisti care au făcut posibil să se scrie Cartea Zohar sunt principalele zece Sefirot. Fiecare dintre ei, prin atingerea rădăcinii sufletului lor, a înţeles că face parte din una dintre cele zece Sefiroturi principale, iar apoi unificarea lor interioară a produs o forţă enormă, care ar putea dezvălui în întregime Lumina superioara şi „ar raspandi-o” către noi. Acesta este motivul pentru care această carte se numeşte „Zohar”, în conformitate cu numele Luminii care straluceste in partea de sus a lumii Atzilut (GAR de Atzilut).

Nu cred că astăzi avem nevoie de Cabalisti de o asemenea statură. Ei au dezvăluit deja totul, au luminat întregul sistem de suflete  şi apoi toti ceilalti Cabalisti s-au alăturat aceluiaşi sistem. Acest lucru a produs o intreaga retea corectata de suflete în interiorul sistemului comun de suflete, care nu sunt corectate încă.

Acum, dacă vrem să ne corectam, e suficient sa citim Cartea Zohar cât de mult putem, cu toată puterea noastră, sa încercam să ne alăturam autorilor săi, sufletelor lor, precum şi Cabalistilor care le-au urmat. Ei au devenit parte corectata în sistemul comun de suflete, şi dacă vrem să ne alăturam lor, atunci vom putea să folosim toate luminile şi forţele care operează în unificarea lor reciproca. Acesta este modul în care vom putea folosi Lumina Cartii Zohar.

În esenţă, am primit deja totul! Există deja un sistem corectat de suflete în interiorul sistemului care încă nu s-a corectat. Avem cartea la dispoziţia noastră şi, în general, toata ştiinţa Cabalei, pe care o studiem prin metoda lui Baal HaSulam.Aceasta este suficient pentru noi!

Este clar că vor fi în continuare revelaţii noi, vom explica totul mai mult şi vom înţelege mai bine ceea ce este scris în această carte. Dar de sus am primit deja totul, în scopul de a completa corecţia noastra.

Cabala este studiata într-un grup. Şi fiecare persoană din lume care simte că trebuie să corecteze sufletul său şi aspiră să dezvăluie de ce există, unde este rădăcina vieţii sale şi motivul acesteia, va găsi în cele din urmă drumul său în acelaşi sistem, într-unul din grupurile noastre. Acolo, va începe să descopere ceea ce facem şi cum să dezvăluie rădăcina sufletului, cum să dezvăluie sistemul spiritual în care existăm, deşi suntem acolo într-o stare inconştientă acum. Deci, cum putem ajunge sa realizam acest sistem?

Când ajunem la grup şi începem să studiem, atunci prima data vedem oamenii din faţa noastră. Dar apoi, după ce am studiat de ceva timp, vom începe să înţelegem că acestia nu sunt oameni, ci un sistem de legatura intern care ne uneşte.

Pentru moment acest sistem este disfunctional, dar încercăm să dezvăluim o anumită legătură în el, în căutarea unei forţe care ne-ar putea corecta, facandu-ne o persoană cu o singură inimă, ducandu-ne la dragostea pentru aproape, garanţie reciprocă şi unificare reciprocă .

Această aspiraţie reciprocă a unuia faţă de altul, în scopul de a dezvălui conexiunea între noi în unitatea inimilor, ne aduce la senzaţia sistemului. Simtim că există. Vom începe brusc să simtim că este prezent. Şi apoi, în interiorul acestui sistem de conectare, ne vedem noi înşine şi toti mari Cabaliști care intra in acest sistem ca elemente corectate ale acestuia şi il sprijina, conducand Lumina in interiorul acestui sistem, hrănindu-l prin Lumina unificarii, dragoste şi participarea reciprocă printre toate elementele sale.

Nu conteaza cum stam împreună: fizic sau virtual.Cel mai important lucru este că ne simţim împreună şi sa dorim să devenim parte din acelaşi sistem, să ne alăturam Cabalistilor. Şi dacă citim Cartea Zohar, atunci atragem hrană, forţă, înţelegere şi senzaţia spirituala din aceste suflete, din acest sistem corectat, la fel ca şi copiii care primesc de la adulti. Acest lucru ne permite să devenim parte a acestui sistem noi înşine şi sa atingem reciprocitatea, conexiunea şi concesiile, anulandu-ne pe noi insine şi unindu-ne cu toată lumea.
Din programul despre Lag B’Omer din 5/17/1

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

În munca noastră sunt patru stadii ale HaVaYaH, exact ca în tot altceva. La început o persoană vrea să profite de Creator, chiar dacă nu are nici o idee despre ce este El, şi se foloseşte de grupul egoist, în tot felul de moduri.

Mai târziu, începe să-şi dorească puţină dăruire. Acest tip de dorinţă atrage Lumina superioară şi o influenţează în mod constant, conducând-o prin cele patru stadii de evoluţie, de-a lungul paşilor de simţire şi înţelegere. Chiar dacă încă nu revelează starea în care este faţă de Lumină, senzaţiile pe care le simte continuă să se schimbe.

Astfel ajunge la un punct când începe să ceară corecţii. Evident, este încă o stare egoistă deoarece îşi doreşte să se simtă bine şi crede că va obţine toate beneficiile din a fi capabil să dăruiască. Cu alte cuvinte, în continuare, totul este despre „mine, mine mine şi mine” dar umbra ce îl ascunde pe Creator este modificată în profunzime şi calitate.

Anterior, a crezut că această umbră îl acoperea doar pe Creator. Acum, ajunge la concluzia că este un fel de joc precum un adult cu un copil, unde primul îi permite celui de-al doilea să facă ceva singur astfel încât să poată creşte. După aceea,  omului începe să-i placă ascunderea.

Nu înseamnă că vrea să rămână în aceasta; dimpotivă, este dispus să o folosească corect. O vede ca pe o expresie a iubirii pe care Lumina, Creatorul, natura, o simte pentru el. Astfel, îşi măreşte participarea conştientă în grup şi începe să dea atenţie fiecărui moment.

Începe să vadă că tot acest sistem „respiră” tot timpul. Într-o clipă îl trage într-o parte, în alta, îl apropie, funcţie de „atitudinea”  Luminii superioare, o mai mare sau mai mică ascundere. O persoană se implică în tot felul de interacţiuni cu aceasta, lucrând cu aceste ascunderi, cu Lumina superioară, cu dorinţa, tot felul de evenimente „accidentale,” în care devine subiect. Începe să lege totul de o singură rădăcină: „nu este nimeni în afară de El.”

Umbra care ascundea Lumina şi care se simţea ca o umbră a forţelor impure se transformă într-o umbră sfântă. Acum el vrea să folosească această umbră ca să nu dispară, ci să rămână o umbră ce îi acoperă voinţa de a primi plăcere. Cât despre persoană, ea doreşte să lucreze deasupra ei.

Această umbră devine vitală pentru şi se transformă într-un ecran antiegoistic care îi reţine dorinţele egoiste. Acum o persoană controlează acestă umbră autonom şi o foloseşte numai pentru a dărui.

Aici este un alt stadiu de dezvoltare, un complet HaVaYaH: a dărui pentru a dărui urmat de a primi pentru a dărui. Şi din toate stadiile precedente prin care a trecut deja, a învăţa de la Lumina superioară: i s-a revelat cine este, atitudinea sa către Lumină precum şi cei nouă Sefirot ai luminii directe (de la Creator până jos la el) aşa încât să ajungă să descopere cei nouă Sefirot ai luminii reflectate (de la el până sus la Creator).

Invers, învaţă de la aceste ascunderi cum să-şi limiteze, dorinţa sa egoistă, aspră, şi să o schimbe în una care dăruieşte şi este umplută cu lumină! Astfel o persoană ascende treptat întreaga ascundere în el, transformând-o din acoperirea dorinţei sale egoiste în ecran şi Lumină Reflectată, în intenţia de a dărui. Transformă întreaga profunzime a dorinţei ce era ascunsă în forţa de a dărui, puterea de a-i iubi pe alţii.

De aceea, a început să simtă că nu sunt alţii. În mod miraculos, începând să vadă în Lumina Reflectată ce se extinde din el, că ceilalţi care i se păreau străini şi groaznici, sunt exact opusul: cineva drag şi iubit.

O persoană acumulează toate aceste transformări trecând prin nivelurile de ascundere (ale lumilor) şi construieşte din ele relaţii noi de dragoste şi dăruire. Astfel, umbrele cele impure ale dorinţei egoiste se transformă în cele sfinte, iar toate ascunderile devin o revelaţie a iubirii..

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala din 5/16/2011, Shamati #8

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare:  Care este diferenta dintre unitatea nostra cu grupul, cu intreaga umanitate  si cu natura?

Raspuns: Faptul este ca oricine care ce incepe sa se angajeze in munca spirituala va deveni tot mai individualist. Grupul, de asemenea, devine mai aspru, clar definit in sine insusi; totul este amestecat si in fierbere in interiorul lui. Grupul are dificultati in fuziunea unora cu ceilalti.

Cand acest amestec incepe sa se conecteze, in mod special pe parcursul conventiilor, ofera o fenomenala forta spirituala, pentru ca, in acele cateva zile, fiecare fuzioneaza cu ceilalti impreuna, in acelasi material, in acelasi avant, in aceleasi cantece, in fiecare program zilnic. Aceasta afecteaza pe toata lumea si elibereaza o forta spirituala imensa. Acesta e motivul pentru care conventiile provoaca o impresie asa de puternica.

Cu alte cuvinte, cu cat ne opunem unul celuilalt, in mod egoist – fiecare dintre noi precum si grupul ca un intreg – cu atat mai mare este potentialul spiritual al unitatii noastre care se revarsa catre lume. Acest potential imens zguduie cu adevarat pe fiecare.

Nu ne putem imagina faptul ca unitatea noastra injecteaza o infuzie atat de revigoranta in lume, iar lumea se schimba fara ca macar sa stie unde si cum. Aceasta infuzie ofera lumii energia necesara pentru urmatoarea stare. Prin urmare, noi avansam la fel de bine pentru ca noi nu ne putem misca inainte mai repede decat lumea.

In trecut, Cabalisti puteau atinge lumea Infinitului iar lumea noastra continua sa se invarta. Dar acum suntem intr-o perioada de corectare globala si ar trebui sa realizam aceasta corectie. Asa ca miscarea noastra va fi in acord cu miscarea lumii! Si din acest motiv trebuie sa luam acest fapt in considerare pe parcursul conventiilor noastre si sa ne gandim pe cat posibil la fiecare, nu doar la prietenii nostri de pretutindeni, ci la intreaga lume.

Lumea incepe sa simta problemele existente, iar aceste probleme nu pot fi rezolvate. Anxietatea pune stapanire pe lume si umanitatea simte ca pur si simplu se distrage pentru a evita teama si a evita sa inebuneasca. Noi stim cum se face: Este mai bine sa dai sedative bolnavilor in stare terminala pentru ca ei sa nu mai  simta durerea si sa ne paraseasca in tacere. Lumea se pregateste pe sine pentru aceasta stare si chiar o doreste. Daca oameni ar sti ca pot lua o asemenea pilula si sa nu se mai trezeasca maine, evident, ar fi o salvare pentru ei… Dar nu este asa  usor.

Trebuie sa intelegem  ca unitatea noastra este necesara pentru lume. Ne apasa o responsabilitate imensa! De aceea, noi nu ne unim doar pentru a petrece un timp frumos impreuna. Avem scopuri foarte serioase. Nici macar nu realizam cat de globali si universali sunt, si cum gasesc raspuns in toate lumile.

Din Lectia Virtuala, Seria Fundamentele Cabala  5/15/2011

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Pentru a primi Lumina care reformeaza, forta care ne va face similari cu forta superioara, Creatorul, fapt care ne va intoarce la sursa bunatatii si abundentei astfel incat sa devenim la fel de buni, darnici si iubitori, trebuie sa ne plasam in conditiile potrivite.

Cum imi pot demonstra mie si cum ma pot pregati ca sa fac cererea corecta de la Lumina superioara, astel incat aceasta sa ma influenteze? Doar prin mediul inconjurator. Nu am nici o oportunitate in lumea noastra sa demonstreze ca doresc sa vin la daruire si la bine decat daca organizez conexiunea potrivita cu mediul prin cele mai bune abilitati ale mele.

Asta e motivul pentru care inainte si pe parcursul lectiei, in mod special in timp ce se citeste Cartea Zohar, fiecare dintre noi trebuie ca in mod constant sa simta ca are o conexiunea neincetata cu ceilalti, ca este intr-o retea de conexiuni unde se pierde pe sine si ii simte doar pe ceilalti impreuna. El trebuie sa incerce sa simta aceasta cu toata puterea sa, ca nu are propriul sau “ Eu, “ ci exista doar ” NOI.” Aceasta este numita asamblarea sufletelor lui Israel ( Knesset Israel ) – unificarea tuturor acelora care aspira sa il reveleze pe Creator.

Daca ei se unesc impreuna asa cum trebuie, pentru a-L revela pe EL, asta inseammna dorinta sufletelor sparte de a se uni  impreuna si a ascende prin cererea lor pentru unificare la Malchut al lumii Atzilut.

Malchut al lumii Atzilut ia aceste dorinte, care aspira sa se uneasca si fac eforturi reciproce pentru a  se uni, si ridica aceasta cerere la Zeir Anpin. Zeir Anpin la randul lui lucreaza la aceasta cerere, o corecteaza si apoi toti cei care au participat acumuleaza forta daruirii reciproce si incepe sa se simta mai aproape, conectati mai bine, impreuna. De aceea, gradual, pas cu pas, ei reveleaza foarte incet reteaua de conexiuni dintre ei. Cand aceasta retea isi atinge prima realizare, incepem sa simtim ca suntem pe primul grad al scarii spirituale.

De aceea, pe parcursul citirii Zoharului, trebuie in mod constant sa aspiram doar spre unitatea dintre noi, astfel incat, in interiorul ei, sa revelem forma conexiunii noastre numita “ Creatorul.”

La urma urmei, Creatorul este forma conexiunii dintre noi.

Din partea a doua a Lectiei Zilnice de Kabbala 5/17/11, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Trebuie să evaluăm corect starea noastră de fapt pe pământ. Defectele ne-au fost date ca să le corectăm, să le folosim ca mijloc de urcare spre lumea superioară. Altfel, pentru ce trăiesc aici? Pentru ce experimentez toate aceste necazuri şi mă străduiesc să le rezist? Vreau să le depăşesc. Sunt conştient de situaţie, şi recunoscător pentru criză fiindcă corectând-o voi intra în lumea superioară. Dacă nu ar fi crizele, unde aş avea de lucru, unde să mă schimb pe mine însumi pentru a putea să mă înalţ la un nivel superior?

Vorbim despre un mijloc care ne permite să ne îmbunătăţim şi să ne corectăm pe noi înşine. Am descoperit boala şi acum, făcând tratament, vom obţine natura noastră şi vom înţelege ce ne lipseşte pentru a dobândi natura Creatorului.

Evident, crizele nu sunt motiv de entuziasm, ci revelaţie a răului. Dar noi trebuie să avem o atitudine practică faţă de ele. Brusc, descopăr că sunt crud, lacom, şi-mi place să-i domin pe ceilalţi, că nu-mi pasă de nimeni altcineva pe lume şi evaluez aceste revelaţii ca mijloace pe drum. Sunt fericit de defectele pe care le descopăr fiindcă înţeleg de ce mi-au fost puse în cale.

De aceea, noi nu trebuie să tăcem sau să ascundem de noi înşine problemele lumii. Din contră, trebuie să le prezentăm oamenilor, şi nu pentru a-i speria ci pentru a trata boala. Noi trebuie să aratam tuturor că avem doar un singur drum de ieşire: să tratăm criza practic, să o folosim pentru a face schimbări calitative.

Aşa, brusc vom simţi că facem o muncă minunată de corecţie, al cărei rezultat va fi etern, viaţă perfectă. Ce poate fi mai bine? Noi nu vrem să rămânem la nivelul animal, să ne naştem ţi să murim din nou şi din nou. De altfel este şi imposibil, fiindcă prin dezvoltarea noastră am dobândit deja nevoia de a urca la nivelul următor, într-o dimensiune mai înaltă.

Noi nu doar explicăm oamenilor natura crizei, dar arătăm şi scopul ei înalt. Problema aici nu este faptul că ne educă şi ne duce la apropiere, forţându-ne să ne unim. Toate acestea sunt numai mijloace, trepte pe care noi o să urcăm la un nou nivel de existenţă.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 5/18/2011 Problemele lumii. Suprapopularea.

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum poate cineva să-şi afecteze practic prietenii, astfel ca ei să-şi menţină intenţia corectă în timpul lecţiei, în special când se citeşte Cartea Zohar?

Răspuns: Întâi de toate trebuie să ne susţinem unul pe altul în căutarea noastră internă, în senzatiile noastre interioare fiindcă asta se cheamă „garanţie mutuală”. Fără suportul nostru reciproc nu vom ajunge la o stare în care să simţim dorinţa noastră comună ca fiind a noastră.

Asta nu pentru că prietenii au nevoie de mine, ci fiindcă eu am nevoie de ei. Aceste acţiuni sunt mult mai adânci decât simplul suport extern. Astfel trezesc în mine conştientizarea că toată această dorinţă este vasul sufletului meu.

Uneori cred că unitatea este în interiorul dorinţelor, dar chiar dacă înţeleg sau nu, trezesc Lumina şi astfel efectuez acţiuni care conduc la unificarea vaselor noastre spirituale, a dorinţelor. Lumina este unitate şi dacă eu la rândul meu nu am o singură dorinţă sau sau vas, nu pot să trezesc Lumina.

De aceea, trebuie să mă gândesc la o dorinţă integrală în care noi trăim în dăruire şi garanţie reciprocă. Este esenţial pentru că garanţia reprezintă acea deschidere subţire prin care noi permitem Luminii să vină. De fapt, garanţie înseamnă că tu eşti deja legat cu ceilalţi în unitatea similară unităţii Luminii.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/15/2011 „Zohar”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum conectez tot ce este scris în Zohar cu mine şi cu mediul? Cum să relaţionez cu acest text prin intermediul mediului?

Răspuns: Tot ce am citit în Zohar trebuie să fie revelat în conexiunea dintre noi. Nu este nimic în toată realitatea cu excepţia stării denumite „un suflet.” Acest suflet este umplut cu propietatea de a dărui, Lumina superioară, Lumina dragostei.

Noi suntem într-o situaţie confuză, ceţoasă, neclară, în spatele tuturor ascunderilor (lumilor) şi trebuie să revelăm o unică şi perfectă stare. Toate celelalte stări apar numai în starea inconştientă, când nu suntem conştienţi de spiritualitate. Este ca şi cum aş fi fost ameţit de o lovitură în cap, mi-am pierdut cunoştinţa, iar acum, gradat, mă întorc la simţurile mele prin propiul efort.

Cabaliştii mă învaţă ce efort mă poate ajuta să mă întorc la conştiinţa spirituală. Întreaga înţelepciune Cabala este revelaţia singurei stări existente. Zoharul ne spune despre stările pe calea spirituală, care sunt mai corectate decât cele în care existăm. Îmi  spune despre nivelul la care perfecţiunea va fi revelată. Autorii Zoharului au trecut prin toate cele 125 de nivele, din lumea noastră până în lumea infinitului, şi de la înălţimea acestor niveluri, au scris această compoziţie, în care au revelat unitatea dintre noi.

Noi citim şi lumina străluceşte deasupra noastră, proporţional cu aspiraţia noastră pentru această stare exaltată. Aşa ne corectăm noi, apropiindune de lumină. De aceea, în timp ce citim cartea Zohar, trebuie să tânjim numai după cea mai înaltă stare a noastră şi să o preţuim

Astfel, dacă aspirăm împreună să revelem starea spirituală de care ne vorbeşte Zoharul, deşi nu o înţelegem, deoarece nu avem nici o conexiune cu spiritualitatea, dar deoarece dorim să o revelăm, trezim lumina înconjurătoare ce ne conectează şi ne mişcă mai aproape de revelaţie.

Din partea a doua a  Lecţiei zilnice de Cabala 5/16/2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, capitolul „Mishpatim (Hotărâri).” Aliniat 511: Creatorul a spus, „Şi vei fi om sfânt faţă de Mine.” De aceea Israel au fost răsplătiţi ca fiind numiţi „fraţi ai Creatorului,” aşa cum este scris, „De dragul fraţilor şi prietenilor Mei.”

Citind Zoharul, încercăm să interpretăm totul ca întâmplându-se în interiorul persoanei care se străduieşte să se conecteze cu mediul şi să găsească propietatea de a dărui în conexiunea cu el. Numai cu condiţia că prin intermediul mediului el doreşte să descopere propietatea de a dărui, direcţionată de la el către alţii, aceasta va avea loc şi va fi numit imaginea Creatorului, pe care o persoană o revelează.

Apoi, acea persoană este numită „Israel,” şi propietatea revelată de a dărui ce emană din el către ceilalţi este denumită „Creator,” imaginea construită între el şi un confrate om („Creatorul,” Bo-Reh, înseamnă „vino şi vezi”).

Din partea a doua a  Lecţiei zilnice de Cabala 5/16/2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: În timpul citirii Zoharului, este suficient să aspirăm numai către unitate?

Răspuns: Nu, nu este. Baal HaSulam scrie în „Introducere la studiul celor zece sefirot,” aliniat 155, că o persoană care vrea să descopere  este nerăbdătoare să realizeze ce studiază şi atrage lumina ce îi înconjoară sufletul în sine. Lumina vine în funcţie de aspiraţiile sale.

“Să te căzneşti să realizezi” înseamnă că încerc să fac acţiunile descrise în Tora înăuntrul meu. Tora este un manual, o instrucţiune („Tora” derivă din Horaa, instrucţiune, şi Ohr, lumină) căci cum mă pot eu corecta atrăgând lumina ce mă afectează în timp ce studiez acest manual.

În timp ce citesc această instrucţiune, încerc să discern în interiorul meu stările pe care le descrie. Acest text este scris într-un mod neobişnuit, o limbă corporală care vorbeşte despre lumea spirituală, astfel încât ,sub toate ascunderile, eu să o găsesc şi să văd ce încearcă să-mi spună, despre ce sunt toate preparările şi dorinşele mele interioare.

Trebuie să descopăr şi să învăţ ce sunt ele. Vreau să le aplic în practică. Vreau Lumina, forţa superioară, să mă ridice deasupra dorinţei mele de a primi plăcere aşa încât să pot începe să lucrez cu această materie în loc să fiu înlănţuit de aceasta.

Vreau să mă separ de aceasta şi să o studiez de afară. Apoi, pot încerca să construiesc una sau alta din aceasta, ca un copil ce încearcă să construiască un turn din cuburi de construit. Voi fi în stare să privesc şi să observ ce se întâmplă cu mine. În acel punct, voi avea o forţă ce îmi va permite să lucrez cu materia mea nemişcată. Apoi voi obţine forţă să lucrez cu dorinţa mea vegetală de a primi, apoi cu cea animală şi tot aşa până am să mă recreez ca om. Pentru a înfăptui această sarcină, trebuie să mă ridic la nivelul luminii superioare.

Totuşi, acesta este felul în care noi avansăm, tânjind şi dorindu-ne să ştim cum să muncim. Această aspiraţie să ştiu cum să găsesc în interiorul meu aceste propietăţi interioare şi cum să lucrez cu ele este vitală. Când depinde de mine, vreau să fiu stăpânul acţiunilor mele. Este ca şi cum mi-aş colecţiona dorinţele şi apoi le-aş spune Creatorului: „Acum conectează-le!”

Totuşi, trebuie să le corectez, să le conectez cât de cât, şi când vine Lumina şi le corectează, atunci apare. Asta înseamnă că întreb şi Creatorul îndeplineşte; cer şi Creatorul o duce la îndeplinire. El şi eu suntem parteneri.

De aceea, este datoria noastră să încercăm să înţelegem Tora, Zoharul. Totuşi, după ce toată lumina m-a afectat, ajung, de asemenea, la o stare în care sunt capabil să văd, simt şi să înţeleg tot ceea ce este descris.

Din partea a doua a  lecţiei zilnice de Cabala 5/15/2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→