Întrebare: În toate religiile credem că este necesar să acționăm în conformitate cu indicațiile Creatorului.

Răspuns: Cabala nu prevede nici o indicație, dimpotrivă, ia în considerare mijloacele unei persoane în funcție de nivelul său de dezvoltare. La urma urmei, întreaga dorință, intenția și planul creației sunt destinate doar dezvoltării omului, pentru ca el să poată descoperi și crea în interiorul lui o imagine numită Creator. De fiecare dată, el formează această imagine tot mai sus și Creatorul pe care-L creează devine tot mai sublim.

Dar, este un lucru complicat și nu vă sfătuiesc să discutăm despre asta cu oameni obișnuiți, deoarece acest concept nu devine ușor de înțeles decât atunci când noi baze, definiții și senzații spirituale se manifestă la o persoană.

Întrebare: Deci, asta vrea să spună că, în locul indicațiilor, există aspirații și eforturi care se dezvoltă într-o persoană și care îl fac să avanseze?

Răspuns: Noi resimțim indicațiile în interiorul nostru. Ce este ”o indicație”? Ce indică?! Cine execută aceste indicații dacă ele sunt scrise undeva? Nu este nimic astfel! Nimeni nu le realizează! Dacă pentru cineva, după natura sa egoistă, ceva pare a fi benefic, atunci el o va face, dacă nu – atunci, nu el nu va putea să se constrângă să o facă.

”Eu nu pot” – asta vrea să spună ”eu nu sunt capabil”. ”Nu o vreau” – înseamnă că eu nu sunt proiectat așa. De fapt, nu există diferență între ”eu vreau” și ”eu realizez”.

Dacă oamenii nu muncesc asupra naturii lor, dacă ei nu cred că trebuie să schimbe baza acestei naturi, să modifice formatul său, atunci ei consideră: ”Creatorul a poruncit și noi o facem”. De fapt, noi nu putem să ne schimbăm. Încercați să o faceți! Vedem că nimic nu se schimbă, ci continuă să se degradeze.

Din acest motiv, nu pot exista indicații de nici un fel. Dacă o persoană simte în interiorul ei un anumit impuls care crește și începe să ardă în ea, în această măsură ea va munci la utilizarea acestui impuls. Brusc, persoana descoperă în interiorul ei un nou scop și, pentru a-l atinge, este necesar să facă anumite acțiuni.

Totuși, persoana nu studiază indicațiile prescrise în cărți, încercând să le realizeze – asta nu o va ajuta! Dacă dorințele sale sunt diferite, ea nu are nevoie de cărți. Noi vedem ce se întâmplă cu toate aceste religii.

Deci, toate acțiunile sunt efectuate numai în interiorul unei persoane și doar după parametrii care sunt acumulați și conectați în ea și care o conduc. Este o nebunie să credem că putem să le refacem conform indicațiilor cuiva. Dacă asta era posibil, ar însemna că sunt programat și sunt doar un zombi. Citesc ca o mașină orice instrucțiune și mă reorganizez. Adică, mă debranșează, pur și simplu, de la aparatul meu de analiză funcțională și mă programează.

Nu mai sunt o persoană, ci doar un animal în mâinile lor, deoarece o persoană – este aceea are ajutorul liberului arbitru, ajutorul capacității sale de analiză, studiază progresiv tot ce i se întâmplă și ajunge la concluzii care sunt în afara naturii sale.

Această persoană începe să înțeleagă că există o anumită punte de tranziție spre o natură diferită, spre un alt univers, o altă lume. Aici începe Cabala.

Această punte îngustă – este, de fapt, un sacrificiu: transferul intențiilor egoiste în intenții altruiste.

Din emisiunea ”Secretele Cărții Eterne”, 13.11.2013

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum eforturile noastre, pentru a duce la conexiunea oamenilor, la unitate și a crea, de la ei toți, o armată de formatori și educatori, merg împreună cu întregul proces de corectare?

Răspuns: Suntem în această lume și, în primul rând, trebuie să fim conectați la Creator. Prin urmare, ne conectăm și formăm un grup între noi. Acum, este imposibil să urcăm spre spiritualitate, dacă nu o facem pentru eliberarea tuturor sufletelor care sunt în ego.

Am atins o stare numită răscumpărarea finală. Deja am realizat această revoluție în trecut, părăsind Babilonul 1500 de ani Î.Hr., până în anul 2014.

Întrebare: Unde este Avraam care a părăsit Babilonul cu studenții săi în această lume, astăzi?

Răspuns: Avraam suntem noi, grupul nostru care vrea să progreseze spre dăruire și spre revelarea Creatorului și care trage lumea întreagă în spatele lui. Misiunea acestui grup este numită Avraam.

Credeți că Avraam despre care ne vorbește Tora este numele unei persoane sau unei idei, al unei misiuni, școli sau mișcare? Îl imaginați pe Avraam ca un bătrânel cu un baston, un revoluționar care a vrut să schimbe lumea? Avraam este  numele unei înclinații, numele unei mișcări, o idee, o filozofie, o perspectivă, de aceea este numit părintele națiunii. Grație acestei cunoașteri, acestei abordări, acestei filozofii, oamenii pot organiza viața lor în mod diferit, nu conform dorințelor corpului fizic, ci în funcție de mintea lor care aspiră să iasă spre un spațiu mai larg. Noi suntem în el, dar trebuie să-l descoperim și să trăim în el.

Întrebare: De ce ar trebui să ne întoarcem spre oameni și să-i învățăm această ideologie?

Răspuns: Este imposibil să completăm corecția în alt mod. Avem nevoie să traversăm starea în care suntem noi toți acum în lumea noastră, de anti-iubire și anti-dăruire, spre iubire și dăruire. Dobândim vase, lipsuri, dorințe cu care putem descoperi mai târziu, o realitate diferită.

Întrebare: Cine a cerut această corecție? A fost constrângerea lui Avraam?

Răspuns: A fost pasiunea (dorința) Creatorului, El vrea corectarea noastră! Dorința Lui este de a face bine creaturilor Sale.

Din Lecția zilnică de Cabala, 11.04.2014, Discuție despre diseminare: Întrebări și răspunsuri cu Dr. Laitman

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Atunci când dorințele pentru spiritualitate, pentru scopul creației, pentru Creator, apar în noi, înseamnă că un punct negru care face parte din Malchut, este trezit în noi. Dar, acest punct negru este înconjurat de dorința de primire, de ego, din toate părțile.

Dacă vom reuși să ridicăm punctul nostru în afara egoului, adică să fie deasupra egoului și egoul rămâne în totalitate jos, adică noi suntem atrași de Creator chiar dacă egoul ne trage în direcția opusă, atunci acest punct va fi deconectat de ego. Nu iau în considerare egoul meu în înclinația mea spre Creator. Aceasă deconectare este numită Tzimtzum (restricție).

Dacă conectăm toate punctele noastre, un mare punct negru se formează. El este negru pentru că resimte întunericul. El vrea să aspire la Creator, dar nu știe cum să o facă. Toate punctele noastre sunt deasupra, conectate unele cu altele, și marele nostru ego general rămâne jos, trăgându-ne în jos.

Dacă vom atinge o masă critică din aspirația noastră pentru Creator, în opoziție cu egoul, adică vom atinge o tensiune suficient de puternică atunci, sub influența Luminii Înconjurătoare, ne deconectăm de ego și îndeplinim Tzimtzum Aleph (prima restricție). Este ceea ce numim Exodul din Egipt, deconectarea de dorința noastră de primire.

Din Lecția zilnică de Cabala, 11.04.2014, Discuție despre diseminare: Întrebări și răspunsuri cu Dr. Laitman

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este înţelesul interior al propoziţiei „şi ei au construit oraşe depozit?”

Răspuns: Dorinţa de a primi construieşte aceste oraşe şi astfel avansează spre un scop care este atractiv pentru ego. Am această lume, dar în ea şi în această viata vreau, de asemenea, să obţin şi lumea următoare. Mă aştept să mă ridic deasupra acestei vieţi şi să văd cele două lumi, să scap de toate problemele mele şi despre întrebarea legată de viată şi moarte.

Moartea este cea mai mare problemă pentru om. Omul are astăzi totul şi există în lume abundenţă. Dacă i-am da cuiva care a trăit acum 100 de ani ceea ce are un om mediu în ziua de azi, acesta nu ar putea să descrie imensa bucurie pe care ar experimenta-o.

Imaginează-ţi că trebuie să speli rufe în râu, să mănânci numai pâine şi ceapă, să bei apă murdară şi să trăieşti fără facilităţi cum ar fi apa şi electricitatea şi, de asemenea, să trăieşti doar jumătate sau chiar o treime din cât este media de viata în zilele noastre. Astăzi avem totul şi vedem disperarea şi pierderea interesului pentru viaţă, pe care o simt toţi oameni astăzi. Cum se poate asta?
Astăzi, omul nu mai îşi pune întrebări legate de viaţă însăşi şi cum să o gestioneze. În trecut, grija majoră a omului era pentru furnizarea hranei pentru el şi familia sa şi nu se gândea la faptul că s-ar putea să moară cândva.

Dar astăzi se gândeşte la asta şi se întreabă: „De ce trăiesc dacă în cele din urmă o să mor?” În acest caz, viaţă însăşi nu mai este aşa de importantă şi astfel apare o cerere în creştere pentru antidepresive şi droguri. Aceasta este o întrebare crucială pentru om, pentru că altfel, dacă am fi trăit etern, nu am fi avut nicio grijă.

Astfel, oamenii care vor să descopere secretul vieţii sunt atraşi către misticism. Secretul vieţii nu este parte a vieţii însăşi – nu este niciun secret în viaţă. Secretul este în moarte, când dispărem, când spiritul vieţii ne părăseşte. De aici apare întrebarea „Care este sensul vieţii mele?”. Întrebăm „Pentru ce trăiesc dacă până la urmă trebuie să ajung la un sfârşit?”

Omul vrea să găsească răspuns la această întrebare şi, dacă nu poate face asta, este gata să distrugă întreaga lume. Aşa că, atunci când oamenii ajung să studieze Cabala, sunt foarte fericiţi, gândindu-se că acum vor înţelege ce înseamnă viaţa şi moartea şi că vor vedea lumea următoarea cât timp încă trăiesc. Se grăbesc să obţină noi realizări.

Asta înseamnă că ego-ul, Faraonul, înghite tânjirea pentru Creator, numită Yasahr-El şi o foloseşte pentru el însuşi. Îi permite omului să avanseze în studiul înţelepciunii Cabala: să studieze mai mult şi să fie activ. Şi, cel mai important, este că omul îşi atinge scopul, descoperă lumea următoarea şi o aduce Faraonului. Asta spune Faraonul, egoul. Şi nu sunt toate studiile noastre pentru aceste scop?

Câteodată, tânjim mai mult pentru spiritualitate şi atunci Faraonul trage totul spre el. Atunci cădem şi ne ridicăm din nou. Contracţiile şi expansiunile alternează, aşa cum fac plămânii sau inima, ca o pompă sau ca fazele curentului alternativ. Orice proces dinamic şi orice mişcare trebuie să aibă două stări polare.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 4/08/14, Shamati nr.86

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Când simte o persoană că Faraon trage rezultatul muncii sale?

Răspuns: După multe urcări și coborâri alternative, o persoană formează o anumită atitudine față de ele. Ea este în constantă evoluție și ameliorare și în final, începe să aprecieze urcările și coborârile, nu în ceea ce privește ascensiunile și coborârile stării de spirit, dar în raport cu puritatea dorinței sale arzătoare pentru scop.

Astfel, chiar dacă ea se găsește într-o coborâre, nu o examinează în funcție de starea sa de spirit, ci în funcție de cât timp poate rămâne conectată la Creator în timpul coborârii și nu este separată de El. Există astfel de stări în timpul unei coborâri, când persoana vede că nu poate păstra obiectivul. Totuși, ea încearcă să se alăture obiectivului, dar nu ajunge să o facă; cu alte cuvinte, nu este vorba de o deconectare totală.

De fapt, este vorba despre locul în care ea descoperă Faraonul și simte forța interioară care aparține a ceva din nimic, care o trage de picioare în jos, în mlaștină. Faraon se revelează în îmbinarea dintre o stare și o altă stare, dar nu este tocmai o coborâre.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 08.04.2014, Shamati 86

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce apar probleme materiale atunci când încercăm să ne conectăm?

Răspuns: Ni se adaugă probleme materiale pentru a ne ajuta să ne conectăm mai puternic. Cum altfel putem să fim ajutai, ce gen de probleme ar putea apărea? Probleme spirituale? Nici măcar nu le veţi acorda atenţie. Vă preocupă problemele spirituale?

Dacă s-ar produce un dezastru într-un oraş îndepărtat şi aţi suferi ca şi cum vi s-ar întâmpla vouă, atunci nu ar mai fi nevoie să vi se arate probleme lângă voi. Dar, deoarece nu vă faceţi griji de durerea altora, problemele apar aproape de voi.

Dacă ar fi să vă faceţi griji cu privire la ceea ce se întâmplă departe de voi ca şi când ar fi propriile probleme, nu aţi avea nevoie de nimic altceva. Veţi suferi şi veţi simţi durerea pentru ceea ce se întâmplă într-un alt oraş ca şi cum vi se întâmplă vouă, fără nici o diferenţă. În măsura avansării voastre spirituale, veţi simţi suferinţele lumii întregi ca şi cum ar fi ale voastre.

Asta va însemna că sunteţi conectaţi la acele persoane. Atunci, veţi fi în măsură să cereţi pentru ei şi asta nu ar fi ca şi cum aţi cere pentru voi. Aici există ceva şi este opus: pe de o parte, veţi simţi probleme altora ca propriile voastre probleme, pe de altă parte veţi putea cere pentru ei.

Asta nu va fi considerată o cerere egoistă, pentru că aţi obţinut deficienţele altora prin propriile voastre eforturi. Sunteţi conectaţi cu toate acele persoane şi simţiţi deficienţele lor ca fiind ale voastre. Deoarece aţi plăti pentru aceste deficienţe cu efortul vostru, vi se permite să cereţi pentru ei.

Lecţie pe un articol al lui Rabash, 06.04.2014

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Care sunt detaliile pentru a discerne astfel ca cererea către Creator să fie corectă și precisă?

Răspuns: Este ca și cum mi se vorbește pe undele pe care nu le percep: mi se trimit unde radio sau tv, sau orice altă rază pe care nu o captez. Nici măcar nu percep că mi se spune ceva.

Am nevoie să mi se adreseze cu o forță suficientă, din toată inima și în gama de unde pe care sunt capabil să o percep. Și, o dată ce am primit un mesaj de o putere corectă și în gama corectă de frecvenţe, pot să îl gestionez. Există mai multe filtre în mintea mea care trebuie traversate înainte de a ajunge la inima mea şi a o penetra.

Deci, trebuie să am o idee despre subiectul despre care mi se vorbește. Creatorul are un singur subiect – acela de a dărui creaturilor, pentru că El este bun și binevoitor. Dacă vorbiți despre oportunitatea de a dărui creaturilor, atunci El este pregătit să vă asculte. Este natura Sa!

Partzuf-ul superior, numit Creator în raport cu noi, este aranjat într-un asemenea mod.

Dacă vorbiți despre posibilitatea de a dărui creaturilor, El vă va auzi imediat. Și apoi, El vă va auzi încă un pic mai mult – în funcție de gradele în care ne găsim: inferior și superior. A asculta – asta înseamnă a accepta rugăciunea, dorința ridicată prin voi, și a o ridicamai sus. În Cartea Zohar este scris că este un înger special care o face – o forță specială. Și mai sus, Lumina se va îmbrăca de dorința voastră, iar tot acest pachet: dorința umplută de Lumină, va fi transmis în jos, creaturilor.

Se va dovedi atunci că toate creaturile vor primi plenitudinea Creatorului, atitudinea Sa, în acoperirea (îmbrăcămintea) voastră. Grație acesteia, veți deveni partenerul Creatorului, vă veți numi un dăruitor în raport cu toate creaturile.

Întrebare: Trebuie să discern cui mă adresez exact?

Răspuns: Trebuie să clarifici şi asta, cui te adresezi.

În primul rând trebuie să vă pregătiți, să exprimați recunoștința voastră, binecuvântarea, altfel nu sunteți conduși spre superior.

Toate aceste rugăciuni sunt necesare pentru a vă acorda, a vă pregăti pentru contactul cu Creatorul. Pentru a face acest lucru, trebuie să-L slăviți, să-I cântați laude – asta vă va da direcția corectă spre El. Altfel, nu veți ști în ce direcție vă adresați.

Din Lecția pe articolul lui Rabash, 07.04.2014

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Conform înţelepciunii Cabala, fiecare Sefira se împarte în zece parţi; fiecare dintre ele se împarte apoi în alte zece şi tot aşa. Noi acţionăm în  Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod şi Yesod; ele simbolizează şase zile ale săptămânii. Malchut este ultima Sefira, sâmbăta (Shabbat).

Când coboară Lumina Superioară, ne completează cu proprietăţile ei, adică celelalte trei Sefirot, cele mai înalte: Keter, Hochma şi Bina. Când sunt toate împreună, ele compun zece Sefirot, sistemul complet.

Lumina care coboară termină munca care este făcută în primele şase Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod şi Yesod şi o completează pe Malchut, făcând astfel vasul un întreg.

Sistemul de corecţie este acela prin care Lumina Superioară, numită Tora, umple întreaga munca a re-asamblării sufletului comun după ce noi depunem un efort complet pentru a obţine conexiunea şi asta este cel mai important, aşa cum este scris în Tora.

Tora descrie în ce proprietăţi particulare şi sub ce condiţii trebuie să ne conectăm, ce tipuri de egoim apar în noi în acest proces. Toate aceste explicaţii compun un „roman” imens. În acelaşi timp, lucrurile descrise în Tora sunt foarte simple.

Este similar realităţii noastre, care constă din electroni, protoni şi neutroni; totuşi, atunci când ei sunt conectaţi, formează o imagine complexă a acestei lumi, care de fapt reprezintă întotdeauna aceleaşi zece Sefirot.

De aceea, atunci când acest principiu devine clar, este uşor de realizat cum ar trebui să lucreze fiecare parte a creaţiei pentru a se uni cu altele şi a atrage Lumina care corectează.

În timpul celor şase zile de muncă grea, începem să realizăm că numai Lumina este cea care poate să ne conecteze şi că ordinea în care putem atinge unitatea este extrem de rigidă: Hesed, Gevura, Tifferet, Hod, Yesod. În mod natural, ne lipsesc aceste proprietăţi pentru că ele se obtin numai prin unirea cu alţii.

Tot ceea ce am este egoismul meu; tot ceea ce tu ai este egoismul tău. Atunci când ne apropiem, apar noi calităţi din punctul de contact dintre noi. Altruismul şi egoismul se întrepătrund şi creează o senzaţie de joc politic, intelectual şi, cel mai important, psihologic, atunci când ne explorăm reciproc: cine şi ce suntem atunci când ne concentrăm nu asupra noastră ca indivizi şi asupra incluziunii noastre reciproce.

Mai întâi, apar între noi Hesed şi Gevura; mai târziu, când intrăm unul în altul mai mult, apare Tifferet, când diverse proprietăţi se întrepătrund. Fiecare începe să se descopere relativ la altul; cine este celălalt. Mă pot descoperi eu însumi numai relativ la tine, iar tu poţi face la fel numai relativ la mine. Proprietătile comune care se manifestă în noi sunt numite Hesed, Gevura, Tiffert, Netzah, Hod, Yesod. Ele sunt o graniţa între noi. Lumina care coboară le lipeşte împreună şi astfel ne conectează pe noi. Egoul nostru rămâne în afară.

Atunci când cea de a şaptea Sefira, Malchut, colectează toate cele şase proprietăţi împreună, ele stau împreună şi astfel cele trei Sefirot Superioare, care sunt proprietatea Luminii, coboară şi apare un obiect spiritual complet.

Asta explică de ce este spus că lumea va dura şase mii de ani şi că la începutul celui de al şaptelea mileniu Lumina va completa munca.

Cel de al şaptelea mileniu este Lumina care umple întregul suflet şi începe să îl ridice la următoarele niveluri: al optulea, al noulea şi al zecelea mileniu. Aceasta este o corectie completă, pentru că începem să lucrăm la nivelul celor trei Sefirot superioare: Bina, Hochma şi Keter.

Dar asta se întâmplă numai după ce este corectat sufletul comun, atunci când Adam cel spart se corectează şi stă în fata Creatorului, când creaţia este corectată. În acel moment, Adam realizează la ce aspiră şi că posedă puterea da a ajunge la Creator şi urcă la cele trei Sefirot, care sunt proprietătile Lui, şi le obtine.

De aceea a fost esenţiala căderea şi spargerea lui Adam, pentru completarea ciclului de corecţie în timpul primilor şase mii de ani, în timp ce al şaptelea mileniu reprezintă ascensiunea către al optulea, al noulea şi al zecelea mileniu.

Este cel mai important să terminăm întreaga schemă, apoi vom intra într-o nouă dimensiune, total diferită. Nu ştim ce înălţimi urmează, pentru că este o stare care precede crearea noastră.

Din emisiunea TV „Secretele cărtii eterne” din 10.10.2013

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă a fi foarte conectat la un grup în mod corect?

Răspuns: Înseamnă a vedea viitorul meu, toate etapele următoare spre scop, a primi recompensa; întreaga mea realizare este doar în raport cu prietenii mei. Și, prietenii nu sunt chipuri fizice.

Pentru a fi în contact cu ei, nu este suficient să-i îmbrățișezi și să dansezi cu ei, ci este necesar a se uni într-o singură inimă, o singură dorință. Și, această dorință trebuie găsită în afara noastră, ca și cum inima ar ieși din corpul meu și ar fi unită cu toate celelalte inimi.

Dacă o persoană are o astfel de înclinație atunci prin aceasta, poate înțelege ceea ce cabaliștii ne sfătuiesc să facem. Toate schimbările în direcția conexiunii inimilor vor fi puternice, ne arată în mod natural, corect și adecvat, direcția conexiunii.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 06.04.2014, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este semnul cel mai vizibil de a fi în exil?

Răspuns: Dorim să atingem dăruirea reciprocă și nu avem nici o forță pentru a o face; dorim să aducem mulțumire Creatorului și este posibil să o facem numai prin dăruirea reciprocă între noi. Obiectivul nostru este de a construi o infrastructură numită garanție reciprocă. De la incapacitatea de a o face, ne simțim în exil.

Răscumpărarea înseamnă că dorințele noastre sunt organizate, fixate și unite astfel că vom dobândi forma de dăruire pură. Asta înseamnă că ele iau forma Creatorului, dăruitor și iubitor. Vom construi noi înșine, un model, un exemplu, o formă asemenea Creatorului.

Există 125 de niveluri de asemănare ca aceasta, 125 de părți în care ne putem asemăna cu caracteristica de dăruire, de iubire, tot mai mult, în tot soiul de garanții tot mai stricte. Este munca lui Israel și o parte din ea se face în Egipt, în deșert, până ce vom realiza construcția Primului Templu.

Trebuie să simțim toate aceste stări. Nu este vorba despre construirea unei structuri din argilă și cărămizi. Construcția se face plecând de la substanța noastră, de la dorință, vom corecta și vom albi, apoi crește casa Kedusha, Templul Sfânt (Beit HaMikdash).

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 26.03.2014, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→