Întrebare: Ați spus că până acum nu toți studenții dumneavoastră s-au dezvoltat ca grup. Atunci cum s-au dezvoltat? Ce fel de proces a fost acesta?
Răspuns: Dacă luăm istoria umanității ca bază, atunci de la Adam la Avraam au existat douăzeci de generații, așa-numitele „zece plus zece Sfirot”, care constituie creșterea egoismului.
Următorul pas, în starea „Babilonului”, pe vremea regelui Nimrod, care este un prototip al faraonului, a existat o creștere enormă, explozivă a egoismului.
După aceea, omul a „fugit” de acest egoism cu ajutorul unui punct din interiorul său numit „Avraam” și a luat cu el o mică parte din dorințe către țara lui Israel („Israel” – Yaşar El, adică „direct către Creator”), cu care se presupune că vrea și este capabil să iasă din egoul său.
Apoi, aceste dorințe încep și ele să crească din ce în ce mai mult, iar în interiorul lor apare un întreg „Egipt”, fundamentul întregului egoism.
Adică, în interiorul dorințelor care se dezvoltaseră deja până la nivelul egoist al „Babilonului” și cu care omul a abordat pentru prima dată spiritualitatea, egoismul apare din nou. Îl purifici până la nivelul străduinței către Creator, lucrezi la el, iar apoi egoul apare din nou în tine. Îl purifici din nou și îl îndrepți către Creator, iar apoi apare din nou, dar la o „rezoluție” mai mare și așa mai departe.
Astfel, de la aspirația inițială către Creator, numită „Adam”, până la Avraam, au existat douăzeci de generații, adică douăzeci de grade, prin care te străduiești constant către Creator și trebuie să alegi continuu: extragi această aspirație și arunci tot restul ca pe o coajă.
De la Avraam încolo începe o nouă etapă de selecție, o sortare mai rafinată a aspirației către Creator. Omul părăsește întregul vast „Babilon” al dorințelor sale și scapă cu o mică porțiune de dorințe pe care le-a selectat din calitatea lui Adam prin acele douăzeci de așa-numite generații, adică grade.
Acum, când se află în această stare de selecție, de sortare subtilă, care duce la clarificarea a ceea ce înseamnă „a te strădui spre Creator”, el descoperă că toate acestea se transformă într-o imensă dorință egoistă numită „Egipt”. Egipt (Miţraim) în ebraică înseamnă „concentrare a răului” (Miţ Ra).
Omul intră în aceste dorințe, se dezvoltă în ele și încearcă să-l separe pe Faraon, care reprezintă fundamentul dorințelor sale egoiste, de „evreii” din Egipt: Moise, Aaron, Iosif și Iacov. El încearcă să determine care dintre aceste dorințe reprezintă cu adevărat o aspirație pură către Creator și își dă seama că nu este o singură dorință, ci doar o combinație a lor.
Când selectează combinația lor corectă, lăsând totul în Egipt, vede că nu se poate pur și simplu separa de ele, ci trebuie să o facă printr-o „evadare” (o acțiune interioară specială), detașându-se interior și fugind cu aceste dorințe. Cu aceste dorințe se străduiește el spre Creator, spre calitatea dăruirii, spre spiritualitate. Această stare interioară se numește „noaptea egipteană”.
Omul trăiește simțiri imense la traversarea Mării Finale (Marea Roșie), simbolizând egoismul final care îl separă de Creator.
Apoi ajunge la următoarea etapă numită „Muntele Sinai”, unde toate calitățile cu care a fugit din Egipt trec prin numeroase procese de purificare, precum aurul care este rafinat prin încălzire, topire, tratare cu acid și filtrare, eliminând toate impuritățile până când rămâne aurul pur și tot restul este aruncat deoparte.
De fiecare dată când se apropie de următoarea etapă de purificare, vede că tot ce era anterior, care părea 100% pur, se dovedește a fi aproape complet impur și impropriu pentru o utilizare ulterioară.
Adică, fiecare grad anterior, deși complet pur la finalizarea sa, apare complet impur atunci când este privit din următorul grad superior, deoarece rezoluția analizei sale a crescut. Așa urcă treptat de la grad la grad.
Urcarea pe Muntele Sinai înseamnă că omul dezvăluie în sine o ură absolută față de tot: Creator, sine și ceilalți. Această stare teribilă îl conduce la decizia că trebuie să facă o schimbare radicală: să se anuleze complet și să accepte guvernarea superioară fără calcule, îndoieli sau dorințe personale.
Cu alte cuvinte, el devine pregătit să se detașeze de toate dorințele, gândurile și abilitățile sale egoiste actuale și să nu le mai folosească, ci să folosească doar acele calități pe care le va primi de Sus, de la Creator.
De ce „de Sus”? Pentru că le consideră superioare lui însuși. În realitate, ele nu vin de nicăieri, ci pur și simplu le evaluează. În sistemul său de valori, ele sunt acum superioare. Această pregătire se numește „a sta la poalele Muntelui Sinai”.
Ce stare a următoarei etape simte el acum în sine? Este condiția unificării necondiționate, incontestabile, între toate părțile creației, astfel încât acestea să se contopească în el într-un singur întreg. Într-adevăr, așa este cu adevărat; Creatorul a creat o singură dorință unificată. Momentul în care omul ajunge la punctul în care își poate forma pentru prima dată această dorință unificată în sine se numește intrarea sa pe calea spirituală.
Tot ce a fost înainte de aceasta a fost doar pregătire, ca să nu mai vorbim de starea dinainte de Adam, când omul exista ca un animal. Apoi vine pregătirea pentru spiritualitate: de la Adam la Avraam (în Babilon), de la Avraam la Moise (în Egipt), de la Egipt la Muntele Sinai, toate acestea sunt pregătiri.
O astfel de pregătire durează mulți ani. În trecut dura 20 până la 30 de ani. În timpul nostru, este mai scurt, poate 7 până la 10 ani. Dar totuși, aceștia sunt ani. Timpul continuă să se scurteze, deoarece masele avansează, iar purificarea are loc în sufletul colectiv.
Din KabTV emisiunea „Am primit un apel. Urcaţi scările”, 27.09.2010
Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate -
Niciun comentariu→
Întrebare: Ce fel de onoruri poate folosi omul pentru a se îndrepta pe sine spre scop?
Întrebare:
Întrebare:
Întrebare: