„În mulțimea de oameni stă slava Regelui”, cu cât este mai mare numărul oamenilor, cu atât puterea colectivului este mai eficientă. Cu alte cuvinte, ei creează o atmosferă mai puternică de măreție și importanță a Creatorului. În acel moment, corpul fiecărui om simte că toate acțiunile pe care dorește să le facă pentru sfințenie –  în sensul de a dărui Creatorului – sunt ca o mare avere (Rabaş, „Agenda Adunării – 2”).

Totul depinde de cât de mult exprimăm noi în grup, importanța scopului nostru, importanța dezvăluirii Creatorului și importanța creării condițiilor pentru revelarea Sa. Principalul lucru este să nu uităm asta, și să trezim constant în noi înșine faptul că Creatorul este lumina care umple totul și că El este revelat doar în măsura asemănării noastre cu El. Dacă atingem chiar și 1% de asemănare, în acea măsură Îl vom revela. Și dacă există 2% de asemănare, în aceeași măsură Îl vom revela.

Prin urmare, pe de o parte fiecare om trebuie să simtă că există în grupul de zece ca o zecime din acesta. Pe de altă parte, el trebuie să simtă că este Malchut al acestui grup de zece și este responsabil pentru dorința întregului grup de zece.

Treptat, vom studia toate rolurile noastre în aceste zece părți, fiecare dintre acestea urmând să modeleze sufletul comun, adică să dezvolte calități suplimentare în cadrul acestuia, și apoi vom începe să-L simțim mai mult pe Creator.

Cât de mult simte lumea un embrion, sau chiar un copil mic? Îi lipsesc simțurile, calitățile, pentru aceasta. În același mod, trebuie să dobândim treptat calitatea fiecărei Sfire, și astfel, să-L simțim pe Creator din ce în ce mai puternic. Adică, fiecare dintre noi trebuie să se poziționeze ca fiecare Sfira.

Și astfel, în diferite combinații, în diferite configurații, ne vom asambla și îl vom „roti” pe Creator dintr-o stare, în alta, într-o a treia, ca un Cub Rubik. În acest fel, ne vom roti unul față de celălalt și îl vom dezvălui pe Creator în schimbări din ce în ce mai ample.

Astfel, ce este un grup de zece? De fapt, se dovedește a fi o posibilitate infinită de combinații ale tuturor calităților și dorințelor, atât ale inimii, cât și ale minții.

Din Congresul Internațional de Cabala din Moldova, 05.09. 2019, Lecția 0

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Starea 1 (starea noastră prezentă) este „dăruirea către sine” în care se află plăcerea și împlinirea dorită.

Starea 2 (starea pe care vrem să o atingem) este dăruirea către Creator, care va fi plăcerea noastră, iar aici există o contradicție.

În dăruirea către sine, atât acțiunea în sine, munca, cât și recompensa sunt toate într-o singură direcție, într-o singură linie. Prin urmare, aceasta se numește lumină directă, și totul aici ne este clar; începutul și sfârșitul, precum și atingerea acestui scop final, toate curg într-o singură direcție, către mine însumi.

Dar dacă vreau ca dăruirea către Creator să fie plăcerea mea, atunci există o problemă a opoziției dintre intenție și rezultat, deoarece am nevoie de o corectare a intenției, ceea ce este împotriva dorinței mele!

Dăruirea către Creator trebuie să se transforme în primirea plăcerii pentru mine! Și sunt obligat să mă bucur de ea, deoarece acesta este scopul creației, dar bucuria trebuie să vină din dăruire, iar acest lucru este complet opus mie!

Scopul creației este bucuria, iar corectarea creației este dăruirea. Dar aceste două condiții se contrazic reciproc. Acesta este principalul obstacol și dificultatea în percepția noastră, care ne blochează întotdeauna calea și ne privează de oportunitatea de a realiza ceea ce intenționăm.

Pe de o parte, noi trebuie să depunem eforturi mari și să împlinim o cantitate enormă de muncă, iar pe de altă parte, rezultatul său nu depinde de noi; este dat de sus. Noi dezvăluim dorința din noi înșine doar prin munca noastră; nu obținem scopul în sine; noi realizăm Kli-ul, vasul care îl poate conține.

Prin urmare, aceste două opuse – dăruirea către Creator și bucuria din aceasta – pot fi unite doar prin adeziunea noastră la El. Și numai lumina superioară, care ne schimbă natura, ne poate aduce la această adeziune.

Dintr-o stare în care inima domnește asupra omului, și prin urmare acesta este numit „păcătos” în termenii Cabalei, trebuie să trecem la o stare în care omul din noi domnește asupra inimii sale, și prin urmare este numit „drept”. Există o singură soluție pentru atingerea acestui scop: un grup cabalist, care ne servește drept exemplu, un cadru, un șablon în care ne putem verifica și vedea în ce măsură corespundem sau nu acestui obiectiv.

Grupul este capabil să-mi insufle faptul că nimic nu este mai prețios pentru mine decât dăruirea către Creator! Dar pe de altă parte, dezvălui că nu sunt capabil de nimic și numai Creatorul mă poate ajuta. În acest fel, ajung la dorința necesară, la o rugăciune.

Dar în prezent, aceste două opuse polare nu există în noi: Keter și Malchut, lumina directă și lumina reflectată, corespondența inversă dintre lumină și dorință, toate există doar în Kli-ul corectat, unde intenția este opusă dorinței.

Acesta este modelul pe care trebuie să-l construim în noi înșine mai întâi, primele zece Sfirot, și apoi vom dobândi o structură interioară, precum prima celulă a unui nou organism din care se va dezvolta în continuare embrionul sufletului.

Din Lecția zilnică de Cabala din 31.08.2010, Rabaș – Art.32, 1988-Ce sunt cele două acțiuni în timpul coborârii

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

„Nu există nimeni în afară de El” de Baal HaSulam este un articol special care abordează relația noastră cu Forța superioară, adică cu viețile noastre, cu ceea ce ni se întâmplă, cum putem înțelege această viață și cum ne putem forma o percepție mai corectă asupra ei.

Se spune că nu există nicio altă forță în afară de Creator și că numai El guvernează totul. Dacă omul simte că există multe forțe diferite, contradictorii, acest lucru se face în mod deliberat pentru a ne îndepărta de intenția corectă, că există o singură forță, și ca urmare, dimpotrivă, ne întăreşte orientarea exclusiv către aceasta.

Tocmai prin faptul că este îndreptat către Creator și este îndepărtat de El prin respingere prin tot felul de mijloace, omul începe să înțeleagă că totul vine de la Creator, și în acest fel, se conectează complet cu El.

Omul nu realizează ușor acest lucru; durează mulți ani. La urma urmei, întreaga noastră viață este structurată în așa fel încât să dezvăluie unicitatea Creatorului. Prin urmare, trebuie să ne amintim constant că „nu există nimeni în afară de El”. Aceasta este porunca principală pentru om în lumea noastră, unde totul este aranjat exclusiv pentru a-l abate de la direcția către această unică forță care îl guvernează.

Beneficiul acestor respingeri este că omul începe să înțeleagă că nu se poate conecta la Creator prin el însuși, nu se poate agăța de gândul că toate tulburările vin de la Creator și că tot ceea ce i se întâmplă îl îndreaptă către Creator.

În cele din urmă, omul devine disperat, nu știe ce să facă și tocmai prin „ajutorul negativ” al Creatorului (care îl epuizează și îl aruncă dintr-o parte în alta ca și cum ar exista alte calități, forțe, probleme sau boli în om, orice altceva în afară de Creator), el ajunge la o astfel de stare încât, în ciuda tuturor acestor acțiuni, se ridică totuși deasupra lor și se agață de Creator.

Numai prin depășirea corectă a tuturor obstacolelor, omul poate să facă față acestor tulburări. Totuși, el vede că există întotdeauna mai multe obstacole. Rareori simțim în viața noastră că totul vine de la Creator și că ne îndreptăm către El.

De obicei, astfel de gânduri ocupă doar câteva minute pe zi și numai dacă ne gândim la ele. Dacă nu facem acest lucru, într-o astfel de stare pot trece zile, săptămâni, poate chiar ani sau o viață întreagă.

Dar dacă omul încearcă constant să creeze o comunitate, condiții și un mediu în jurul său care să îl împingă inevitabil spre Creator, atunci el Îl poate înțelege cu adevărat, nu-l poate lăsa să plece și poate implora Creatorul să-l susțină, astfel încât prin toate evenimentele vieții, să poată fi îndrumat către Creator.

Totul depinde de măsura în care omul Îl poate implora pe Creator să-i deschidă ochii și inima, astfel încât să simtă în inima sa și să vadă clar că are conexiune doar cu Creatorul și că numai Creatorul îl direcționează, îl întoarce și îl ghidează.

În general, tot ceea ce ni se întâmplă este făcut de o unică forță. Nu este nici bine, nici rău. În primul rând, este pur și simplu o forță unică. Și când omul începe să înțeleagă planul creației, el evaluează deja această forță ca fiind pozitivă.

Îi devine clar că toate respingerile au fost necesare doar pentru ca el să nu se mulțumească cu o mică conexiune cu Creatorul, ci pentru a ajunge cu adevărat la stări în care nu-i mai rămâne nimic altceva în lume; este fie moartea, fie adeziunea la Creator.

Apoi, omul dezvoltă un apel foarte clar către Creator și Îi cere să-l ajute cu adevărat și să-i dea puterea care să-l unească cu Creatorul pentru totdeauna.

Acum el înțelege că toate obstacolele care i se păreau insurmontabile și pe care le ura, au fost trimise de Însuși Creatorul și au apărut în el doar pentru a-l îndepărta, și în același timp, pentru a-l apropia cu adevărat de Creator. Căci tocmai prin obstacole el a fost obligat să meargă împotriva lor și astfel să se conecteze din ce în ce mai mult cu Creatorul până la adeziunea completă.

Iar Creatorul a măsurat foarte precis obstacolele date omului. Cunoscând natura umană, El a trimis obstacole absolut corecte, exacte, fiecărui om în mod individual, astfel încât îndepărtându-le, omul să se apropie din nou de Creator.

Acest lucru a fost făcut pentru ca omul să înţeleagă că totul este realizat de o unică forță pozitivă și că nu există nicio altă forță în lume în afară de Creator. Cu alte cuvinte, nu există forțe negative în lume.

Forța negativă este omul însuși, egoismul său, iar în jurul lui există doar Creatorul, care îndreaptă doar forța pozitivă către noi. Și dacă evaluăm corect acest lucru, atunci nu apar probleme și avansăm exclusiv pe calea apropierii de Creator.

În Cabala, spre deosebire de toate celelalte filozofii, metode și științe, există un alt aspect special: omul începe să înțeleagă că nu are deloc liber arbitru. Diverse gânduri apar în mintea sa și dorințe în inima sa și nu are niciun control asupra lor, deoarece toate acestea sunt guvernate de Creator. Adică, Creatorul se află în interiorul omului și îi guvernează mintea și inima, gândurile și dorințele sale.

Și nu putem face nimic în privința asta. Din toate evenimentele care ni se întâmplă, trebuie doar să stabilim că există o singură sursă: o forță unică, unificată, superioară.

Și indiferent de cum acționăm, corect sau incorect, trebuie să înțelegem că Creatorul este cel care ne călăuzește prin tot felul de acțiuni. Prin urmare, nu există nici crime, nici pedepse în lume. Există un singur lucru: totul a fost creat pentru a dezvălui unicitatea Creatorului. Trebuie să atingem această stare.

Și toate grijile noastre de genul „dacă totul vine de la Creator, atunci ce depinde de noi?” sunt greșite. Trebuie să fim atenți să nu ne facem griji pentru noi înșine, să fim detașați de „ego-ul” nostru și să ne simțim deasupra lui. Numai atunci, distanțându-ne corect de noi înșine, putem recunoaște unicitatea guvernării Creatorului.

Dintr-o lecție de Cabala în limba rusă 01/12/19

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În univers există doar lumină și Kli [vas]. Așa cum lumina are diferite tipuri de manifestare raportat la Kli, tot așa Kli-ul are moduri diferite de a se simți pe sine. El se simte pe sine în această lume fie mineral, vegetal, fie animal, unde nu este deloc conștient de sine, nu știe ce este și acționează exclusiv în conformitate cu dorința sa de a primi.

Acestea sunt nivelurile mineral, vegetal și animal, unde creația nu se vede pe sine din exterior și nu se poate studia pe sine. Urmează apoi gradul de „vorbitor”, „uman”, când creația se poate raporta din exterior la dorința sa de a primi și la toate calitățile sale. Cu toate acestea, și acesta este foarte subiectiv.

Chiar dacă el se percepe incorect, nu poate înțelege ce este în interiorul dorinței de a primi și nu vede că toate acestea sunt predeterminate în avans, el totuși încearcă să se cunoască pe sine ca un fel de punct independent, ca un cercetător obiectiv neutru care se studiază pe sine din exterior.

Când poate creația, Kli-ul, să se judece cu adevărat pe sine însuși, complet liber? Când primește oportunitatea de a se privi din perspectiva Creatorului. În măsura în care Kli-ul dobândește dorința de a dărui, se poate raporta la dorința de a primi în același mod în care Creatorul se raportează la el. Și nu există mai mult decât aceste două puncte: fie te raportezi ca creație, fie ca Creator.

Dacă omul dobândește Kelim de dăruire, atunci el poate vedea că există două lumi, adică două tipuri de conștientizare, simțiri, care există pe două planuri. Și înainte de a primi Kelim de dăruire, omul nu înțelege deloc că există un alt unghi de percepţie, complet diferit de al său.

Din Lecţia zilnică de Cabala, 25/01/26, Rabaș – Art.28, 1988-Ce este, Călăuzirea Lui este ascunsă și revelată

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Există întotdeauna o frică în om că Creatorul nu-i va da ceva?

Răspuns: O astfel de frică este întotdeauna prezentă în om. Dacă eu cred chiar și puțin că primesc de la Creator, atunci mi-e teamă că El nu-mi va da. Atunci alerg la sinagogă, dau o donație sau fac orice altceva, doar pentru a primi de la El.

Acest lucru nu are nicio legătură cu Cabala. Cabala vorbește despre cum ar trebui să mă raportez la Creator, astfel încât El să fie mulțumit, fără nicio legătură cu mine însumi.

În primul rând, facem o restricţie (Țimţum) și dobândim calitățile Bina, care nu sunt legate de niciun calcul cu privire la noi înșine, ci există exclusiv de dragul dăruirii („Al menat lehaşpia”). Ne acoperim dorința de a primi astfel încât să nu aibă niciun contact cu primirea și abia atunci începem să primim de dragul dăruirii.

Metoda Cabala este singura metodă care funcționează în direcția opusă. Toate celelalte metode se bazează pe principiul „Eu îți dau Ție, Tu îmi dai mie”. Acesta este comerț, calcul: Vrei porunci? Eu voi împlini poruncile, iar Tu mă umpli pe mine, viața mea, îmi dai sănătate, niște bani, onoare, respect, o familie, astfel încât totul să fie bine.

Hasidismul și alte metode sunt construite pe această abordare.

Din Lecţia zilnică de Cabala 26/01/26, Rabaș – Art.29, 1986-Lișma și LoLișma

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Este scris: „Fiți atenți cu fiii săracilor… din ei va ieși Tora”. Omul care se simte sărac, care nu are Kelim (vase) reale pentru a primi lumina revelației Creatorului, este numit om sărac. De exemplu, „sărac în cunoaștere”.

Ce înseamnă „fiți atenți”? Adevărul este că omul neglijează astfel de stări, nu le dorește și fuge de sentimentul de sărăcie atunci când nu are nimic. La urma urmei, dorința de a primi, egoismul, nu este dispus să sufere, aceasta este natura sa.

Omul se calmează întotdeauna și trece cu vederea sentimentul că îi lipsește ceva, că ceva este în neregulă cu el. Nu se simte pregătit să-și dezvăluie adevăratele dorințe.

Egoismul este gata și îi place să-i ofere oportunitatea de a se compătimi și de a se „roade”, dar aceasta nu se numește sentiment de sărăcie.

Aici, sentimentul de sărăcie este o lipsă de putere de a dărui, iar aici dorința de a primi nu ne lasă nicio oportunitate, ne îndepărtează întotdeauna de ea. Prin urmare, este scris: „Fiți atenți la fiii săracilor”, adică trebuie să acordăm atenție tocmai consecințelor sentimentului de sărăcie, la ceea ce cer ca urmare a acestui fapt. La urma urmei, tocmai din această cerință vine Tora și de aici vine lumina care se întoarce la sursă. Kli-ul pentru primirea corectării se numește „cel sărac”.

Din Lecția zilnică de Cabala 1/18-19/26, Rabas – Art.12, 1988-Ce sunt Tora și munca pe calea Creatorului

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum poate o persoană să se uite la ceilalți și să-i vadă ca fiind imperfecți, să le vadă dorința de a primi într-o formă necorectată, dar să nu o vadă în sine?

Răspuns: Cum se face că o persoană se uită la ceilalți și vede că toți au dorința de a primi, dar el nu?

Rabaş oferă un exemplu foarte simplu: Eu am un copil, iar vecinul are un copil. Copilul meu este drăguț, adorabil, inteligent și cuminte. Îl privesc și văd un bărbat mic de statură. Dar când mă uit la copilul vecinului, pare murdar, ignorant, neglijent, nepoliticos și gălăgios. De ce? Totul stă în atitudine.

Este copilul meu diferit de cel al vecinului? Amândoi sunt copii, nu există nicio diferență, dar în copilul meu văd jumătatea bună, iar în al vecinului jumătatea rea. Adică atât tu, cât și prietenii tăi sunteți la fel. Doar că mă pot justifica, știu de ce sunt așa. Dar de ce este prietenul așa? Aceasta este diferența.

Mai târziu, vei descoperi ceva diferit, vei vedea lucruri negative în tine și lucruri pozitive în prietenul tău, și apoi vei începe să-l invidiezi. Aceasta va fi o invidie bună. La început este rea, apoi poate fi bună, când vrei să fii mai aproape de el pentru a învăța de la el și a deveni mai puternic cu ajutorul lui. Îi vei dărui, iar el îți va răsplăti.

Din Lecţia zilnică de Cabala 20/01/26, Rabas – Art.12, 1988-Ce sunt Tora și munca pe calea Creatorului

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Când vorbim despre o stare integrală, ne referim la societate, sau conform Cabala, este un singur organism spiritual?

Răspuns: Este unul și același lucru. Vorbim despre o societate care începe să se simtă ca un întreg comun. În cadrul ei, apar o minte colectivă, o simţire colectivă, nevoi colective și o perspectivă colectivă asupra tuturor lucrurilor. Adică, întreaga societate devine un întreg unificat și începe să simtă toate nivelurile naturii ca fiind complet interconnectate. Iar atunci când omul include această vastă natură în sine, o vede și o simte în interiorul ei, începe să-i internalizeze programul.

Ca parte a acestui program, omul începe să-l perceapă în întregime. Este ca și cum s-ar vedea ca având originea în urmă cu miliarde de ani și continuându-și dezvoltarea miliarde de ani în viitor, deoarece începe să fie inclus în acest imens organism al naturii integrale. Începe să simtă toate forțele în care există și înțelege cum funcționează aceasta, cum îl influențează și cum se poate influența pe sine, destinul său și viitorul său, ca singurul element activ în natură, nu instinctiv, ci conștient.

Totuși, el va atinge acest lucru doar atunci când este inclus integral în toate nivelurile naturii. Apoi se ridică la cel mai înalt nivel al naturii, la nivelul Creatorului, ca să spunem așa. Nu există un Creator ca atare; natura însăși este Creatorul. Dar omul atinge un astfel de nivel.

Întrebare: Cum putem defini chiar conceptul de societate, din moment ce societatea și un organism sunt percepute ca lucruri diferite? Societatea este uneori comparată cu un organism, dar aceasta este o metaforă, o imagine.

Răspuns: Aceste concepte sunt percepute ca diferite într-o societate în care toate elementele nu sunt interconectate. Dacă este vorba de un organism rupt în părți, în fragmente, ca un bolnav într-o stare groaznică, când toate sistemele sunt dezechilibrate, atunci aveți dreptate. Aceasta este starea societății de astăzi pe care încercăm cumva să o salvăm de la distrugere, de la dezintegrarea completă a tuturor sistemelor sale. Dar când toate sistemele sunt în sprijin și echilibru reciproc, fiecare și toate împreună, precum corpul uman, atunci aceasta este pur și simplu o societate integrală.

Comentariu: Deci trebuie să trasăm o linie clară între noțiunile de societate care predomină în sociologie. Acolo totul este foarte simplu: există o societate simplă, o comunitate primitivă, un trib și există o societate complexă, care trebuie să fie extrem de diferențiată.

Răspunsul meu: Comunitățile primitive apropo, erau practic comunități integrale. Pentru ele, acest lucru se baza pe un nivel instinctiv, ca în lumea animală.

Dar noi ne deosebim de lumea animală prin faptul că egoismul a crescut în noi. Și acum începem să ne unim la un alt nivel.

Animalele se unesc instinctiv într-o comunitate integrală. Natura le ține împreună prin legea sa generală. Apoi, deasupra corpului nostru animal, crește egoismul și trebuie să începem să ne integrăm deasupra lui, împreună cu el. Adică, egoismul în sine ne oferă un nou nivel de integrare.

Din KabTV „Lumea Integrală”, 26.11.2012

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

De ce au ales Cabaliștii „limbajul ramurilor” pentru explicațiile lor?

Să presupunem că eu am atins legătura dintre rădăcină și ramură la primul grad, iar altcineva o înțelege la un grad superior, iar o a treia persoană la un grad și mai înalt. Nu contează; ramura rămâne aceeași ramură.

Un copil știe că dacă bagi un ștecher într-o priză electrică, jucăria va funcționa. Eu știu că există electricitate în priza care intră în casă prin fire. Și o persoană care este și mai educată din punct de vedere tehnic știe că există o centrală electrică undeva și așa mai departe. Dar cu toții vorbim despre același proces, indiferent de cât de mult îl înțelege fiecare dintre noi și cât de mult „privește fiecare în rădăcină”.

Rădăcinile continuă în aceeași direcție către sursa lor superioară, dar ramura, în lumea noastră, rămâne o ramură. „Limbajul ramurilor” este preluat din realitatea însăși; este imposibil să inventăm un alt limbaj. Și acesta nu trebuie inventat. Se pare că acest limbaj este pregătit pentru noi de natură pentru comunicarea în interiorul nostru, între noi și cu Creatorul.

Moise în cartea sa Tora, a fost primul care a descris întreaga cale a ascensiunii spirituale, la toate gradele, în această limbă. Cartea Zohar oferă comentarii și completează limbajul lui Moise cu propriul său limbaj.

Rabi Șimon a trecut prin aceleași grade ca Moise, pe care fiecare om trebuie să le parcurgă, iar în descrierea sa, a adăugat o conexiune mai mare între ramură și rădăcină. Prin urmare, Cartea Zohar este atât de eficientă în atragerea luminii (lumina înconjurătoare, Or Makif) de la rădăcină la ramura sa (la noi).

Baal HaSulam a descris legătura dintre rădăcină și ramură și mai mult, adăugând definiții cabaliste și conexiunea în cele trei linii.

Toate vorbesc despre aceeași imagine vizibilă și rădăcinile sale, dar fiecare cabalist adaugă descrierea conexiunii în felul său, crescând astfel puterea ascensiunii (lumina înconjurătoare descendentă, Or Makif), și de asemenea, deschizând o cale pentru ca noi să trecem prin gradele lumii superioare.

Din Lecția zilnică de Cabala din 13.01.2010, Raşbi, Zohar pentru toți, Vol. 6, „Şmini”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

„Israel” și „Tora” sunt același lucru.

[Inițial, Tora este o instrucțiune pentru corectarea răului, numită 613 sfaturi pentru corectarea a 613 părți ale egoismului.]

1) Tora este considerată ca fiind 613 sfaturi, 613 indicii pentru supunerea răului.

[Iar după corectare, Tora reprezintă porțiunile de lumină a Creatorului corespunzătoare fiecăruia dintre cele 613 organe corectate ale sufletului.]

Rezultă că, în timp ce împlinește Mițva, omul extinde la organul corespunzător din sufletul și corpul său gradul de lumină care aparține acelui organ și tendon (Rabaş, Art.3, 1990-Ce înseamnă că lumea a fost creată pentru Tora).

Întrebare: Cum se poate explica cât mai simplu unui om ce sunt Israel, Tora și Creatorul și care este semnificația unității lor?

Răspuns: Noi existăm într-o stare neschimbată, așa cum se spune: „Eu nu m-am schimbat”.

Această stare unică se numește Malchut a lumii infinitului. Creatorul, care a dorit să dăruiască bunătate creației, a creat-o într-o stare de bunăvoință corespunzătoare.

Dar pentru a simți această binefacere, creația trebuie să treacă prin diverse transformări care dezvoltă dorința și apetitul, care provoacă disperare, necazuri și agitație în interiorul ei, cu alte cuvinte, care provoacă simțiri opuse simțirii binelui care face binele. Altfel, creația nu L-ar simți.

Totuși, pentru ca simțirile binelui care face binele, precum și opusurile lor, să nu lovească creația ca o dublă lovitură, Creatorul a aranjat astfel încât să adunăm simțiri neplăcute picătură cu picătură, treptat, în porții mici. „Au!” și asta e de ajuns. Din nou „Au!” și asta e de ajuns. Astfel, avansăm pe cale, ne clarificăm dorința și învățăm ce este bine și ce este rău.

Per total, trebuie să fim sensibili și receptivi la bine și la rău. Cu cât omul este mai sensibil la recunoașterea răului, cu atât gradul său este mai ridicat și cu atât pătrunde mai adânc în substanța creației.

Prin urmare, în starea neschimbată pe care a creat-o Creatorul, există deja dorința de a se bucura de dragul dăruirii, care este corectată de intenția corectă, precum și lumina care umple această dorință și intenție. Acolo, toate sunt unite fără nicio distincție. Această stare se numește „Israel, Tora și Creatorul sunt una”.

Israel (ישראל) este un vas, un Kli cu intenția de a dărui Creatorului, cu alte cuvinte, „direct către Creator”, Yashar-El (ישר-אל). Tora este întreaga lumină care îl corectează și îl umple. Și ei sunt Una pentru că au atins o stare în care sunt complet egali și există în adeziune.

Egalitatea și adeziunea dintre Creator și creație este singura formă în care există. Fiecare creatură dezvăluie treptat această formă odată ce se trezește în interior dorința de a o dezvălui.

Prin dezvăluirea golului în starea noastră actuală și în problemele acestei lumi, Creatorul ne conduce treptat către un sentiment de gol, lipsă de scop și lipsă de sens în viața noastră. În același timp, El trezește în noi începutul unui Kli spiritual, sămânța recunoașterii răului. Starea mea este mizerabilă nu pentru că este plictisitoare la gust, ci pentru că îmi lipsește adeziunea cu Creatorul.

Îmi dau seama de asta treptat. La început, nu înțeleg deloc ce am nevoie, ca un copil care nu știe de ce plânge. Dar încetul cu încetul, detaliile ies la iveală, devin mai clare, apar în mine și încep să aud ceva.

Apoi ajung la un grup, la un professor, și timp de câțiva ani, sunt supus influenței luminii în diverse stări pe care le experimentez împreună cu profesorul, cărțile și grupul. Procesul continuă și devin puțin mai sensibil la recunoașterea răului. Iar răul constă în faptul că nu vreau să mă conectez la cărți, la profesor și la grup. Când încep să simt că tocmai acesta este răul meu, atunci iau direcţia corectă spre corectare.

În același timp, înțeleg că trebuie să mă unesc cu prietenii, să primesc trezirea de la ei, să le dobândesc mintea și simţirile, să mă contopesc cu ei. Mă includ în ei, în dorințele și intențiile lor îndreptate spre scop. Și pentru această includere, trebuie să atrag lumina care se întoarce la sursă; cu alte cuvinte, trebuie să studiez împreună cu ei și să atrag lumina.

Dacă se întâmplă acest lucru, acumulez cantitatea și calitatea necesară de efort și ajung la corectarea vaselor mele.

Bineînțeles, acest proces constă într-o serie întreagă de acțiuni. Nu pot suporta corectările majore sau salturile mari dintr-o dată. Prin urmare, există multe grade, împărțite în etape și subetape, prin care ajung la starea despre care se spune: „Israel, Tora și Creatorul sunt una”. Exist deja în această stare, dar se dezvăluie în mine treptat.

Nu am putea suporta totul dintr-o dată, deoarece această unitate este prea opusă naturii noastre.

Din Lecția zilnică de Cabala 21.02.2011, Rabaș – Art.3, 1990-Ce înseamnă că lumea a fost creată pentru Tora

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→