Întrebare: De ce avem nevoie pentru a explica lumii principiul roţilor dinţate?

Răspuns: Noi toţi depindem unul de celălalt în procent de 100%. În zone diferite, asta se manifestă în grade variate; totuşi, orice procentaj în afară de 100 este o minciună. Chiar dacă numai un procent este vizibil, înseamnă că restul de 99% este ascuns înăuntru.

Într-un fel sau altul, interdependenţa noastră este absolută, chiar dacă nu arată chiar aşa. Oriunde te uiţi, noi suntem legaţi cu lanţurile de oţel ale conexiunii reciproce şi nu este niciun loc în care să fugi de asta.

Cu cât se manifestă mai clar, cu atât mai tare va striga umanitatea. De fapt, înseamnă că tu depinzi de duşmanii şi rivalii tăi, de fiecare şi de toţi şi nu ştii ce să faci în legătura cu asta.

La fel cum în familie, soţul şi soţia descoperă ura între ei, precum şi totala dependenţă a unuia de celălalt. Suntem inseparabili; nu este niciun loc în care să plecăm. Aici este apartamentul nostru mic, copii noştrii, frigiderul, lucrurile noastre. Şi, în vârful acestora, ne urâm de moarte unul pe celălalt şi nici măcar nu putem muri.

Un medicament aşa de nesuportat trebuie să fie cumva atenuat, uşurat. De fapt, asta este ceea ce numim naşterea unei noi lumi, contracţiile înainte de sosirea lui Messia.

Nu ar trebui să sperăm că, realizând ce se întâmplă, lumea va ştii cum să acţioneze. În Scrierile Ultimei Generaţii, Baal HaSulam scrie că oamenii nu vor înţelege niciodată asta şi niciodată un duşman nu va fi de acord cu un duşman. Deci, vedem importanţa circulaţiei Cabalei şi unificare noastră, ca un model pentru toată umanitatea.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala12/26/10, “pacea în lume”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este responsabilitatea mea relativ la lume? Dacă în timpul zilei nu am reuşit în ceva, asta se reflectă în lume?

Răspuns: Cu siguranţa că da. De fapt, tu eşti o rotiţă dinţată în mecanismul comun al creţiei. Creatorul a creat sistemul în care toată lumea este egoistă. Acest sistem este împărţit pentru tine în 125 de grade ale stărilor spirituale: de la separarea completă de alţii la o apropiere crescută şi o legătură mai strânsă a rotiţei tale cu ceilalţi, până când voi toţi veţi deveni un întreg.

Pe lânga asta, iată cum ţi se arată numai ţie: în realitate, nu există o mulţime de oameni ci numai Adam HaRishon. Tu eşti afectat de aceaşi lege care lucrează asupra celorlalţi. Voinţa ta de primire (dorinţa) este pur şi simplu mai mare decât a celorlalţi. Ei sunt satisfăcuţi cu bagatele, în timp ce tu doreşti să consumi şi lumea spirituală.

Punctul din inimă nu este încă dăruire. Din contra, cele mai adormite dorinţe de primire a plăcerii se descoperă în spiritualitate. Şi numai atunci, când acest abis se deschide, o persoană este pregătită pentru transformare.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 12/26/10, “Pacea în lume”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: De sunt necesare plăgile Egiptene, dacă o persoană a ales deja calea spirituală?

Răspuns: Eşti sigur ca a ales-o? Într-o secundă, ea va fi atrasă de altceva. Este posibil să te bazezi pe dorinţa cuiva? Cu numai o mică împingere, făra a sta pe gânduri, ea va începe să vâneze o nouă momeală.

Înţelepţii noştrii spun: Nu crede în tine însuţi până în ziua în care mori. Nu crede în tine până când nu ai suferit cele zece plăgi Egiptene şi ai decis că trebuie să ieşi din Egipt. Nu crede până când Faraonul din tine nu va auzi: Lasă poporul Meu să plece ca să mă servească pe Mine! Nu crede până nu te-ai ridicat deasupra dorinţei tale.

Până atunci, o persoană este o maşină controlată de dorinţa din ea şi de plăcerea din afară. Din descrierea Torei, vedem prin câte trebuie să treacă cineva.

La început, fii lui Iacob i-au rezistat lui Joseph, care i-a adunat (Osef) împreună pentru o muncă specială. În Egipt, şapte ani de bogăţie dau drumul la şapte ani de foamete. Apoi, opresiunile Faraonului încep, urmate de plăgi, asta este, dezastre care vine peste egoism. Numai atunci începe o persoană să nu se mai identifice cu egoismul, iese din el şi îşi construieşte un ecran.

Plăgile ne deconectează de dorinţa noastră şi primim o şansă să ne uităm la ea din afară. De fapt, o persoană se retrage în mod natural de ceea ce o face să sufere. Dar înainte ca plăgile Egiptene să ajungă, ea încă nu simte că dorinţa ei şi ea însăşi nu sunt acelaşi lucru.

Nu este vorba doar de problemele care sunt implicate. Este scris: Vino la Faraon. Creatorul apare lângă tine şi spune: stai cu Mine mai degrabă, decât cu dorinţa ta şi, împreună, vom merge la Faraon. Păşeşti în afara dorinţei tale şi te ridici deasupra ei şi despre asta este vorba în exodul din Egipt: timp după timp, plagă după plagă, până când toate cele zece Sefirot au fost epuizate.

Nu pot ieşi din egoism până când nu realizez că este rău. Numai atunci pot să mă eliberez de îmbrăţişarea lui şi să văd limpede cât de străin, rău şi opus îmi este mie. Şi ajung în final la un întuneric total, întunericul Egiptului.

Dorinţele nu mai mă interesează. Cum să trăiesc acum? M-am schimbat, renunţând la tot ce am folosit şi pentru ce am trăit toate calităţile, ideiile şi dorinţele. Ridicându-mă, mă uit la toate şi nu înţeleg ce trebuie să fac acum. Acesta este pragul eliberării, fugirii din Egipt în noapte.

După asta, obţinem puterea Torei şi începem să muncim conştient cu luminile, corectând dorinţele. Şi apoi, în intenţia noastră, primim Lumina Hochma (Înţelepciune), îmbrăcată în Lumina Hassadim (Milă). În alte cuvinte, intrăm pe pământul lui Israel.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfecţiune în viaţă”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Nu mi-am împlinit încă toate dorinţele materiale, dar deja am ajuns la Cabala. Ce înseamna asta?

Răspuns: Nu este o problemă, continuă [cu studiul]. Aşa cum statuează Tora şi cum explică Baal HaSulam în Introducere la TES, o persoană nu trebuie să se abţină (înfrâneze). Calea nostră nu este una a privaţiunilor; avansăm numai prin metoda Luminii care Reformează. Lucrând în grup şi punând corect intenţia în timpul studiilor, atragem Lumina şi ea ne reformează.

Corpul nostru nu are nimic de a face cu asta; nu este niciun motiv să îl torurezi sau să duci o viaţă sub limitări stricte. Înţelepciunea Cabala nu cere nimic altceva unei persoane, decât sa studieze cu intenţie. Totul se va rezolva, în ciuda răului nostru, înclinaţiilor, poftelor trupeşti şi gândurilor irelevante. Lasă Lumina să lucreze şi fă tot posibilul să nu stai în calea ei.

Atunci când ne simţim deştepţi, tindem să acţionăm independent, inventând restricţii artificiale, ca şi cum am ştii ce este bine şi ce este rău pentru dobândirea spirituală. Este o abordare complet incorectă. Dacă îi dăm minţii puterea absolută, nimic nu va fi obţinut. De fapt, mintea ta derivă tot timpul din egoism, dorinţa coruptă. Cum poate ea defini unilateral pasul următor pentru corecţie?

Deci, noi doar aranjăm condiţiile corecte pentru ca Lumina să lucreze asupra noastră. Despre asta este vorba în această metodă. Nu este nevoie de nimic altceva. Nu interfera cu Lumina; din contra, asist-o cu cele mai bune abilităţi ca ea să te influenţeze.

Foloseşte tot ceea ce evocă influenţa Luminii: grupul, unificarea, întâlnirile prietenilor, diseminarea, studiile, evenimentele şi întâlnirile. De fapt, Lumina te duce numai la unitatea sufletelor, din locul din care a plecat în timpul spargerii şi unde se reîntoarce daca sufletele fac un efort pentru a se reuni.

Mai întâi şi cel mai important lucru, trebuie să faci munca interioară în fundalul acţiunilor externe, cu toate fibrele sufletului nostru şi continuă să încerci să te uneşti cu prietenii, anticipând Lumina care va veni şi ne va unifica cu adevărat. Aceasta este sursa corecţiei.

În lumea noastră, nu sunt alte mijloace, nici înăuntru nici în afara unei persoane. Numai asta îţi va permite să te reformezi, tu şi întreaga lume care se scufundă într-o criză globală.

Astazi, tot ceea ce am obţinut în mii de ani începe să se destrame, demonstrăndu-ne faptul că Kli-ul (vasul) este o dorinţă goală cu care trebuie să facem ceva. În zilele noastre, goliciunea a devenit soarta comună.

De aceea, trebuie să revelăm metoda corectă care este bazată pe unitate. Trebuie să găsim locul spargerii şi să atragem Lumina care Reformează, asta este, ne uneşte şi ne aduce înapoi la sufletul colectiv. Numai Lumina Superioară care apare în unitatea noastră ne va înzestra pe noi cu senzaţia unei vieţi autentice.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfecţiune în viaţă”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Când eşti înăbuşit în acelaşi suc cu grupul, începi să simţi ura îndreptată către prieteni. Cum aplic mintea spirituală, pentru a mă ridica deasupra urii? Ce ar trebui să fac mai exact?

Răspuns: Tu vrei să găseşti o soluţie la o problemă, la nivelul în care nu înţelegi că problema a apărut pentru a te trage în alt loc. Vrei să o rezolvi, sau să scapi de ea? Trebuie să te mişti în alt loc, până când descoperi ura şi resentimentul încă odată şi va trebui să te muţi şi din acel punct, la fel.

La sfârşit, pentru a ne ridica deasupra urii, trebuie să ne corectăm de fiecare dată conexiunea noastră reciprocă. Câteodată, se poate face cu ajutorul unei mese comune, o acţiune concomitentă, câteva schimbări artificiale şi, altă dată, prin studiul împreună; sau, poate, timpul o va rezolva.

Totuşi, cel mai de încredere mijloc este o rugăciune. Atunci când eşti într-o stare de inspiraţie, atunci când simţi ura şi simultan realizezi că trebuie să te ridici deasupra ei, încearcă să scrii o rugăciune şi lasă grupul să o citească în fiecare zi, ca un act al unităţii. Va merge.

Din Lecţia zilnică de Cabala 10/29/10., “Vino la Faraon – 2″

Filed under: Intentie, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Rugaciune - Niciun comentariu→

Să îl iubesc pe altul la fel cum mă iubesc pe mine, înseamnă să devin îmbibat cu dorinţele altuia ca fiind ale mele şi chiar mai mult decât ale mele. Ca Bina, eu absorb aceste dorinţe cu AHP (Awzen, Hotem, Peh) pentru a-i furniza tot ceea ce îşi doreşte.

Asta înseamnă iubire. În acest fel îşi iubeşte o mamă copilul. De o iubire ca asta am nevoie pentru a atinge gradul spiritual Bina, trecând prin gradul Hafetz Hesed (ieşind, ridicându-mă deasupra dorinţelor mele). La început, atunci când un punct inimă se trezeşte în mine, obţin liber arbitru, intru în grup şi studiez în timp ce rămân în intenţia egoistă, Lo Lishma (nu pentru Numele Ei).

Apoi, urc la primul nivel al intenţiei altruiste, Lishma, (pentru Numele Ei), care este privit ca Hafetz Hesed. La acest nivel Bina, obţin mai întâi dorinţa de dăruire GE (Galgalta ve Eynaim), urmată de dorinţa de a primi pentru a dărui, AHP. Mă ridic deasupra muntelui de egoism la gradele zero, unu şi doi (GE) şi, după aceea, deauspra muntelui de egoism al gradelor trei şi patru (AHP).

La sfârşti, îmi angajez AHP pentru a mă asocia cu alţii, aşa cum Bina se asociază cu Malchut. În acest punct, este o intenţie completă Lishma, gradul spiritual al iubirii. De ce iubire? Este iubire pentru că eu sunt inclus reciproc în ceilalţi, le absorb dorinţele şi le satisfac.

În acest fel începem să îi iubim pe ceilalţi. În această dragoste, găsim iubirea pentru Creator care înseamnă sfârşitul corecţiei (Gmar Tikkun).

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 10/31/10, “Nevoia pentru iubirea prietenilor”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Corectia are loc in noi, si mesajul se extinde de la noi. Astazi este Ziua Unitatii, si pe 28 Ianuarie, 2011 va fi o conventie in Berlin si San Francisco. In lumina acestor evenimente, care este datoria noastra?

Raspuns: Trebuie sa descoperim ca sintem rotile dintate conectate la un singur mecanism numit „Miscarea Mondiala Bnei Baruch” si ca sintem pe cale sa ne conectam cu intreaga omenire. Imaginati-va cit de puternic trebuie sa fie motorul nostru, pentru ca sa „roteasca” pe toata lumea intr-o singura directie, cu o singura intentie, cu o singura forta, si cu scopul ca noi sa fim capabili sa ne conectam cu intreaga omenire la acest „moment al rotirii”, miscarea catre unificare.

Forta trebuie sa fie astfel incit incarcaturi aditionale sa nu ne opreasca, ci mai degraba sa adauge mai multa putere la asta. Si asta este ceea ce sintem setati sa dobindim.

Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/26/10, “Pacea in Lume”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Este scris: „Sa nu ai incredere in tine, pina in ziua in care vei muri”. Atunci ce inseamna Arvut (garantia mutuala) daca nu pot avea incredere in mine sau in prieteni?

Raspuns: Evident, nu pot avea incredere in mine. Dar asta nu se refera la prieteni. Grupul nu e un ansamblu de oameni care doar au venit la lectie. Grupul este unitatea interioara dintre suflete.

Creatorul a creat dorinta (vointa de a primi placere, Kli) considerind „Lumea Infinitului” unde se afla sufletele. Aceste suflete sint conectate mutual intr-un sistem colectiv mare, un singur suflet, umplut cu lumina Infinitului.

Dar acest sistem este blocat fata de tine prin ascunderea ecranului, a filtrului prin care tu il vezi ca pe ceva corupt sau spart. In interior, este perfect si umplut cu Lumina Infinitului, dar in prezent tu il vezi distorsionat. Mai mult, in spatele urmatorului filtru, ti se pare totul chiar si mai corupt.

In total, de la primul stadiu, lumea Infinitului, pina la ultimul, lumea noastra corporala, sint 125 de grade sau filtre, ascunderi ale stadiului Infinitului. De aceea, va uitati la grup cu viziunea voastra corporala si ginditi: „Cine sint ei, pina la urma? Eu nu sint mai prejos decit ei! Sint ei cu adevarat uniti? Nu, nu sint. Doresc ei cu adevarat sa se uneasca? Nu, nu doresc. Inteleg ei cu adevarat ceva? Dati-mi grupul lui Rabbi Shimon; acolo as fi de acord sa fiu ca un copil in bratele lor! Si acestia…. Cine sint ei pentru mine?…”

Dar asta este incorect. Totul este determinat de atitudinea ta fata de prieteni. Daca o persoana „penetreaza” prin ei, dorind sa se conecteze nu cu ceea ce reprezinta si inteleg aceste corpuri materiale, ci mai degraba ii trateaza ca pe un grup ce e nascut din Infinit in uniune completa, atunci sarcina este indeplinita: el adera la acest stadiu perfect.

Deci ar fi putut Rabbi Yossi Ben Kisma sa nu fie cu discipolii lui incepatori? Doresc ei spiritualitatea in vreun mod inferior? Asta este suficient pentru el ca sa intre in starea spirituala prin intermediul acestora, unde ei toti sint unul, ca un singur om cu o singura inima, desi ei nu sint inca constienti de asta.

Asta se numeste mediul inconjurator, grupul. Totusi, eu insumi domiciliez in locul in care ma pot imagina. Atunci, ma vizualizez impotriva mediului inconjurator ideal, perfect, de la care pot primi orice. Si doar prin el pot dobindi taria.

De aceea, grupul nu este un ansamblu fizic de oameni, ci mai degraba proprietatea mea interioara spirituala.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca sufletele reusesc sa se uneasca, Creatorul este revelat in conexiunea lor mutuala. Cine creaza aceasta conexiune, noi sau Lumina?

Raspuns: Noi nu facem niciodata nimic. Totul este facut doar de Lumina. Ea sfarima dorintele (Kelim) si le reformeaza. Noi trebuie doar sa ne exprimam dorinta de a ridica MAN (Mayin Nukvin, apele feminine) si sa cerem Luminii sa ne corecteze conexiunea si sa fie revelat intre noi, sa ne implineasca. Ea va face tot ceea ce este necesar.

Noi nu avem nevoie de nimic altceva inafara rugaciunii, ca si un copil care plinge si cere in continuu. Aceasta este intreaga noastra munca. Nu este nimic mai usor: cereti, rugati-va, plingeti! Obligati-L !

Aceasta este ceea ce se numeste „fiii mei Ma inving”. Noi Il presam pe El, cerem de la El si asta este tot ceea ce El asteapta de la noi. Acesta este modul in care functioneaza intregul sistem Superior: asteapta doar o rugaciune de jos, din moment ce toata aceasta Bina (Mama superioara) tinjeste sa „hraneasca” sufletele, sa le umple cu Lumina.
Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Creatorul a creat ceva total nou „din absenta” (Yesh Mi Ain), si este considerata ca „dorinta”. Nu stim ce este; este o simpla senzatie a unei lipse, a unei nevoi, dar de ce fel? Din moment ce Creatorul a creat aceasta dorinta, este nevoia de a-L simti pe El.

Experimentindu-L pe El, simtim placere, ce ramine ca memorie in acea dorinta initiala creata, si dorinta incepe sa junduiasca dupa ea. De aceea, incepe sa se inteleaga pe sine si sa realizeze dupa ce tinjeste si ce merita sa doreasca. Aceasta atrage dezvoltarea dorintei de la aceasta prima nevoie initiala creata de Creator.

Creatia este un act complet si unic care poate fi facut doar de catre Creator, prin Forta Luminii Superioare. Intregul proces care urmeaza devine evolutia fiintei create, condusa de interactia celor doi participanti: dorinta si Lumina. Nimic nou nu are loc in acest proces. Apare ceva nou doar in punctul „existentei din absenta” (Yesh Mi Ain), care este privita ca creatura (Nivra), de la cuvintul ebraic “Bar” (inafara Creatorului).

Tot ceea ce vedem aici, in aceasta lume, si in lumile spirituale, superioare, este rezultatul aceleiasi dorinte de a se bucura. Pe de o parte, stim ca intreaga munca este facuta de Lumina. Pe de alta parte, este scris ca nici o schimbare nu are loc in Lumina; ceea ce se schimba este doar vointa de a se bucura. In acest caz, cine munceste?

In acest punct, trebuie sa tragem o linie clara intre urmatoarele:

1. Schimbarile pot aparea in interiorul vointei de a primi (dorinta);
2. Doar Lumina poate face aceasta actiune.

De aceea, aceasta munca este mutuala: Dorinta sta intotdeauna impotriva Luminii si trebuie sa ii ceara Acesteia, anumite actiuni. Pina cind Lumina nu o afecteaza, dorinta nu se va schimba. Totusi, pina cind dorinta nu vrea sa se schimbe, Lumina nu o va afecta. De aceea, ele lucreaza impreuna, in tandem.

Aceasta legatura dintre dorinta si Lumina, defineste toate schimbarile si relatiile care pot exista intre fiintele create si intre ele si Creator, in lumile superioare si in aceasta lume.

Noi credem ca ne adresam unul altuia, cind de fapt fiecare dintre noi este doar o dorinta de a simti placere, care-l cheama pe Creator. Doar ca El se ascunde de noi, facindu-ne sa experimentam variate fiinte, atribute, surse ale durerii si ale placerii. Dar, esential, inafara de om, este doar Creatorul.

Din a 3-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Libertatea”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→