Întrebare: Cum este gândul conectat la sentiment, în creaţie?

Răspuns: Malchut care ridică cererea, punctul negru de lipsă, este sentimentul. Dar, acest sentiment nu poate lua un anumit caracter, volum sau formă, dacă nu este integrat în Hochma şi Bina. Aceste două forţe sunt destinate pentru a construi o formă numită Adam, care seamănă cu Creatorul, plecând de la dorinţa de creştere, fără formă.

După ce cererea se ridică la Hochma şi Bina, două forţe opuse încep să opereze asupra ei. O singură forţă nu poate defini direcţia şi trebuie să existe două forţe care operează în direcţii diferite. Forţa recepţiei şi forţa dăruirii construiesc o formă similară cu Keter plecând de la materia primă, lipsa de jos.

Hochma şi Bina ies din Keter şi astfel, Malchut se ridică la ele şi le cere: „Construiţi-mă precum Keter, deoarece ieşiţi din Keter şi îl cunoaşteţi. Deci, vă rog, faceţi-mă ca el.” Aceasta este lucrarea noastră. Malchut nu ştie ce este Keter deoarece acesta este Sus. Este „punctul Yod” (« Kotzo shel Youd ») pe care-l atingem. Dar, „prin acţiunile Tale noi Te cunoaştem”, ceea ce înseamnă că noi trebuie să înţelegem Creatorul, în funcţie de ceea ce facem noi şi deci, se numeşte un gând.

Nu e nevoie să fii prea inteligent pentru a face acest lucru, deoarece, cu cât devi mai putin deștept şi mai apropiat de realitatea interioară, cu atât e mai bine. Înţelepciunea spirituală nu depinde de mintea corporală. Niciun cabalist nu este mai înţelept decât oamenii obişnuiţi şi nu se naşte geniu, dar în schimb, ci mai degrabă are abilităţi medii în cadrul acestei lumi.

Nevoia de spiritualitate nu este rezultatul capacităţilor mentale suplimentare sau celor emoţionale. Este ceva ce este total independent de atributele corporale. Deci, nu trebuie să-ţi faci griji dacă ai o dorinţă ce te obligă să stai jos şi să studiezi, este suficient. Este un semn că poţi să o dezvolţi şi nu prin cunoştinţe şi diverse dezbateri. Înţelepciunea vine mai târziu, ca urmare a atingerii spirituale. În primul rând, descoperi sentimentul şi apoi vei deveni mai înţelept, prin el. Aceasta funcţionează relativ opus faţă de această lume în care, cu cât gândeşti mai rece, precum un ordinator sau o maşină, cu atât faci calcule mai bune, eşti mai înţelept.

În spiritualitate, totul este opus, deoarece vasul spiritual se bazează pe emoţii, dorinţa de plăcere. Toate conturile sunt în dorinţa de primire. Dacă nu pui această dorinţă deoparte şi nu începi să te joci cu ea, nu vei avea cu ce să lucrezi. Cum altfel vei obţine sentimentul, înţelegerea şi realizarea ?

Un gând este forţa de Bina şi Bina se bazează în totalitate pe un sentiment puternic, deoarece nivelul de Hochma doreşte să semene cu Keter. Este ca un invitat care descoperă că vrea să fie precum gazda, deoarece altfel nu poate exista. Problema nu este numai de a exista, ci de a exista în Lumina gazdei. Dar aceasta este imposibil dacă nu îi plătesc Lui, cel puţin tratându-L la fel de bine cum mă tratează El pe mine.

Nu poţi să îi plăteşti Lui ca într-un restaurant, nici să compensezi costurile realizate pentru prepararea unor băuturi răcoritoare, costul produselor, combustibilul, munca, plus 20%. El se aşteaptă la un sentiment revelat în gând, în Bina. Totul este realizat în vasul sentimentului. Deci, tot progresul nostru rezultă din dezamăgire, tensiune şi dintr-un deficit economic, pe care-l traducem un deficit spiritual.

Partea a doua a Cursului zilnic de Cabala, 14.05.2013, Cartea Zohar – Introducere

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum putem spune în fiecare moment, în ciuda oricăror probleme, că „Nu este nimeni în afară de El” și că „El este bun și binevoitor” dacă simt opusul pentru moment? Trebuie să combin sentimentele cu cuvintele?

Răspuns: Incepem să lucram de la o stare de incertitudine totală. Noi doar auzim și citim că „Nu este nimeni in afara de El.” Acesta este modul în care începe primul articol din Shamati: „Este scris: Nu este nimeni in afara de El.” Asta ne spun cabaliștii! Dar acestea sunt doar cuvinte pentru mine care nu au nici un sens. Deci, cum le dezvolt?

Incercsă transform aceste cuvinte în acțiuni care mă vor impresiona. Astfel, găsesc un grup în această lume, care susține că „Nu este nimeni in afara de El,” și ma încorporez în el, astfel încât el mă va influența și mă va convinge că într-adevăr nu este nimic altceva in afara de forța superioară. Cel puțin ei vorbesc despre ceea ce spun cabaliștii.

Ma conectez la acel grup și ma supun lui, ridicandu-i pe prietenii mei mai presus de mine, astfel încât principiul „Nu este nimeni in afara de El” sa se auda mai tare și astfel incat sa simt cât de important este. Încerc să fiu sub impresia acestui slogan, care între timp există doar pe hârtie pentru mine.

Dar dacă  lucrez cu prietenii mei, încep să primesc Lumina care Reformeaza prin ei. Aceasta Lumina este în cuvintele lor, și în măsura în care depun eforturi în cadrul grupului și mă supun lui, servindu-mi prietenii, Lumina schimbă acest slogan. Lumina este îmbrăcata în aceste cuvinte și le aduce la viață. Incep să simt viața din literele care alcătuiesc cuvintele „Nu este nimeni in afara de El.”

Incep să simt literele ca vase vii, care sunt pline de Lumină, și apoi vasele, dorințele mele, încep să se miște împreună cu aceste litere in functie de Lumina care trece prin ele. Nu este doar o Lumină, ci mai degrabă o Lumină „formatata”, care a luat forma acestor litere. Se pare că sunt impresionat în diferite moduri de propozitia „Nu este nimeni in afara de El”, și încep să vad, să înțeleg și să simt cum este exprimată în diferite stari și maniere. Invăț să lucrez cu ea.

Propozitia care obisnuia sa fie moarta pentru mine, doar un slogan scris, începe treptat să vină la viață. În consecință, încerc s-o împlinesc în diferite stari, in cele bune și in cele rele. Ma agat de ea în special în starile rele, deoarece între timp sunt un egoist. Daca unicitatea Creatorului, „nu este nimeni in afara de El” și „bun și binevoitor” imi este dezvaluita în moduri neplăcute, înseamnă că dobandesc vase de daruire si ca ma ridic peste această durere. Avansez catre starea „Nu face prietenului tau ceea ce nu-ti place.” Urasc aceasta stare și doresc să ma ridic deasupra ei. Nu cred că Creatorul mi-a provocat toate aceste probleme, ci mai degrabă, le atribui ego-ului meu. Astfel, dobândesc atributul lui Bina, „a dărui, în scopul de a darui.”

Apoi, în starile foarte neplăcute, încep să primesc stari plăcute, care este mult mai dificile, deoarece trebuie să ma ridic deasupra lor. Este deja credinta mai presus de ratiune pe cel de-al doilea nivel, nu doar mai presus de dorinta de a darui, ci, de asemenea, mai presus de dorinta de a primi. Lucrez deja cu AHP.

E ca și cum as lucra împotriva celui bun și binevoitor, ceea ce înseamnă că  primesc atât binele cat și răul în mod egal, ca si cum ar fi același lucru. Astfel, ajung la dragoste, despre care se spune: „Iubeste-ti prietenul ca pe tine insuti”, iar apoi „iubeste-L pe Domnul tău,” cel mai înalt nivel al acestei stari, Keter.

Toata aceasta munca se face în „credinta deasupra ratiunii.” Luna vine de la Malchut, care se „sfințește” în starile sale cele mai întunecate, și prin asta începe să lumineze cu Lumina care se reintoarce la sursa. Nu are nimic al sau propriu, și nici nu are nevoie de nimic pentru sine. Ii spune soarelui ca vrea să fie ca el. Cu cat mai mult luna devine ca soarele, cu atat mai mult pământul determină toate aparițiile lunii, în măsura în care Malchut este adaptata lui Keter.

Din partea 1 a Lecției zilnice de Cabala 24/04/13, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Ori de câte ori vorbim despre a cere ceva de la Creator, pare ca o încercare de a scăpa de realitate. La urma urmei, eu nu-l văd pe Creator și nu știu cine este El. Dacă creația este gestionată de legi fixe, atunci cum pot cere ceva de la ele?

Răspuns: O cerere nu sunt doar cuvinte. Când ceri ceva, descoperi un deficit, o cerere. Această deficiență este o forță, un „minus”, un negativ care atrage împlinire. Cu aceasta, te întorci la „plus”, la pozitiv, și-l atragi, activând forța.

Dă drumul imaginii corporale a corpurilor, copacilor, animalelor … șterge-o, iar în spatele ei, vei descoperi un gol cu două forțe, una pozitivă și una negativă. Apoi, vei fi capabil să activezi forța negativă intenționat ca și cum ai alege selectiv, și prin asta neapărat vei activa forță pozitivă, care este opusul ei.

Ți s-a dat o șansă de a controla forța negativă. Alți oameni rătăcesc în acest vid, neavând nici un liber arbitru și nici o înțelegere, la fel ca particulele care sunt influențate de diferite forțe. Deși și tu ești o particulă, ți s-a dat posibilitatea de a-ți concentra efortul într-o anumită direcție. Acest lucru înseamnă că operezi o dorință sau o rugăciune, sau, cu alte cuvinte, o deficiență sau o cerere.

Deși cuvintele ne derutează, trebuie să ne amintim că este vorba de forțe. Prin urmare, se spune că totul este atins prin forța rugăciunii. Știm deja ce este o rugăciune: este munca din inimă care aranjează dorințele și le conduce, astfel încât acestea să poată schimba harta actuală a forțelor.

Eu pot schimba toate forțele prin dorința mea, care este direcționată într-un anumit fel. Acesta este o mare muncă, munca reală în domeniul forțelor. Nu este nimic în afară de asta. Toate celelalte „veșminte” sunt fictive.

Deci, înțelepciunea Cabalei îți spune că ești o forță, o dorință, și cum te poți concentra și fi o forță activă și chiar benefică.

Astfel înțelegi că, dacă nu faci nimic în domeniul forțelor, vei rămâne un zero. Cu toate acestea, cabaliștii îți spun că nu este așa. Dacă ai fi doar un „animal”, ai rămâne un zero, dar din moment ce îți sunt date diferite oportunități pe care nu le împlinești, atunci nu ești doar un „zero”, dar și o forță dăunătoare. Atunci trebuie să fie „scuturat”, astfel încât să înțelegi asta.

Repet, șterge imaginea lumii noastre fictive de imaginația ta, și simte că ești într-o lume a două forțe: una negativă și una pozitivă, o dorință de a primi și de o dorință de a dărui. Ni s-a dat posibilitatea de a le conecta pe cele două, iar legătura dintre „plus” și „minus” este determinată de rezistență.

Există diferite tipuri de rezistență: un simplu rezistor, un cablu, și așa mai departe. Anumiți factori creează câmpuri, iar alți factori creează forțe liniare. De asemenea, sistemul spiritual este variat și plin. Unele activități sunt împlinite de Luminile înconjurătoare, ca într-o bobină de conducere; alte Lumini susțin starea actuală și nu permit forței să izbucnească, ca un cablu, și există Lumini care reduc forța și altele care o cresc . În plus, aceste forțe se conectează în două linii care continuă cele trei linii.

În general vorbind, este vorba despre sisteme foarte complexe, care acționează aceste două forțe. A te „ruga” înseamnă să-și îndeplinești oportunitatea care ți s-a dat pentru a-ți mări forța. Astfel, schimb întregul sistem ca și cum aș avea un alt furnizor de energie. De fapt, nu există nici un alt furnizor, dar folosesc alți furnizori cum ar fi un panou solar care primește energia solară și o transformă, tinzând spre altă funcție, de exemplu, încălzirea apei sau generarea electricității.

Deci, o rugăciune sau o cerere este forța pe care o operez în sistem. Nu-i cer pur și simplu Creatorului să-mi dea ceva. Nu, știu sigur ce forță activez, cum exact s-o activez, și ce pot obține ca răspuns. Acesta este într-adevăr un act spiritual activ.

Din partea a 3-a a Lecției zilnice de Cabala 28/04/13, Scrierile lui Baal HaSulam „Un discurs pentru completarea Zoharului”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Fiind într-o stare de Katnut (micime), la un anumit nivel este deja considerat ca având un picior pe acest nivel următor. Va veni o vreme când vei crește și vei fi într-o stare de măreție. Adică, ești deja numit cu numele acelui nivel mare. Există o mare diferență între a fi un pui și a fi un copil, o mică ființă umană.

Într-o stare de micime este auto-anulare și concesie – te limitezi în mod conștient. În lumea noastră, un copil mic nu știe ce vase va avea când va crește. În același timp, el de joacă cu jucării, cu o mașină de jucărie. Visul nepotului meu mai mic este să fie șoferul unui camion de gunoi, deoarece el vede acest camion mare frumos, care face atât de mult zgomot; el nu știe încă care va fi nivelul său viitor, sau ce-și va dori când va crește.

În spiritualitate, atunci când te afli într-o stare de micime, nu știi nivelul în sine, dar știi deja vasele tale, deoarece va trebui să efectuezi o restricție asupra lor. Este din cauză că o stare de micime este parte a unui întreg nivel, iar tu trebuie să-ți limitezi AHP-ul. Nu știi încă ce înseamnă să fii mare la acest nivel deoarece nu l-ai atins, dar deja îți imaginezi cum va fi;  îi înțelegi vasele, iar acest lucru îți oferă puterea de a efectua o restricție și de a te limita.

Te anulezi înaintea celui superior, ceea ce înseamnă că ești deja gata să renunți la tot ceea ce ai acum și să rămâi în „credința deasupra rațiunii”, în scopul de a te asemăna celui superior în viitor. O faci de dragul viitorului! Aici se formează o legătură între cele două niveluri: Fiind intr-o stare de micime, îmbraci GE al tău în AHP al celui superior. Vrei să fii ca AHP al celui superior și astfel îți limitezi propriul AHP, vasele tale de primire, iar pentru asta ai nevoie de o mare putere de a le depăși.

O stare de micime nu este doar o copilărie care este liberă de griji, atunci când nu este nevoie să „te stresezi” pentru nimic, ci de fapt o stare care necesită mult curaj și depășire. Trebuie să te simți întreg în fiecare stare: Nu-ți folosești AHP-ul, dar aceste vase sunt familiare pentru tine și tu știi unde te duci. În caz contrar, munca ta nu ar fi completă și nu ai fi în măsură să te anulezi.

Vezi pe cel superior și înțelegi că este posibil să aderi la El acum, ca un copil la un adult, la început chiar și ca un singur punct de la care începe aderența. Renunți la tot ce ai avut. Ibur (concepția), începe de la cele trei zile de asimilare a spermei, care simbolizează anularea ta în toate cele trei linii.

În primul rând, în linia de stânga, rămâi alipit de cel superior în măsura în care ego-ul tău îți este revelat, deși tu descoperi acolo că nu ești de acord cu el în nici un fel! După ce ai făcut acest lucru și ai aderat la cel superior, lucrurile devin mai dificile: Lumina vine și vrea să te umple cu toate plăcerile și să-ți ofere întreaga lume, de la un capăt la celălalt. Dar refuzi să accepți toate acestea și dorești doar să fii în adeziune cu cel superior! Aceasta este linia dreapta.

Apoi vine linia de mijloc, și astfel tot acest timp este numit „cele trei zile de asimilare a spermei.” Adică, ai atât atingerea Creatorului cât și recunoașterea Lui, tot ceea ce-ți dorești în El. Cu toate acestea, nu dorești să primești nimic: nici realizare, nici înțelegere. Vrei doar adeziune cu cel superior, și-ți dorești să nu primești nici un auto-beneficiu din această adeziune, nimic, niciodată! Aceasta se numește a treia zi de asimilare a spermei, după care embrionul începe să se dezvolte.

Din partea a 3-a a Lecției zilnice de Cabala 23/04/13, TES

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum ştim că am atins starea spirituală de Ibur  (concepţie)?

Răspuns: Vă sugerez să faceţi următoarele: în ciuda a tot ceea ce se întâmplă, încercaţi să vă treziţi cu ajutorul mediului, să păstraţi acelaşi program zilnic, să vă anulaţi şi să acceptaţi că toate problemele vin de Sus, astfel ca să vă ajute să vă anulați în faţa Forţei Superioare, prin intermediul grupului.

Semnul corect al auto-anulării este bucuria. Nu cereţi nimic altceva, doar să rămâneţi în această stare în scopul de a progresa, pentru anularea ego-ului. Aceasta înseamnă, deja, că sunt în starea Ibur.

Nu-mi pasă ce primesc de la ea. Singurul lucru pe care-l vreau şi care este cel mai important  pentru mine este să rămân lipit, cât mai puternic posibil, adică la cel mai mic punct de anulare, în cea mai mică stare. Şi pentru că vreau să văd şi să simt diferite fenomene spirituale, trebuie să lucrez, încâ, asupra mea. Cu alte cuvinte, trebuie să anulez ego-ul meu la nivelul zero, ceea ce numim adeziunea cu Cel de Sus.

Apoi, cresc mai mult auto-anularea, dincolo de acest punct şi mă lipesc mai puternic, chiar dacă ego-ul meu se trezeşte. Astfel, trec nouă luni de sarcină. Partea cea mai dificilă este în primele trei zile de la absorbţia de material seminal. Cele mai multe probleme se produc în acest stadiu, atât în viaţa spirituală cât şi în viata corporală.

Chiar şi problemele precum avortul spontan, care se produc în stadiile mai avansate ale sarcinii, se produc datorită diverselor disfuncţionalităţi şi defecte care au apărut în cursul primelor trei zile de absorbţie a materialului seminal.

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 01.05.2013, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, Shamati, articolul 96, ”Ce reprezintă în muncă, gunoi de grajd și de cramă?” Baza, pe care și-a clădit rânduiala lucrului, a fost cea mai de jos posibilă și, în întregime, mai presus de rațiune. Doar acela care este cu adevărat nebun poate să se coboare într-atât încât să înainteze fără nici o bază pe care să-și întemeieze credința, literalmente, fără nici un suport.

În plus, el acceptă cu mare bucurie această muncă, de parcă ar avea o știință și o viziune reale pe care să-și sprijine certitudinea credinței. Și totul exact în aceeași măsură mai presus de rațiune, de parcă ar avea rațiune. Prin urmare, dacă persoana persistă pe acest drum, el nu poate da greș niciodată. Mai mult, el poate să fie mereu fericit, prin credința că servește un mare Rege.

Trebuie să coborâm de la înălțimea egoului nostru, de la încrederea că știm și înțelegem totul, că avem totul sub control. Asta trebuie să fie într-o asemenea măsură încât ajungem la recunoașterea totalei disperări, a lui zero absolut, 100% neimportanță. În aceași măsură, în care cunoștințele noastre au fost mărețe, în aceași măsură noi mergem acum împotriva rațiunii și suntem bucuroși de asta, simțindu-ne siguri că este un lucru corect.

Nu vrem să luăm în seamă nimic din ceea ce vine din dorința noastră de a primi. Și asta pentru că, fără îndoială, tot ce vine din ea este o minciună, nu contează cât de adevărată sau reală poate părea.

Desigur, este posibil să cobor atât de jos și să urc la credință numai prin Lumina care Reformează, dar nu avem nicio putere să facem asta, deoarece nu avem nimic decât egoul nostru. Ne putem doar verifica prin bucuria pe care o simțim când ne întoarcem la aceleași probelem, aceleași greșeli, înțelegând mai bine de fiecare dată în ce măsură trebuie să fim în starea de neputință.

Toate aste trebuie să fie în credință deasupra rațiunii: măsura în care sunt capabil să nu îmi iau în considerare mintea. Îmi accept mintea, dar numai pentru a munci deasupra ei și a avansa în consecință. Este imposibil să obțin atributele dăruirii fără să trec prin punctul zero al neimportanței sinelui.

Este același punct care se numește un embrion (Ibur), concepție. Acest nivel ne apare constant înaintea noastră de fiecare dată, cu noi condiții și noi adâncimi ale dorinței (Aviut). Coborâm la ”zero” și trebuie să ne justificăm trecutul nostru, ceea ce se numește dăruirea pentru dăruire, iar apoi să ne justificăm trecutul pentru alții, numit primire pentru dăruire. Asta înseamnă că mai întâi ne corectăm greșelile, iar apoi schimbăm greșelile în merite.

Dar atunci când le schimbăm în merite, le aducem la neimportanță, deoarece doar Creatorul este cel care determină totul. Așadar structura pe care o construim este bazată pe punctul de neimportanță, pe starea de embrion care crește și se anulează pe sine din ce în ce mai mult.

Din pregătire pentru Lecția zilnică de Cabala din 01.02.2013

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Oamenii care participă la atelierele integrale au un nivel diferit de experienţă. Care este cel mai potrivit mod de a forma cercuri ? Ar trebui să punem, împreună, oameni mai experimentaţi într-un cerc şi începători în altul?

Răspuns: Participanţii cu experienţă pot fi, împreună, într-un cerc cu începători, dar numai în scopul îmbogăţirii reciproce. Cu alte cuvinte, vrei să formezi participanţi experimentaţi, astfel ca ei să poată efectua aceste ateliere în viitor şi în acelaşi timp, vrei să arăţi participanţilor începători noi abordări uimitoare, întrebări, răspunsuri şi discuţii care, pentru moment, sunt imposibile între debutanţi.

Prin urmare, cel mai bun mijloc constă în a amesteca grupul. Şapte sau opt din zece participanţi trebuie să fie începători şi restul grupului trebuie să fie oameni mai experimentaţi, care nu elimină începătorii, ci doar îi ghidează şi îi susţin.

Interviu despre educaţia integrală, 02.04.2013

Filed under: Ateliere, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Toţi suntem conectaţi printr-o „pânză de păianjen” de forţe care penetrează toate relaţiile noastre. În general, sunt forţele de primire sau forţele de dăruire. Dacă o persoană descoperă oricare dintre aceste forţe, este ca şi cum ar fi suspendată în vid. De obicei, cu toate acestea, forţele pozitive sau negative sunt dezvăluite în ea şi, împreună, ţes reţeaua generală.

Astfel, „pânza de păianjen” există şi aparţine unei persoane în ce măsură simte, în ce punct este în ea şi în ce măsură ea doreşte ca aceste forţe să fie corporale sau spirituale. Putem spune că suntem într-o poziţie fixă, în această reţea, indiferent de locaţia noastră fizică. Şi adăugând „cel care schimbă locul, schimbă norocul” desemnăm „coordonatele” spirituale. Dacă merg dintr-o ţară în alta şi văd oameni diferiţi şi un mediu diferit în jurul meu, asta nu înseamnă că am schimbat poziţia mea în sistem, în niciun fel.

Eu sunt în acelaşi punct, în aceeaşi reţea, dar acum, pur şi simplu, pare diferit. Chiar daca „şansa” mea s-a schimbat, ceea ce înseamnă forţele care acţionează asupra mea, asta nu înseamnă că am schimbat poziţia în reţeaua spirituală. Singurele manifestări, „hainele”, scena în teatrul Creatorului – prin care El mă conduce – sunt schimbate. Dar, directorul este acelaşi şi jocul este acelaşi joc şi, în spatele noului întreg, există aceleaşi scene secundare.

Întrebare: Pe ce ar trebui să pun accent? Unde ar trebui să fac efort?

Răspuns: Creatorul mi-a spus: „Te-am adus la un loc de alegere, acum ia-l”. El m-a condus la grup, dar este doar locul ales de El, în timp ce, alegerea în sine, este în mâinile mele. Este ca şi cum vin la urna de vot care a fost, deja, pregătită pentru mine şi acum, alegerea este a mea.

Partea a treia a Cursului zilnic de Cabala, 30.04.2013, „Garanţia mutuală”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Noi primim informaţiile spirituale de Sus printr-o reţea de suflete ale cabaliştilor. Ordinea acestor niveluri nu se schimbă. Pleacă de la Adam HaRishon  (primul om), primul care a descoperit forţa superioară.  Acest lanţ începe de la el şi coboară de Sus în jos ca un con, până ce toată umanitatea se alătură şi dezvăluie Creatorul.

Acesta este modul în care Lumina Superioară, înţelepciunea Superioară, Lumina care Reformează, înălţarea rugăciunii, MAN şi răspunsul MAD se ivesc. Totul este transmis şi nu coboară decât în această reţea, deoarece noi suntem conectaţi la un sistem.

Deci, trebuie să ne ataşăm la moştenirea spirituală pe care marii cabalişti ne-au lăsat-o şi să o respectăm precum îl respectăm pe Creator, în aceeaşi măsură şi chiar mai mult. Cel mai important este de a ajunge la adeziunea cu scriitorii şi cărţile (scriitorii sunt sursa Luminii de Hochma şi cărţile sunt mijlocul de comunicare care ne este lăsat).

Dacă o persoană încearcă să dezvolte în ea un sentiment de importanţă şi valoare pentru aceste surse, atunci, în mod natural, se va ataşa de ele şi se va apropia de ele. Ea va începe să respecte aceşti mari cabalişti şi se va conecta la scrierile lor şi, cu ajutorul lor, va atinge adeziunea cu Creatorul.

Partea a patra a Cursului zilnic de Cabala, 28.04.2013, Shamati # 25

Filed under: Egoism, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: De-a lungul procesului de dezvoltare umană, diverse tipuri de medicamente au apărut: de exemplu – 3000 de ani de medicină chineză – acupunctura, reflexoterapia, fitoterapia şi aşa mai departe. Ayurveda este veche de 3500 de ani – aromaterapia, yoga şi sistemul Chakra. Poporul evreu există de 5000 de ani. Care este contribuţia lor la sistemul de sănătate ?

Răspuns: Este înţelepciunea Cabala. Ea menţine echilibrul unei persoane cu natura. Şi nu există medicamente, masaje, ace, lumânări sau parfumuri. Nu denigrez nimic, dar spun, simplu, că acestea au un impact mecanic secundar, deşi există, de asemenea, o semnificaţie psihologică în acest domeniu.

Ştim că, în medicina talmudică, sunt utilizate tot soiul de substanţe organice. Dar, adevărata medicină evreiască, în sine, este doar o pregătire interioară orientată spre echilibrul fiinţei umane din noi, nu spre fiară, mai specific umanul în noi,  spre echilibrul ego-ului meu cu natura, corecţia sa. Cabala spune că, de fiecare dată când descopăr ego-ul în mine, trebuie să fie o mişcare interioară pentru a-l echilibra, ceea ce înseamnă pentru a-l corecta.

Urcă şi coboară ca o geamandură pe apă şi sunt preocupat, tot timpul, să-l corectez. Şi, în acest mod, ajung la un ideal, sănătatea absolută. Dar, presupune un sistem întreg de muncă educaţional, condus de vechii evrei prin educaţie şi familie.

Niciodată, nu era printre ei o persoană care nu ştia să citească şi să scrie, sau care nu era familiarizată cu sistemul de organizare, sistemul lumii înconjurătoare, interacţiunea sa cu societatea şi lumea din jurul ei. Toate legile descrise în Talmud şi alte cărţi vechi au fost acceptate mai târziu, în lumea întreagă, prin greci şi romani. Toate aceste elemente sunt manifestări exterioare a ceea ce a fost practicat printre evrei.

Dar, subliniez din nou, că toată medicina este construită pe echilibrul „eu”-lui egoist cu natura altruistă, adică pe corecţia internă a „eu”-lui. Prin urmare „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi” este legea esenţială a sănătăţii fizice, spirituale, exterioară şi interioară.

Programul kab.tv, „Medicina viitorului”, 07.04.2013

Filed under: Egoism, Munca in grup, Munca interioara, Sanatate, Spiritualitate - Niciun comentariu→