Category Archives: Spiritualitate

Muncind singuri, asta ne menține în exil

Dr. Michael LaitmanÎntrebare: Ce oprește cel mai mult omul să iasă din Egipt?

Răspuns: Omul uită că dobândim spiritualitate prin conexiune. Deci aceasta devine munca în Egipt. Dacă lucrezi singur, ești numit sclavul lui Faraon.

Ar trebui să ne verificăm întotdeauna în ceea ce privește grupul, deoarece nu există o altă scară pe care să o putem folosi. Ni s-au dat vase, deficiențe spulberate care sunt împrăștiate printre noi toți, deoarece toată lumea este încorporată în toți ceilalți. Prin urmare, nu înțelegem ce se întâmplă. Trebuie să începem să ne aranjam în grup și să-l aducem la forma unui Parţuf spiritual.

Ar trebui să fie o formă în care Forța superioară, Creatorul, este revelată. Aceasta este toată munca noastră: construirea de zece Sfirot, nu nouă, nici unsprezece, nici mai mult, nici mai puțin. Toată creația este formată din zece Sfirot.

Trebuie să ne găsim locul în Parţuf, locul celor care vor să se conecteze în dăruire. Aceasta se potrivește cu GE, faza Israelului, iar restul sunt AHP care ni se alătură și ne ajută. Cum putem crește? Creștem prin AHP, cu ajutorul lui. Cu cât AHP este mai mare, cu atât mai mare poate fi partea noastră din GE de deasupra acestuia. Astfel construim Aviut (grosime) și în GE, iar apoi începe lucrul cu AHP-ul real.

Din partea a 4-a a Lecţiei zilnice de Cabala 16/04/14, Scrierile lui Rabaş

 

Sărbătoarea de Pesah — Începutul corectării


Sărbătoarea de Pesah simbolizează începutul corectării. Totul începe cu exodul din Egipt după care are loc dăruirea Torei.

Corectările sunt posibile numai la un om care a trecut deja prin exilul egiptean. Creația începe cu păcatul Pomului Cunoașterii și zdrobirea sufletului, iar apoi începe procesul de corectare a acestuia.

Prin urmare, este clar că în primul rând, trebuie să recunoaștem răul, să lămurim starea în care ne-am aflat după zdrobirea de la Pomul Cunoașterii unde sufletul a fost împărțit în multe părți pe care acum trebuie să le adunăm împreună. Și asta în ciuda dorinței egoiste de a primi, care până acum domnește între noi.

Astfel, adăugăm sufletului, pe care îl restaurăm, toată înclinația rea revelată, adică forța luminii care a umplut cândva sufletul și a provocat separarea fiecărei părți de restul. Când le conectăm din nou împreună, lucrând împotriva forței luminii care umplea sufletul, acum devenind ostil, dobândim calitățile Creatorului și calitățile creației corectate.

Totuși, toate acestea încep cu recunoașterea răutății stării în care ne aflăm acum, cu dezvăluirea egoismului care domnește între noi: respingere, ură, neînțelegere, și clarificarea măsurii în care fiecare este cufundat doar în sine și nu este capabil să iasă de acolo. Toate acestea sunt chiar prima etapă necesară pe calea studierii Creatorului.

Toate articolele despre Pesah ar trebui să le percepem doar în legătură cu separarea și conexiunea noastră. Când ne îndepărtăm unul de celălalt, forțele rele se ridică și dezvăluie sentimentul de exil în noi.

Atunci imediat putem vorbi despre conexiune și corectare, iar răscumpărarea începe. Adică trebuie să vedem totul în lumina exilului și a mântuirii, distanțarea și apropierea unul de celălalt, revelarea zdrobirii și corectarea ei.

Din Lecția zilnică de Cabala 08/03/18

Discuţii despre Treptele Scării, partea 104


  Discuţii despre Treptele Scării, partea 104

Cum este posibilă odihna într-o astfel de stare?

Când acționăm liber, fără nicio limită, aceasta se numește odihnă. Dacă îi spui unui copil “Stai pe loc și nu te mișca”, el va exploda de frustrare. Ei vor simți ca și cum le este luată viața, ca și cum ar fi omorâți. Din aceasta, vedem că odihna înseamnă să facem ceea ce ne dorim cu adevărat, fără nicio restricție.

Când se întâmplă asta? Este atunci când toate vasele noastre sunt corectate. Când putem dirija orice cu vasele noastre, ajungem într-o stare de odihnă. În prealabil, dacă chiar și un singur aspect rămâne necorectat, acesta dă naștere deja la efort, efort și luptă. Asta nu mai este odihnă.

Fugiţi de pe tărâmul urii

115.05Noi nu trecem prin stadiul strămoșilor, prin ceea ce s-a întâmplat la început: Adam HaRişon, Babilonul, țara Canaanului, Iacov și cei doisprezece fii ai săi și coborârea în Egipt. Începem deja să ne descoperim în Egipt. Perioada anterioară se referă la “strămoși” și este inclusă în noi ca gene spirituale (Reşimot), calități interioare.

Munca noastră reală începe în Egipt, unde în cele din urmă realizăm că suntem într-o dorință egoistă și trebuie să scăpăm de ea, deoarece ne dă din ce în ce mai puține forță de viață. Este nevoie de ani pentru a recunoaște acest lucru și pentru a fugi.

Dacă suntem împreună într-un grup în timpul acestui proces, ne ajutăm unul pe altul. Este scris: “Și copiii lui Israel au gemut din cauza muncii”, adică “toți împreună”. Întregul exod din Egipt are loc împreună.

Exodul este ieşirea din separare către conexiune. Nu este o plecare fizică dintr-un loc geografic. În Egipt, descoperim că suntem separați, de egoismul nostru. Toată munca din timpul sclaviei egiptene constă în faptul că încercăm să ne conectăm unul la altul și eșuăm. Ajungem să vedem că Faraonul stă între noi și ne împiedică conexiunea.

Continuăm să lucrăm la conexiunea noastră și de fiecare dată dezvăluim că este imposibil. Apoi apare Moise, îl ucide pe egiptean și fuge în deșert timp de 40 de ani. Toate acestea reprezintă o muncă constantă în desfășurare a conexiunii, până când Moise se întoarce, merge la Faraon și cere: “Lasă poporul Meu să plece”; adică “permite-ne să ne conectăm”.

Vreau să mă conectez cu cei care acum îmi par străini. Faraonul mi-i arată ca pe niște străini și îi face să pară ca și cum nu fac parte din mine. Dar cer capacitatea de a mă uni cu ei. Să rămână Faraon; vreau să mă unesc deasupra lui. Prin urmare, am nevoie de o forță mai mare, mai puternică decât toată dorința lui vastă și egoismul care mă răsucește în orice fel vrea.

Se dovedește că trebuie să cer ca egoismul meu să se micșoreze, să nu mă mai guverneze. Iată ce-i cer lui Faraon. Iar Faraonul răspunde: “Să cobor de pe înălțimea mea, de pe tronul meu?!” El doar își împietriește inima, și așa că am nevoie ca Creatorul să fie și mai puternic decât Faraon.

Acesta este rolul lui Faraon: să-L ridic pe Creator în ochii mei, astfel încât să fiu forțat să prețuiesc din ce în ce mai mult Forța generală de dăruire care guvernează natura. Numai ea ne poate oferi capacitatea de a ne conecta unii cu alții.

Trebuie să înțelegem corect ce este Egiptul. Creatorul trebuie să crească constant în ochii mei, altfel nu voi putea niciodată să mă unesc cu prietenii mei, ceea ce înseamnă Exodul, și voi rămâne în sclavie pentru totdeauna.

Egiptul este separare. Dar unde fug? Vreau să mă unesc deasupra acelei separări, deasupra urii, care mi se dezvăluie,

Din Lecția zilnică de Cabala din 05/02/12, Scrierile lui Baal HaSulam – Șamati – Art.159 – “Și în decursul acelor multe zile, s-a întâmplat”

 

Împrumutaţi dorințe de la egipteni

571.03Întrebare: Ce sunt “vasele egiptenilor?”

Răspuns: Sunt dorinţele egoiste în forma lor cea mai pură. Vasele de aur simbolizează gradul Bhina Dalet, cele de argint simbolizează Bhina Gimel.

Întrebare: Învățăm că ar trebui să ne ridicăm peste dorințele noastre egoiste cât mai mult posibil, să nu le folosim și să ne unim cu prietenii noştri. Ce înseamnă că împrumutăm aceste dorințe de la egipteni?

Răspuns: Cereți egiptenilor dorințe și intenții de dăruit și folosiți puțina lumină pe care o au.

Le folosești în dorințele tale egoiste care trec prin stadiul de recunoaștere a răului, opoziția ta față de Creator. Astfel, începi să te ridici deasupra egoismului, respingându-l treptat. Acesta este momentul în care începe ieșirea ta din Egipt.

Întrebare: Vasele pe care copiii lui Israel le împrumută de la egipteni, le aduc ei în deșert sau le aduc mai târziu în țara lui Israel?

Răspuns: Acestea sunt Kelim (vase) foarte bune; le păstraţi. Mai târziu, la fiecare etapă, putem aprofunda ce se întâmplă cu ele.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 16/04/24Scrierile lui Rabaș – Art.14, 1985-86-“Ce este Nevoia de a împrumuta Kelim de la egipteni?”

Ieși din “Egiptul” tău

749.02Întrebare: Cum corectăm în practică Kelim (vasele) ale egiptenilor?

Fiecare dintre noi trăiește în propriul său “Egipt”, și în același timp ne străduim să ne conectăm cu prietenii noștri în timpul lecţiilor. Și este ca și cum ar fi două lumi diferite. Cum putem corecta aceste Kelim?

Răspuns: Încearcă să te conectezi cu ceilalți prieteni prin Kelim ale tale și astfel să simți Kli-ul comun în unitatea voastră. Și acesta te va ridica deja.

Întrebare: Se spune că cel mai bun mod de a crește dorința este să cazi în egoism. Unde este garanția că atunci când voi cădea, vor veni Moise și Aaron și mă vor scoate de acolo cu dorințele mele mari?

Răspuns: Depinde de modul în care lucrezi. Trebuie să coborâți în egoism cu intenția şi speranța de a scoate de acolo noi Kelim cu care să puteți merge mai departe.

Din Lecția zilnică de Cabala 02/01/24, Scrierile lui Rabaș – Art.14, 1985-86-“Ce este Nevoia de a împrumuta Kelim de la egipteni?”

Discuţii despre Treptele Scării, partea103


  Discuţii despre Treptele Scării, partea103

Ce este starea de odihnă?

Spiritualitatea există dincolo de viteza luminii. Este în mișcare continuă, nu doar în mișcare, ci într-o stare de accelerare continuă. În spiritualitate, o viteză constantă este considerată viteză zero, o oprire completă în repaus. Sunt percepute doar schimbările de viteză, fie că sunt pozitive sau negative, de accelerare sau decelerare.

Putem observa acest concept și în aspecte ale acestei lumi. Dacă un vas este în mod constant plin de plăcere, nu simte că a primit ceva. Trebuie să existe un vas nou, o dorinţă suplimentară, și în consecință, o plăcere suplimentară. Mai multă dorință duce la mai multă plăcere; mai puțină dorință are ca rezultat mai puțină plăcere.

Dar trebuie să existe o distincție între ceea ce a fost înainte și ceea ce urmează. Dacă ceea ce a fost înainte a durat zece ore, toate acele ore sunt percepute ca un singur moment. Ceea ce nu se schimbă este ca o singură clipă. Fie că este un milion de ani sau o singură secundă, este la fel.

Prin urmare, în spiritualitate, o stare de odihnă absolută este de fapt o schimbare a vitezei. Această viteză în sine nu determină nimic pentru noi. O anticipăm pe parcursul fiecărei corectări și rămânem constant pregătiți pentru schimbare. Acesta este sfârșitul corectării. Sfârșitul corectării se numește “odihnă veșnică”. Unii gândesc în mod eronat la asta ca la moarte. În general, în lumea noastră omul crede în mod obișnuit că lumea următoare este locul de existenţă al morților.

Ar trebui astfel să înțelegem că numai o stare în care ne putem accepta pe noi înșine fără nicio limitare – toate restricțiile, împlinirile, ascunderile și revelațiile – se numește stare de odihnă. Odihna adevărată este fără margini. Într-o astfel de stare, nu mai suntem împovărați de efort. Nimic nu ne împiedică să acționăm așa cum ne dorim.

Importanța surselor

255Marii cabalişti ai trecutului au pregătit un sistem spiritual pentru noi, la fel cum noi am pregătit această lume pentru următoarea generaţie care să o poată folosi. Imaginați-vă mii de detalii care înconjoară un nou-născut și apoi îl însoțesc an de an pe parcursul dezvoltării lui.

Cât de mult am făcut pentru ca un om să crească și să intre corect în această viață! În fiecare etapă încercăm să creăm ceva care îi va dezvolta, îi va sprijini și îi va împinge înainte. Omenirea a dus o pregătire extraordinară pentru nașterea lor. La fel este și în domeniul spiritual. Noi nici măcar nu ne putem imagina ce ne-au pregătit cabaliştii.

Astăzi le iei materialele și începi să explici altora ceea ce a fost deja scris clar și explicit, iar ei nici măcar nu înțeleg despre ce vorbești, deși totul este explicat atât de simplu și logic. Voi vedeți sfârșitul în această lume, începutul în lumea superioară și încercați să le explicați acest lucru.

Ei nici măcar nu percep ceea ce privește lumea noastră: liberul arbitru, sistemul de guvernare, comportamentul uman, dezvoltarea umanității sub influența egoismului, motivele crizelor sau interconexiunea noastră. Doar câțiva oameni în lume vorbesc despre asta, și chiar și atunci nu o simt sau nu o percep. Deci, cum ne putem descurca fără surse? Dacă am putea învăța din propriile greșeli!

Comentariu: Totuși, când explici multe lucruri, cred că pentru generațiile viitoare textele dvs. vor deveni exact așa cum sunt articolele lui Rabaş pentru noi.

Răspunsul meu: Poate că da. Sunt, într-un anumit sens, o legătură intermediară între această generație sau următoarea și Rabaş.

Desigur, mă văd ca pe cineva care poate fi o za de legătură, un adaptor, între textele cabaliste și oameni, pentru că explic ceea ce au scris Baal HaSulam și Rabaş. Sarcina mea este să creez un punct de contact între om și surse.

Din KabTV ”Am primit un apel. Importanța surselor” 15/07/10

Subtilități ale studiului surselor autentice

526Întrebare: Am observat că atunci când studiez materialul la lecție, chiar dacă este foarte logic și clar, mi se încurcă în minte. Nu pot auzi întreaga secvență de propoziții la fel ca atunci când citesc sau ascult singur.

De exemplu, când ascult aceeași lecție în timpul zilei, am senzația că totul este clar și are sens. De ce primesc acest haos în timpul lecției și ce ar trebui să fac cu el?

Răspuns: În timpul lecției au loc multe procese interioare, tot felul de căutări, chiar interferențe, pentru că ești inclus în lecție împreună cu alți oameni. Rețeaua ta interioară devine prea supraîncărcată. Este destul de posibil.

Desigur, atunci când stai separat și dacă este după-amiaza mai degrabă decât dimineața, după ce te-ai stabilizat cumva, atunci poți absorbi mai bine lecția. În general, există timpi diferiţi. Depinde de om.

Întrebare: De obicei, când oamenii studiază împreună, fie citesc, fie ascultă. Dar cum este posibil să citești și să auzi în același timp? Este posibil doar atunci când explicaţi?

Răspuns: Nu știu. Aceasta este o chestiune de obicei. Când am venit la Rabaş și eu eram foarte surprins: oamenii stăteau împreună, citeam cu voce tare ca niște școlari, toată lumea urmărea textul din cartea lui, iar unii își mișcau buzele.

Este o metodă acceptabilă în mod obișnuit în care ei iau orice sursă, o citesc împreună și apoi încep să-și folosească mintea. Acesta este modul în care oamenii au studiat Tora în orice moment de când a fost scrisă.

Totuși, noi studiem într-un mod ușor diferit: studiem într-o abordare semiuniversitară, de tip prelegere, unde citim și explic. În plus, aceste explicații ar putea fi lungi, cu întrebări și răspunsuri, și cu discuții.

În trecut, oamenii studiau Tora predominant în perechi. Nu a implicat atât de mulți oameni cum suntem noi acum, unde 300 de oameni stau în fața mea.

Din KabTV “Am primit un apel. Interferenţă  în studii” 13/07/10

Discuţii despre Treptele Scării, partea 102


  Discuţii despre Treptele Scării, partea 102

Cum ieșim în cele din urmă, dintr-o stare de coborâre?

Ieșim dintr-o stare de coborâre zăbovind în ea, recunoscându-ne starea în profunzime și acceptând-o ca una dintre stările care ne vor aduce literele muncii.

Ce sunt literele? Ele sunt chiar vasele prin care mai târziu percepem sfârșitul corectării (Gmar Tikun), care este o stare în care suntem deja, dar ne lipsesc vasele pentru a o simți. Vasele lipsă, prin care simțim lumea Ein Sof (infinitul) și sfârșitul corectăriii, includ două extreme, dintre care una se numește “coborâre”.

O coborâre nu înseamnă o pierdere completă a conexiunii cu realitatea. Mai degrabă, este o conștientizare a stării și o acceptare a faptului că în acest moment există slăbiciune și lipsă de discernământ. Dacă intrăm în această stare cu înțelegere, extragem din ea maximul discernământ posibil. Ne tratăm ca pe cineva care a fost în întuneric de mult timp și încercăm să vedem prin el, să ne orientăm, să distingem umbrele și nuanțele.

Cu toate acestea, nu putem lucra în coborâre, așa cum facem în stare de urcare. Aceasta nu se referă la stările cele mai joase, în care pur și simplu trebuie să așteptăm și în care trebuie să ne hotărâm singuri: “Acum, mă voi culca”. “În culcare” se referă la starea interioară numită starea “rădăcină” sau “liniște”. Chiar și în această stare există mai multe discernăminte. Cu alte cuvinte, fiecare stare dată, până la o stare de moarte completă, conține mai multe discernăminte, care sunt denumite “moarte”.