Întrebare: Înțeleg că, chiar dacă Creatorul se adresează unui om și îi spune „Acționează”, el încă are libera alegere dacă să o facă sau nu?

Răspuns: Ce înseamnă că Creatorul vorbește cu omul? A auzit cineva asta?

Creatorul vorbind cu omul înseamnă că acesta simte un impuls interior; vrea să facă ceva, să ducă la îndeplinire ceva. Dacă acesta este un impuls către spiritualitate, atunci se poate spune că este ca și cum Creatorul i-ar vorbi. Este ca și cum altcineva ar fi spus toate celelalte lucruri. Dar mai este cineva? El plănuiește și te împinge către toate – atât spre cele rele, cât și spre cele bune.

Dacă această forță generală numită Creator împinge toată realitatea în acest fel, fără a oferi vreunei părți din acea realitate libertatea de alegere sau capacitatea de a o simți, atunci atitudinea Lui față de realitate este ca și față de mineral, vegetal și animat. Dar atitudinea Lui față de nivelul vorbitor este de așa natură încât omul simte ceea ce își dorește. Pe lângă faptul că simte ceea ce își dorește ca un animal, el poate de asemenea, să evalueze și să analizeze această dorinţă și să înceapă să o schimbe.

Pentru a face o ființă umană din ființa creată (Adam, de la Edameh le-Elyon, „asemănător Creatorului”), El trebuie să-i dea toate stările opuse Lui, astfel încât omul să aleagă dintre ele și să prefere să fie asemănător Creatorului.

Aceasta este întreaga liberă alegere, întregul drept de alegere pe care îl avem. Dacă omul ar îndeplini pur și simplu fiecare comandă de sus, ar fi o marionetă. Ar fi la fel cu nivelurile mineral, vegetal și animal, care îndeplinesc comenzile naturii. Nu este nimic special sau unic în asta.

Desigur, acest lucru nu înseamnă că mineralul, vegetalul și animalicul sunt separate de Creator; ele sunt legate de El sută la sută. Ele realizează orice determină natura (Teva), Creatorul (Elokim, a cărui valoare în Gematrie este egală cu HaTeva) fără nicio problemă, fără întrebări, fără nicio alegere. Acesta nu este un grad; este nivelul zero.

Omul este numit ființă umană pentru că, în conformitate cu propria sa alegere și conștientizare, înțelege că așa ar trebui să acționeze; el Îl justifică pe Creator, și din toate calitățile opuse Creatorului, alege să fie precum El. Făcând acest lucru, el se transformă într-o ființă umană.

Din Lecţia zilnică de Cabala 06/07/26, Rabaș – Art.6, 1990-Când trebuie omul să folosească mândria în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Om, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Deconectarea de la dumnezeire vine tot de la Creator?

Răspuns: Da, orice stare vine de la Creator, dar deconectarea de la dumnezeire este primită ca pedeapsă. Cum ar trebui să răspundă omul la o astfel de stare? Omul ar trebui să binecuvânteze pe cei buni așa cum binecuvântează pe cei răi și pe cei răi așa cum binecuvântează pe cei buni.

Deconectarea de la capacitatea de a progresa, de la capacitatea de a atinge echivalența de formă cu Creatorul, este cu adevărat singura pedeapsă care există în realitatea spirituală.

Pentru noi ea devine exprimată chiar și la nivel corporal prin necazuri mai mari, experiențe mai negative, boli și războaie; ne afectează corpurile fizice. Fiecare bine vine de la Creator și orice rău vine din „Ahoraim” (partea din spate) a Lui, din ascundere. Problema nu este ascunderea în sine, ci modul în care omul ar trebui să o accepte și să se raporteze la ea.

Pedeapsa este o pedeapsă și nu există nicio cale de a o evita. Cu toate acestea, în măsura în care omul simte ascunderea, în acea măsură nu este de acord cu ea. Este posibil ca omul să corecteze ascunderea prin calitatea de Hasadim în măsura în care el se detașează de simțirile sale personale, se ridică deasupra lor, ajunge la starea de Hafeţ Hesed, și prin urmare, face o corectare.

Cu toate acestea, orice treaptă mai mică decât corectarea finală este în cele din urmă o pedeapsă.

Din Lecţia zilnică de Cabala 03/07/26 Rabaș – Art.26, 1990-Ce înseamnă „Nu este nimeni la fel de sfânt ca Domnul, căci nu există nimeni în afară de Tine”, în muncă

Filed under: Creatorul, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Dorinţa mea de lumină, și nevoia de ea pentru corectare sunt același lucru?

Răspuns: Dorinţa de a se bucura de lumină și aspirația pentru lumină de dragul corectării în sine nu sunt exact aceleși lucru, dar sunt etapele unei singure căi. La început, vreau pur și simplu să mă bucur.

Apoi încep să discern din ce în ce mai clar spre ce fel de plăcere mă străduiesc, până ajung într-o stare în care corectarea în sine devine o plăcere pentru mine. În cele din urmă, rezultatul corectării devine plăcerea mea. Iar rezultatul corectării este deja dăruire către Creator.

Faptul este că avem un singur mijloc prin care să atragem asupra noastră lumina înconjurătoare care ne va schimba, si mijlocul sunt cărțile. Trebuie să construim o intenție în timpul studiului.

O intenție este o deficiență, o nevoie (Hisaron) în inima mea. Această Hisaron este artificială. Adică, în timpul studiului, cred că aș dori ca lumina să vină și să mă corecteze. Dacă aș avea cu adevărat o astfel de dorință, atunci nu aș avea nevoie să depun efort și muncă.

Mi se spune: „Trebuie să faci un efort”. Ce înseamnă asta? Dacă îmi doresc deja ceva, atunci trebuie să depun eforturi pentru a ajunge într-o asemenea stare încât în ​​timpul studiului dorința de a absorbi lumina înconjurătoare, să fie corectată și schimbată de ea, iar asta determină totul.

Faptul că studiez și reflectez asupra materialului studiat este doar un mijloc. Faptul că voi ști cum, unde și ce este scris, numerele, cum se petrece totul, Galgalta, AB, SAG — toate acestea sunt doar pentru a mă familiariza cu subiectul, pentru a mă lega de el, ca să mă regăsesc în acest film, și în centrul evenimentelor, să aleg pentru mine ceea ce este esențial, ce vreau de la acest film.

Deschid cartea și încep să studiez. Mi se spune despre diverse lucruri care se presupune că au loc în lumea spirituală, se presupune că au loc în mine. Dar până la urmă ce îmi trebuie din toate astea? Ce vreau să obțin din asta? Trebuie să fii pregătit pentru astfel de solicitări și în cea mai corectă formă posibilă.

Astfel, efortul și munca persistentă trebuie să aibă loc atât înaintea lecției, cât și în timpul lecției.

Din Lecţia zilnică de Cabala 14/07/26, Rabaș – Art.30, 1990-Ce înseamnă că ‘lege și ordine’ este numele Creatorului, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În munca spirituală, există două tipuri de activitate: munca în minte (Moha) și munca în inimă (Liba), adică intenţia de a dărui și acțiunea în sine. Este foarte dificil să explici asta până când omul nu  începe să experimenteze asta personal. Ori de câte ori Baal HaSulam scrie despre „minte și inimă”, citiți-o, dar fiți conștienți de faptul că este foarte ușor să deveniți confuz.

Treptat, omul începe să simtă de unde și ce îi vine. Într-adevăr, atât munca minții, cât și munca inimii își au originea în inimă. Se spune: „Inima înțelege”. Inima are parcă, două părți: una care simte pur și simplu, fără analiză (Avhanot), și alta care deopotrivă simte și analizează. Prin această analiză, omul este într-o oarecare măsură capabil să se detașeze de simţire. Cu toate acestea, ambele aspecte sunt cuprinse în inimă.

Același principiu poate fi văzut într-un Parţuf spiritual. Creatorul a creat dorința, care apoi, după ce s-a simțit atât pe sine, cât și pe gazdă, precum și rușinea și scopul creației, construiește un Roş (cap), ca şi cum ar fi deasupra inimii, deasupra simţirii. Cu toate acestea, construiește acest Roş în funcție de simţire.

Este scris că în lumea infinitului, „Înainte ca emanațiile să fie emanate și creaturile să fie create, lumina superioară simplă umplea întreaga realitate”. În acel stadiu, nu exista nici Roş (capul), nici Sof (sfârșitul); era doar Toch, partea interioară a Kliului, plină de lumină.

Apoi, „când a apărut în voința Sa simplă de a crea lumi și de a emana ființele emanate”, după Ţimţum (restricție) și stabilire a Masach (ecranului), a luat ființă Roş. Roş calculează cât de mult poate să primească în Toch. Ca urmare, rămâne o porțiune din dorință care nu primește nimic. Această parte se numește Sof (capătul/sfârşitul).

Cu alte cuvinte, simţirea, sau mai exact, dorința de a primi care a fost creată de Creator, își construiește un Roş pe baza tuturor condițiilor existente. Prin intermediul acestui Roş, dorința plănuiește cum să-și facă acțiunile asemănătoare cu cele ale Creatorului. De aceea spunem: „Inima înțelege” și „inima decide”.

Poate exista o stare în care inima conține doar simţire, fără Masah și fără Ţimţum. Dar, la un anumit moment, omul dobândește o inimă înțelegătoare. Aceasta înseamnă că apar în dorința de a primi calitățile de Bina. Bina dă înțelegere (Havana).

Apoi, dorința de a primi, Malchut, împreună cu Bina, adică împreună cu calitatea dăruirii, construiește ceea ce se numește Roș al Parţufului. Numai atunci putem vorbi cu adevărat despre munca minții și munca inimii, despre cum să dobândim aceste două forme de muncă și să le unim într-una singură.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 05/07/26, Rabaș – Art.24, 1990-Ce înseamnă în muncă “Tot ceea ce este oferit ca jertfă arsă este masculin”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuţii despre Treptele Scării, Partea 184

Calomnia față de un prieten dintr-un grup angajat în Cabala este aceeași cu cea față de Creator?

O societate angajată în munca spirituală aspiră să acționeze conform legilor spirituale. Întregul beneficiu al societății este că din rădăcină, din sufletul lui Adam HaRişon, din locul în care toată lumea există la cel mai înalt grad spiritual, unde toate sufletele sunt conectate împreună, putem atrage putere și lumina înconjurătoare. Trebuie să încercăm să acționăm dintr-o stare în care ne aflăm sub acel grad spiritual cel mai înalt, de parcă am fi deja în acea stare, cea mai înaltă, de parcă am fi deja în ea. Aceasta înseamnă că tânjim după asta și asta se numește „efort”. Efortul înseamnă a see asemăna cu o stare superioară.

Dacă fiecare membru al grupului încearcă să-și construiască relațiile cu prietenii ca și cum ar fi deja la sfârșitul corectării, acest lucru se numește „a depune efort”. În măsura în care tânjim cu toții ca starea corectată a sfârșitului corectării să existe între noi, așa cum ni se pare în acest moment, atunci din acea stare perfectă vom invita asupra noastră o lumină înconjurătoare care va avea grijă de noi și ne va corecta, și într-adevăr, ne va atrage la starea de sfârșit al corectării. Prin urmare, trebuie să ne comportăm în mediul nostru conform „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” cât mai mult posibil.

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→