Un grup minunat s-a adunat aici la un Congres, uniți de o unitate imensă, colosală cu lumina interioară.

Și deși ne scapă înțelegerii, în realitate nimic nu este irosit. Trebuie doar să te cufunzi în interior, până la punctul din inimă și să vrei să te unești cu alte puncte. Atunci vei vedea că lumina domnește între noi și suntem cu toții uniți interior.

Asta este ceea ce trebuie să dezvăluim. Aceasta este, de fapt, realizarea științei Cabala. Tot ceea ce studiem, lumile, Parţufim, Sfirot, este o conexiune pe care o dezvăluim. Când intrăm în unitatea noastră interioară, atunci măsura conexiunii dintre noi și măsura dezvăluirii și ascunderii luminii alcătuiesc lumea spirituală.

Relația noastră este împărțită în cinci niveluri: Asia, Yeţira, Bria, Aţilut și Adam Kadmon, până la o conexiune totală, perfectă, numită „lumea Infinitului” unde nu există nicio limită a relației noastre. Și aceste niveluri, la rândul lor, sunt împărțite în Parţufim și Sfirot. În cele din urmă, doar acolo dezvăluim ceea ce este scris în Tora și în general, în toate cărțile cabaliste.

Nu avem unde să fugim. Trebuie doar să ne concentrăm constant asupra nivelului interior, profund, unde suntem interconectați. Totul depinde de atenția fiecăruia: să nu renunțăm la această aspirație.

Aici constă marea problemă: Cum putem păși în interior, să ne scufundăm iar și iar, până ajungem la acest nivel, până îl simțim între noi, până când prindem valurile interconectării noastre, care vor începe să ne conecteze pe fiecare dintre noi la sistemul comun. De unde putem obține puterea dorinței, atenției, empatiei și sensibilității?

Aici, din nou, am nevoie de un mediu. Singur, nu mă pot ține unit mai mult de o clipă. Pot încerca, să aplic mintea și simtirea, să mă scufund în interior, să vreau să fiu acolo și să mă țin tare, dar într-o secundă totul dispare.

Doar prietenii, care sunt deja două milioane în întreaga lume, vor ajuta. Toată lumea ar trebui să se gândească la toată lumea, pentru că depinde de toată lumea, iar apoi mă voi ajuta prin intermediul altora. Nu sunt incapabil de asta. Dar dacă mă gândesc la toată lumea, astfel încât și ei să se gândească la asta și să meargă către același lucru, atunci forța comună, gândul comun pe care îl trimit tuturor își va face treaba, chiar dacă ei nu mă aud.

Chiar dacă mă gândesc doar în liniște, pentru mine, dorința mea pentru beneficiul lor, care se numește „rugăciunea celor mulţi”, se întoarce la mine și mă ajută să rămân la nivel interior, cufundându-mă mai adânc.

Prin urmare, lucrând ca grup, nu ar trebui să ne dispersăm în direcții diferite. Trebuie doar să ne concentrăm asupra acestui punct interior: cum să ne menținem în straturile profunde ale grupului, unde suntem uniți unii cu alții. Acest lucru se aplică în egală măsură bărbaților și femeilor.

Externalitatea trebuie pusă și ea în slujba interiorului. După cum scriu Baal HaSulam și Rabaş, trebuie să vorbim despre importanța scopului, importanța prietenilor și importanța grupului. La urma urmei, ei îmi oferă inspirație, încredere și siguranță, astfel încât să mă pot apropia din ce în ce mai mult de nivelul meu interior, până când acesta se deschide. Și atunci voi simți că am intrat în lumea interioară, spirituală.

Prin urmare, există o lege: „Omul să-și ajute aproapele”. Numai cu sprijin reciproc fiecare dintre noi va putea atinge spiritualitatea. Nimeni nu va putea vreodată să o facă singur.

Din Congresul Internațional de Cabala 01/04/11, „Noi”, Lecția 3

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Dacă eu sunt creația unui Creator perfect, de ce nu mi se poate permite, așa cum sunt, pur și simplu să mă bucur de viața obișnuită dată de Creator?

Răspuns: Poți. Dar atunci te vei transforma într-un mic „gândac” care stă pe o bucată de tort și îl consumă întreaga sa viață. Nimeni nu-l va deranja: așa cum și-a început viața, așa o va termina. Vrei să fii așa? Ba bine că nu!

Întrebare: Dar Creatorul nu va permite unui om să rămână într-o astfel de stare?

Răspuns: Desigur că nu. Trebuie să fim la același nivel cu Creatorul, să ne ridicăm la gradul Său, nimic mai puțin decât atât. Fiecare om trebuie să-și ocupe locul în sistemul creației, în punctele sale specifice, pivotale. Cu atât mai mult acest lucru trebuie atins de cei care au primit o trezire specială către înțelepciunea guvernării.

Dintr-o lecție de Cabala în limba rusă, 25.06.2017

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

A construi un loc pentru revelația Creatorului înseamnă că omul nu trebuie doar să se corecteze pe sine, ci și să primească „cărămizile” pentru construcție de la toți ceilalți, ceea ce înseamnă să atașeze dorințele altora.

Fiecare om trebuie să folosească toate dorințele care există în realitate, dorințele care sunt pregătite de Creator pentru ființele create. Toată lumea construiește un Kli complet, un loc perfect. Se pare că acesta trebuie construit din 600.000 de părți care au fost inițial încorporate în temelia sufletului lui Adam HaRişon, unde fiecare parte, la rândul ei, este formată din 600.000.

Kli-ul pe care omul îl corectează din temeliile care i-au fost date este infinit. Deși se spune că este de 620 de ori mai mare, în realitate este imposibil chiar şi să spunem de câte ori este mai mare sau cu cât este mai bun în calitate decât bazele inițiale care au fost pregătite pentru construirea Kli-ului.

Toată simțirea realității, toată eternitatea și perfecțiunea, le atingem doar în acest Kli, în cadrul „locului”. Prin urmare, se spune că „nu există nimic care să nu aibă loc”, deoarece dacă există ceva, dacă există ceva ce percepem ca existent, acesta poate fi doar într-un „loc”, conform măsurii revelării sale.

Și ceea ce simțim inițial este stadiul de Nefeş, simțirea minimă, aproape neglijabilă a vieții, care ne este dată doar pentru a putea începe munca.

Din Lecția zilnică de Cabala 07/03/26, Rabaș – Art.20, 1991-Ce înseamnă „Nu există nimic care să nu aibă un loc”, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

1) În ceea ce privește Creatorul, este scris: „Și Domnul S-a pogorât pe muntele Sinai, în vârful muntelui”. 2) Cu privire la oameni, este scris: „Și au stat la poalele muntelui”.

Trebuie să înțelegem ce este un „munte”. Cuvântul Har (munte) provine din cuvântul Hirhurim (gânduri), care este intelectul omului. Orice se află în intelect este considerat „în potențial”. Ulterior, se poate extinde în fapte reale. (Rabaş, Ce este pregătirea pentru primirea Torei-1).

Întrebare: Ce este recunoașterea răului?

Răspuns: Ceea ce mă obstrucționează constant se numește rău. Cu cât mă obstrucționează mai mult, cu atât vreau mai mult să-l ucid, să-l șterg și să mă detașez de el. Dacă dezvălui că mă omoară la propriu, atunci sunt gata să fac orice doar pentru a scăpa de el într-o asemenea măsură încât oamenii plătesc sume enorme de bani pentru a scăpa de calități rele, a urma diverse tratamente, a participa la cursuri și așa mai departe.

Dar aici încep să mă măsor în raport cu un alt punct, în raport cu vârful Muntelui Sinai, punctul din inimă. Atunci tot ce este sub munte – adică natura mea, care se numește „poporul”, poporul lui Israel – îl definesc ca fiind rău în raport cu mine.

Fie mă asociez cu muntele, cu Moise care s-a urcat pe el, fie mă îngrop sub munte.

Dacă stabilesc că pentru mine este rău să rămân sub munte și nu pe vârful său, aceasta se numește adevărata recunoaștere a răului. Atunci am cu adevărat nevoie să primesc corectarea, să primesc Tora.

Din Lecţia zilnică de Cabala 12/02/26, Rabaş – Art.18, 1987-Ce este pregătirea pentru primirea Torei – 1

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Există vreun motiv special pentru care în articolul „ Ce înseamnă că vorbirea în Șabat nu va fi ca cea din timpul zilelor nesfinte ale săptămânii, în muncă”, Rabaş se adresează celor religioși și nu celor seculari?

Răspuns: Într-adevăr, acest lucru este așa, pentru că există necesitatea de a împlini poruncile la nivel material.

Suntem construiți din două părți: intenție și acțiune. Trebuie să ne asigurăm că intenția este factorul determinant, iar acțiunea este consecința intenției, mai degrabă decât să avem intenție fără acțiune, ca și cum pur și simplu „am fâlfâi” precum îngerii.

Dacă îndeplinim o acțiune fără intenție, în care nu este nimic, atunci acționăm ca un animal care îndeplinește porunci. Adică, omul care împlinește porunci fără implicarea dorinței sale personale este similar unui animal.

Prin urmare, se spune că „o poruncă fără intenție este ca un corp fără suflet”. După cum scrie Baal HaSulam în „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot”, omul trebuie să studieze, cel puțin dintr-un scurt ghid, cum să respecte poruncile și să le împlinească cu adevărat. Dar pe lângă acestea, trebuie să te perfecționezi și să-ți pese constant de intenția prin care crești de jos în sus către starea de echivalență cu Creatorul, către scopul creaţiei.

Din Lecția zilnică de Cabala 14.03.2026, Rabaș – Art.18, 1990-Ce înseamnă că vorbirea în Șabat nu va fi ca cea din timpul zilelor nesfinte ale săptămânii, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: În știința Cabala, vorbim despre ego-ul uman, despre conexiunea cu toți ceilalți și despre faptul că trebuie să atingem echilibrul cu natura. Dar ce legătură are aceasta cu conexiunea cu Dumnezeu (Elokim)?

Răspuns: În înțelepciunea Cabala, vorbim despre natură. Conform Gematriei (valoarea numerică a unui cuvânt), „natură” și „Elokim” sunt unul și același lucru. Aceasta înseamnă că, dacă vorbim despre Forța superioară, natură sau Dumnezeu, sau Creator, numiți-L cum doriți, tot ceea ce ne înconjoară este doar o manifestare a acestei Forțe.

Dacă vorbim despre Forța superioară, ce diferență face cum o numim – Elokim sau natură? Există Forța superioară (cu adevărat superioară!) care dă naștere la tot și guvernează totul, și vrem să știm cum să ne conectăm cu ea, cum să o dezvăluim, să o înțelegem.

Prin urmare, dacă ies din mine însumi, din ego-ul meu, și încep să dezvălui realitatea din afara mea, deasupra egoului meu, aceasta se numește înțelegere, conștientizare și revelație a Creatorului. Evident, acest lucru se întâmplă doar în mine și doar raportat la mine.

Prin organizarea treptată a dorinței mele, a structurii mele spirituale, adică a calității dăruirii și iubirii pentru ceilalți – Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod și Malchut – și prin alinierea mea cu această structură, ajung să discern conexiunile dintre ele și astfel să-L ating pe Creator.

Elokim este numit și Creator (Bore), din cuvintele „a veni” (Bo) și „a vedea” (Re), pentru că trebuie să-L „vedem”; trebuie să ajungem la o stare în care să-L înțelegem ca și cum L-am vedea cu propriii noștri ochi. În acest scop, am fost creați de El.

Dintr-o conferință din Roma, 20.05.2011

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Așa cum nu poate exista o zi fără noapte, nu poate exista lumină fără întuneric. Întunericul este Kli-ul [vasul], iar lumina este umplerea Kli-ului, urmând regula „nu există lumină fără Kli”.

…dacă omul spune că atât lumina, cât și întunericul vin de la Dumnezeu, aceasta este „Și Dumnezeu a chemat”. În acel moment, atât lumina, cât și întunericul formează o singură zi. Adică, așa cum nu poate exista o zi completă fără seară și dimineață, tot așa lumina și întunericul îndeplinesc un singur rol – ambele împreună sunt numite „zi” (Rabaş, „Ce este Ziua și Noaptea în muncă?”).

„Ziua” și „noaptea” în munca spirituală sunt acțiuni ale luminii; aceștia sunt aceiași pași care duc la scopul creației: adeziunea la Creator. Prin urmare, se spune că scopul nostru este să ajungem la o stare în care nu există zi sau noapte, iar totul este revelat ca o unică lumină, atunci când noaptea este revelată ca parte a zilei.

În ceea ce privește ce simt ca întuneric? În raport cu scopul creației, ca o lipsă de adeziune.

Dacă omul a ajuns deja într-o stare în care se verifică și vede că se află în întuneric, deoarece există în el o dorință de a primi care îl separă de scop, o verifică în întuneric, doar cu lumina unei mici iluminări, lumină pe care a atras-o de sus prin eforturi mari. Astfel, el ajunge la o stare în care este cu adevărat pregătit să iasă din Egipt, din dorința sa de a primi, și să intre în lumea spirituală.

Prin urmare, în primul rând, trebuie să ne amintim că simţirea nopții și a întunericului este necesară. Aceasta este simţirea Kliului real, a adevăratei noastre naturi. Omul o realizează în raport cu scopul creației, cu faptul că ne aflăm în calități opuse Creatorului.

Trebuie să vedem de ce suntem opuși Lui, de ce nu ne putem integra în Creator, adică în calitatea dăruirii, și să stabilim că tocmai acesta este întuneric.

Dar motivul pentru aceasta nu ar trebui să fie dorința de spiritualitate pentru a ne simți bine, a evita necazurile și a experimenta diverse plăceri.

Dacă omul realizează că spiritualitatea sa este o calitate a dăruirii, în timp ce el este opusul acestei calități și nu este capabil să se integreze în ea, să adere la ea, atunci decide că aceasta este o noapte adevărată. Și regretând, ajunge la o stare în care transformă această cădere, acest întuneric, în zi.

Apoi întunericul începe să-i aducă lumină, Kli-ul începe să se schimbe; primește o intenție de dragul dăruirii și devine precum lumina. Aceasta înseamnă că starea de corectare finală nu este nici zi, nici noapte.

Din Lecția zilnică de Cabala 11/03/26, Rabaș – Art.34, 1988 “Ce este Ziua și Noaptea în muncă”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Creatorul este o singură calitate – dăruirea, bunătatea absolută. Dar creația a fost făcută de Creator ca fiind opusă Lui, la fel ca dorința de a primi (plăcerea).

Prin urmare, pentru a ajunge la asemănare cu Creatorul, creația trebuie să treacă prin multe stări opuse.

Pentru a nu schimba doar dorința de a primi în dorința de a dărui și de a adera la Creator, ci pentru a rămâne independentă, dar similară Creatorului, creația include două componente: dorința de a se bucura și simțirea celui care dăruiește.

Întregul nostru simț al lumii și al existenței noastre este construit din aceste două contrarii: Yeş mi Ain (existența din nimic), doar atunci creația simte că există.

Nu putem exista doar în Yeş (în realitatea Creatorului) sau doar în Ain (în realitatea creației); prin urmare, trecem prin schimbări consecutive în noi înșine, astfel încât lumina (Yeş), care m-a creat din nimic (Mi Ain), aduce dorința (Ain) la forma lui Yeş, forma Creatorului.

Așa mă conduce de-a lungul acestui lanț: de la cauză la efect, de la cauză la efect, unde fiecare rezultat anterior devine cauza stării următoare.

Până acum încep să simt atitudinea Lui față de mine ca pe cineva extern, un străin, Forța care m-a creat și mă controlează.

Pe lângă împlinirea pe care o simt în cadrul rațiunii, există și forța Creatorului care mă dezvoltă, îmi arată un exemplu și un scop, iar aici trebuie să acționez prin credință.

Sunt în starea mea actuală ca un animal care acționează doar pe baza a ceea ce are, dar iau în considerare și următoarea stare, următorul grad; deși încă nu îl am, îi accept existența prin credință, deoarece este opusul stării mele actuale.

Natura gradelor spirituale este de așa natură încât următorul grad este opusul celui precedent, deoarece este o dăruire mai mare decât cea precedentă.

Prin urmare, pentru a urca la el, trebuie să accept condițiile sale de „dăruire contrară egoismului”, credința mai presus de rațiune.

Altfel, voi rămâne pentru totdeauna la gradul actual, animalic, și voi primi totul în aceeași dorință de a mă bucura, mai degrabă decât de a urca gradele spirituale, gradele de dăruire.

Prin urmare, trebuie să ne pregătim să acceptăm următorul grad ca fiind dezirabil și să nu-l respingem.

Din Lecția zilnică de Cabala 02/08/10, Rabaş – Art.3, 1985 Despre Adevăr şi Credință

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În viața mea materială, acționez în general în propriul meu interes, mai degrabă decât în ​​binele comun; în primul rând, mă gândesc la propriul meu beneficiu mai degrabă, decât la rude sau prieteni. În ce măsură văd acest lucru ca fiind rău? Doar în măsura în care îmi este revelat. Dacă nu mi-ar fi fost revelat, nu l-aș vedea. Și dacă ar fi fost revelat și mai mult, nu aș fi putut să-l suport, mi-aș ieși din fire, aș ieși cumva din mine, doar pentru a lăsa în urmă toate aceste calități. Dar nici măcar acest lucru nu-mi este dat.

Poate că dacă mi s-ar acorda o astfel de revelație măcar o dată, indiferent cât de chinuitor ar fi să o îndur (și ar fi un iad pur), aș striga cu atâta intensitate încât aș fi eliberat de aceste calități. Dar din nou, nu-mi este acordat. Este ca și cum aș fi ținut la foc mic, fiind întors constant de pe-o parte pe alta; asta mi se întâmplă în această viață.

Acest lucru ridică întrebarea: Cum se va termina asta? Mi se oferă o licărire, o mică revelație, despre cine sunt, dar acest lucru nu este suficient pentru a mă elibera de această stare. Pe de o parte, nu mă mai lasă să trăiesc viața materială „bună” pe care o aveam odinioară, când mă ocupam cu tot felul de prostii și credeam că despre asta este vorba în viață.

„Lasă-i să-mi permită deja să intru în tărâmul spiritual! Lasă-mă să trec prin această etapă, această perioadă de suferință cauzată de propria mea natură și să vreau o alta, să ajung la o stare în care nu sunt într-o intenție de dragul de a primi. Poate că aceasta este calea? Lasă să mi se dezvăluie! Da, această perioadă poate fi grea până când voi percepe și simți suferința din ceea ce am, în comparație cu ceea ce are Creatorul. Se pare că acest contrast este greu de simțit clar, dar trebuie să trec prin această etapă și asta este tot.”

Dacă omul ia decizii de acest fel, atunci este deja pe drumul cel bun, deoarece își arată disponibilitatea de a aborda această situație cât mai repede posibil și de a o parcurge, în loc să rămână suspendat între cer și pământ. Și aici are nevoie de cei care îl vor sprijini, de Creator și grup, pentru a depune eforturile necesare și a trece rapid prin această etapă.

Dar de fiecare dată când experimentezi o anumită stare, fie că te simți bine sau nu atât de bine, și uneori foarte rău pentru că îi folosești pe alții, aceasta nu este sub controlul tău. Mai degrabă, este un mijloc prin care o licărire a adevărului să ți se dezvăluie. Pe baza a ceea ce ți se întâmplă, întreabă-te de fiecare dată cine beneficiază de acest lucru. Cu alte cuvinte, ce face Creatorul cu mine? Ce vrea El de la mine prin asta?

Din Lectia zilnica de Cabala 16/03/26, Rabaș – Art.5, 1991-Ce înseamnă că faptele bune ale celor drepți sunt generațiile, în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Când „nu este răsplătit”, este exact opusul – nu are nicio dorință de Tora sau de rugăciune.

Orice face în Kduşa îi este impus, iar când se ianalizează, spune despre tot ceea ce ține de Kduşa că este pentru el ca poțiunea morții, că vrea să fugă rapid de toate lucrurile din jurul său (Rabaş, „Ce înseamnă „Nu există nimic care să nu aibă un loc”, în muncă?”).

Întrebare: Ce înseamnă că „orice face, îi este impus”?

Răspuns: Rabaş arată cât de mult poate fi amăgit omul și să nu vadă unde se află de fapt. I se pare că este pe cale să construiască un Kli, dar dacă munca sa este fără depunerea de efort, atunci primește poțiunea morții. I se pare că avansează, se ridică și simte rodnicia muncii.

Totuși, dacă această înălțare nu vine pentru că are posibilitatea de a se conecta cu Creatorul și să se ridice deasupra tuturor problemelor și dificultăților, ci pentru că atunci când simte o lipsă în Kelim ale sale obișnuite, trăiește doar prin faptul că este conectat cu Creatorul datorită măreției Sale și nu din alt motiv – aceasta se numește sfințenie. Dar dacă se bucură de conexiunea cu Creatorul, iar dorința sa de a primi și intelectul sunt de acord cu aceasta, acest lucru este opus sfințeniei.

Acest diagnostic trebuie să fie complet clar pentru om. Studiul și grupul trebuie să îl ajute în acest sens.

În primul rând, avem nevoie de lumina care reformează, astfel încât mai întâi să vedem cât de mult dorințele noastre sunt opuse dorințelor Creatorului, cum toată realitatea, cu excepția realității noastre limitate, este construită pe baza dorinței de a dărui. Iar noi, în comparație cu realitatea spirituală, suntem doar un mic fir de nisip în care domnește legea împlinirii conform dorinței de a primi. Totuși, vedem că nici măcar în aceasta, nimeni nu a reușit.

Pentru noi, această lege nu este îndeplinită. Funcționează doar ca o pregătire, astfel încât să ajungem la concluzia că acest lucru este imposibil și să începem să construim ceva opus lui, care este deasupra lui. Deasupra lui înseamnă că trebuie să-l inversăm. Omul trebuie să-și pregătească multe mijloace și examinări care să îl ajute și care să-i amintească de avansarea sa. Altfel, nu va exista avansare.

Toate acelea cu care suntem de acord este respins în spiritualitate. Este important să înțelegem ce este această opoziție, deoarece nu este vorba despre a merge împotriva dorinței omului, ci despre Creatorul care domnește în interiorul ei.

Din Lecția zilnică de Cabala 07/03/26, Rabaș – Art.20, 1991-Ce înseamnă „Nu există nimic care să nu aibă un loc”, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→