Întrebare: Dorința pentru Creator poate să apară în mine doar în timpul studiului?

Răspuns: În starea noastră actuală, acest lucru se întâmplă doar în timpul studiului și prin săvârșirea faptelor bune. Aceasta se numește „Tora și faptele bune”.

Ce înseamnă progresul prin Tora și fapte bune? Prin Tora, tu studiezi, iar în timpul studiului trezești Lumina Înconjurătoare. Faptele bune sunt diverse acțiuni pe care le întreprinzi și care de asemenea, te conduc către Lumina Înconjurătoare.

„Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”, iubirea față de cei din jur și unitatea grupului – toate acestea sunt acțiuni pe care le realizezi și care în acel moment, trezesc Lumina Înconjurătoare, deoarece acționezi cu scopul de a te conecta cu alte suflete pentru a avansa către Creator. Aceasta se numește împlinirea poruncilor.

Toate mijloacele despre care au vorbit înțelepții se rezumă la studiu și la acțiunile noastre în grup. Dacă întrebi ce este mai important – acțiunile în grup sau studiul – activitatea în grup este mai importantă, deoarece te îndeamnă spre studiu și te pregătește pentru intențiile corecte. Însă, dacă doar stai și studiezi, se poate întâmpla ca rezultatul muncii tale să fie negativ.

Totul depinde de intenție, de ceea ce soliciți prin intermediul studiului. Cerințele tale iau naștere prin săvârșirea acțiunilor care însoțesc studiul. Prin urmare, munca în grup este mai importantă decât orice altceva.

Chiar dacă nu studiezi, ci te ocupi doar de diseminare, traduceri și alte activități pentru grup, din acestea vor apărea în tine dorințe corecte și bune față de Creator; acest lucru va fi suficient pentru a primi un răspuns. Desigur, nu este vorba doar despre atât, dar munca pregătitoare este extrem de importantă.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum ar trebui să acționeze omul în timpul conștientizării acute a propriului rău?

Răspuns: Atunci când conștientizez răul, există stări în care pur și simplu nu mă pot mișca, de parcă aș fi mort – „liber printre morți”. Nu pot face nimic. Este ca și cum aș fi eliberat de porunci, de orice acțiune pe care sunt incapabil să o îndeplinesc. Nici măcar nu discutăm despre astfel de stări atunci când omul se află în cel mai de jos punct al coborârii sale.

De asemenea, atunci când omul urcă la o treaptă superioară, își poate pierde și el capul. Acest lucru este evident.

Însă în toate celelalte stări, omul se poate controla într-o oarecare măsură; există o conexiune între simţire și rațiune. Doar în aceste două stări predomină simţirea, iar omul își poate pierde rațiunea, capacitatea de judecată. Totuși, dacă poți funcționa măcar într-o oarecare măsură, dacă dispui de cele două forțe – simţirea și rațiunea –, atunci, cumva, poți totuși să începi munca.

Ce îmi lipsește în aceste două momente: la culmea ascensiunii și în abisul disperării? Atunci când simţirea este la maximum, iar rațiunea este la zero, trebuie să adaug rațiune. De unde voi lua această rațiune? Din grup. Astfel, îmi voi extinde vasul și nu mă voi lăsa cuprins de confuzie.

Din Lecţia zilnică de Cabala 16/08/26, Rabaș – Art.2, 1991-Ce înseamnă “Întoarce-te, o Israel, la Domnul Dumnezeul tău”, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum este posibil să dobândești capacitatea de a-ți „iubi aproapele”?

Răspuns: Este imposibil să dobândești iubirea față de semeni fără a ieși din tine însuți. Dorința este un singur lucru. Ea poate fi orientată fie către mine însumi, fie către ceea ce se află în afara mea. Iar în afara mea se află Creatorul. Însă, pentru a nu mă amăgi crezând că Îl doresc pe Creator, trebuie – în loc să mă gândesc la Creator – să mă gândesc la mediul meu, la prietenii mei.

Dacă reușesc să mă raportez la ei cu iubire, acesta este un semn că mă raportez la fel și la Creator. La urma urmei, ceea ce se află în afara corpului unui om – fie că este vorba despre Creator, despre prieteni sau despre cineva străin care nu aduce niciun beneficiu imediat – nu există de fapt, pentru acel om. „Nu există” înseamnă că el nu se gândește la acel lucru.

Când încep să-mi pese de cineva? Atunci când văd că într-o anumită situație, stare sau conexiune, depind de acel om. Iar dacă nu aș depinde de el, nici nu mi-ar trece prin minte să-mi pese de el.

Îți pasă cu adevărat de viața din Australia? De ce se întâmplă acolo? De cine va fi prim-ministru acolo? Îți amintești de asta, poate, o dată pe an. De ce? Pentru că nu depinzi de ea. Dar dacă noi, în Israel, am putea primi – să zicem – apă doar din Australia, imaginează-ți despre ce ar vorbi știrile și la ce ne-am gândi tot timpul? Doar la Australia: dacă totul este în regulă acolo și cum putem rezolva totul în relația cu ea.

Cu alte cuvinte, ceea ce nu are legătură cu mine nu se află deloc în câmpul meu vizual. La fel stau lucrurile și în cazul prietenilor mei: ei se află în afara câmpului meu vizual, iar acesta este un semn sigur, care demonstrează 100% că și Creatorul se află în aceeași ipostază față de mine.

Îl pot imagina ca fiind „Cel bun care face bine, care Îmi dăruiește” și așa mai departe. Toate acestea sunt adevărate; așa este El în relația cu mine. Însă modul în care mă raportez eu la El îl pot verifica doar prin modul în care mă raportez la prieteni. Acesta este adevăratul test. Baal HaSulam spune că, pe măsură ce omul crește, la început îi pasă puțin de grup, apoi de societate, apoi de țară, și în cele din urmă, de întreaga lume. Pe baza acestui lucru, poți vedea cum te raportezi la Creator, deoarece El este ceea ce se află în afara ta. Aceasta este o verificare foarte simplă și rapidă.

Din  Lectia zilnica de Cabala 24/08/26, Rabaş – Art.37, 1985-Cine depune mărturie pentru o persoană

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuții despre Treptele Scării, Partea 228

Și în timpul lecției, când suntem preocupați de noi înșine, cum ne putem gândi la prietenul care stă lângă noi?

În primul rând, dacă nu suntem capabili să ne gândim la mai multe lucruri simultan, nu ar trebui să credem că acest lucru ne-ar aduce mai puțin succes decât celui cu o minte ageră. Nu există nicio legătură între acestea și nici vreo modalitate de a măsura, compara sau evalua cine va avea mai mult succes, cine va fi mai rapid sau cine va găsi metode mai potrivite. Nu așa se măsoară aceste lucruri. Stăm la lecţie și știm că trebuie să ne gândim la studiu. În „Studiul celor Zece Sfirot*, învățăm ceva nou pentru noi, ceva dificil și complex. Trebuie să corelăm mai multe aspecte și să ni le reamintim. Totodată, trebuie să ne gândim la Creator – eu, Creatorul și acțiunile pe care le întreprind sau ceea ce studiez, precum și la dorința mea arzătoare de a atinge scopul, care este lipirea de Creator la treapta cea mai înaltă, numită „corectarea finală”.

Cum ne putem gândi la toate acestea în timp ce ne concentrăm și asupra studiului? Mai mult, trebuie să ne gândim și la multe alte lucruri. Pentru a reuși acest lucru, trebuie să-i includem în gândurile noastre și pe prieteni, să știm care este poziția lor față de noi și să ne preocupăm ca ei să primească mai mult decât noi, deoarece studiem de dragul lor. Este de înțeles că aceste gânduri suplimentare despre iubirea față de prieteni și despre calea către unitate – lucruri străine naturii noastre – ne vor distrage de la implicarea în studiu și în înțelepciune. Ni se cere atât de mult, încât pur și simplu nu știm ce să facem. Dacă ni se spune doar să studiem, vom studia. Dacă ni se spune: „Nu studia. Deschide cartea și gândește-te la Creator”, vom face și asta. Însă nu reușim să unim toate aceste fire.

Soluția este, pur și simplu, să nu încercăm să le unim. Trebuie să facem tot ce ne stă în putință în paralel cu studiul. Esențial este să studiem, și în timpul studiului, să cerem ca toate acestea să fie prezente în noi. Tot restul există deja în interior, sub formă de pregătire.

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare de pe Facebook: Cum ne putem purifica  gândurile  și efectul lor asupra noastră?

Răspuns: Depinde de natura gândurilor. Dacă aceste gânduri sunt pur și simplu ale tale, individuale, atunci ele vor rămâne limitate la sinele tău egoist, concentrate exclusiv pe cum să-i oferi confort maxim.

Dacă totuși, gândurile apar din conexiunea cu ceilalți, atunci începi să ieși din tine însuți și să simți o influență din exterior, și în acest fel să te dezvolți și să te înalți.

Prin urmare, purificarea gândurilor înseamnă în primul rând ieșirea din tine însuți în conexiune cu ceilalți. Conexiunea cu ceilalți nu este conexiunea obișnuită, așa cum o înțelegem în lumea noastră.

Aceasta este o muncă în grup, care trebuie studiată. Lucrând în grup, îți dezvolți și perfecționezi gândul astfel încât să începi să simți sursa stării tale: Creatorul.

Din KabTV “Răspunsuri şi întrebări din Facebook”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este scopul suprem al Cabala?

Răspuns: Cabala în sine nu are un scop; ea realizează scopul creaţiei. Creația are un scop. Are un început și un sfârșit, iar Cabala ne ajută să realizăm acest scop în cel mai rapid și mai binevoitor mod.

Scopul creației este revelarea și starea de echivalență completă și conexiune cu unica Forță superioară.

Întregul univers, tot ceea ce ne putem imagina, este guvernat de o singură Forță superioară. Scopul creației este ca fiecare dintre noi să dezvăluim această Forță superioară fiecăruia dintre noi, să o înțelegem corect, să ne apropiem de ea și să o folosim așa cum dorim.

Întrebare: Ce este Forța superioară?

Răspuns: Este calitatea dăruirii și a iubirii. Ca o mamă, ca părinții, este ceva foarte măreț și binevoitor.

Din KabTV “Ştiri cu Dr. Michael Laitman,” 02/06/25

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Oamenii care studiază Cabala au două vase: inima și punctul din inimă, precum și două lumini: scânteia acestei lumi (Ner Dakik) și lumina înconjurătoare a lumii superioare. Prin urmare, ne aflăm într-o stare interioară destul de complexă: inima se „extinde” constant, dar numai în măsura necesară dezvoltării punctului din inimă.

Prin urmare, uneori simțim că nu avem absolut niciun interes pentru această lume, că nu vrem nimic de la ea. Este aşa, pentru că inima dispare, dar punctul din inimă se străduiește spre propriul scop și suprimă toate dorințele inimii. Alteori, se întâmplă opusul: punctul din inimă pare să se estompeze, în timp ce inima dezvăluie o poftă intensă, aproape înnebunitoare, pentru plăcerile acestei lumi.

Mai mult, există etape de dezvoltare care nu depind de noi, ci de structura sufletului fiecărui om și de structura generală a sufletelor, care este determinată de apropierea lor de Machsom [barieră].

Omul trebuie să treacă printr-o stare cunoscută sub numele de recunoaștere a răului. Sunt dorințele din inima mea bune sau rele? Dacă sunt rele, de ce? Simt plăcere în ele, atunci de ce sunt rele? Sunt rele pentru că sunt opuse dorinței punctului din inimă, iar eu tind spre el pentru că acolo, poate, voi simți că pot experimenta o plăcere mai mare.

Trecem prin diferite stări, urcări, coborâri și așa mai departe. Prin urmare, pe de o parte, ni se pare că ar trebui să avansăm spre o mai mare atingere a Creatorului, spre Machsom. Pe de altă parte, intrăm într-un întuneric și mai mare.

Ar trebui să tindem mai serios spre spiritualitate, dar în același timp, avem multe perioade în care suntem atrași doar spre corporalitate. Omul trece prin aceste stări pe o perioadă lungă de timp, până când ajunge în cele din urmă la punctul în care spiritualitatea devine cel mai important lucru pentru el și vede tot ce este corporal prin spiritualitate.

Aceasta înseamnă că omul acționează în această lume doar pentru a atinge spiritualitatea. Omul trăiește, muncește și face tot ce este necesar, dar numai în acest scop. Acest scop îl atrage atât de puternic încât îi transformă întreaga existență, dar nu îi anulează viața obișnuită.

Rav Baruch Aşlag (Rabaş) scrie că, dacă omul folosește tot ce îi vine pentru a se conecta cu spiritualitatea, cu tot ce îi vine prin acțiunile acestei lumi – atunci în cele din urmă, acest lucru îl aduce într-o stare în care tinde spre spiritualitate cu toată puterea sa.

Și din moment ce această lume i-a servit deja pentru a construi o dorință puternică de spiritualitate, nu mai are nevoie de ea. Atunci i se acordă intrarea în lumea spirituală. În același timp, el rămâne în lumea noastră, dar acest fapt nu mai contează.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/07/26, Rabaș – Art.28, 1989-Cine trebuie să știe că un om a rezistat testului

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Se numește „pedeapsă” o stare în care omul primește ceva în timp ce se află într-o stare de coborâre? Este o stare în care nimic nu se schimbă. Cum trebuie înțeles acest lucru?

Răspuns: Voi întrebați despre o stare în care omul nu experimentează o alternanță între stări de ascensiune și cădere pentru o perioadă lungă de timp.

Faptul că el nu primește coborâri este pedeapsa. „Nu păcătuiește” înseamnă că nu primește părți suplimentare din Adam HaRişon  după încălcare.

Cu alte cuvinte, el nu este adus într-un punct în care poate corecta ceva. Aceasta este pedeapsa, căci nu i se dau stări rele.

Pedeapsa nu înseamnă că este adus în stări rele, ci că nu i se dau stări rele.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 25/08/26, Rabaş – Art.35, 1985-Când ştie omul ce este frica de Creator

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce grupul ar trebui să-mi ofere o dispoziție bună?

Răspuns: În paralel cu măreția Creatorului, trebuie să primești un spirit înalt din partea grupului. Fără o dispoziție înaltă, măreția nu este măreție.

S-ar putea spune că acolo unde Creatorul este ascuns, grupul trebuie să-şi îndeplinească funcția. Cu alte cuvinte, Creatorul S-a ascuns, dar în locul Său, El ți-a dat grupul. De ce? Pentru că nu te poți conecta cu El decât de dragul dăruirii. Dar cu grupul te poți juca cum dorești. Totuși, adevăratul joc poate fi doar de dragul dăruirii. Adică, în această lume, în starea ta egoistă, ai oportunitatea de a efectua muncă spirituală.

Problema cu grupul nostru este că nu ne preocupăm de construirea grupului. Trebuie să începem cu asta.

Dacă vreau ca grupul să mă influențeze și să mă construiască, atunci trebuie să mă asigur că este puternic, că posedă intenția corectă, că operează pe „frecvența” corectă, că menține o dispoziție înaltă și că întruchipează tot ceea ce doresc să primesc de la el.

Pentru ca grupul să posede aceste calități, trebuie să i le ofer. De unde pot obține ceea ce îi ofer? Oricine poate oferi asta! Oricine poate face asta, cu condiția să nu fie pentru sine, ci pentru altcineva.

Este exact ca în timpul unei prelegeri. Ajungi, iar studenții tăi se gândesc: „Ce om drept! Cât de corectat este!” De ce? Pentru că reverși către ei tot ce ai citit și chiar și ceea ce nu ai. Lucrezi la dorința lor de a primi și le oferi un nivel de înălțare pe care tu însuți nu îl posezi.

Uneori vii deprimat, dar începi să vorbești și te aprinzi. Vezi că atunci când vrei să dăruiești grupului, propria ta stare nu contează.

Poți să-i înalți pe oameni, să-i inspiri cu adevărat, cu cuvintele tale, chiar și cu cele care par să nu vină direct din inimă. Omul care te ascultă va crede că acest lucru a venit la el de Sus, direct de la profetul Ilie. Trebuie să faci același lucru în mod deliberat și intenționat cu grupul tău, astfel încât să devină reciproc.

Nu-ți poți imagina ce forțe vei putea primi! Nu vei putea dormi! Va fi ca acele prime zile când ai întâlnit ideea de Cabala. Există astfel de zile de ascensiune în sărbătorile de Sukot sau Pesah, când acel spirit înălțat rămâne cu tine non-stop. Vei vedea că așa vei trăi.

Fie că vrei, fie că nu, prietenii tăi vor acționa asupra ta în acest fel. Cu toate acestea, problema este că ei încă nu doresc să te influențeze. Ei încă nu înțeleg că acesta este punctul crucial.

Vei simți că trăiești și „arzi” în fiecare clipă. De unde vine din interiorul tău și sub ce formă? Un grup întreg stă acolo și lucrează, iar tu ești cu ei ore întregi. Când ești afară, privind înăuntru, auzi adesea că acest lucru este important, că este ceva special și tu însuți „iei foc”. Ce altceva mai există pentru a stârni un asemenea entuziasm? Despre asta este vorba în spiritualitate.

Din Lecţia zilnică de Cabala 24/08/26, Rabaş – Art.37, 1985-Cine depune mărturie pentru o persoană

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuții despre Treptele Scării, Partea 226

Cum ar trebui să folosim răul pe care îl primim de la Creator?

Folosim răul în măsura în care suntem capabili să-l înțelegem. Dacă dorim să folosim ceva, înseamnă că luăm acel lucru și ne întoarcem cu el către Creator. Aceasta este ceea ce se înțelege prin „a-l folosi”. Nu putem face nimic singuri. Putem face ceva doar dacă îl cerem Creatorului, dacă Îl cerem, iar apoi Creatorul ne împlinește. Creatorul nu poate acționa decât dacă noi Îi cerem și nu-L putem obliga pe Creator să facă nimic decât dacă cererea noastră este autentică și bine examinată.

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→