Întrebare: Cum poate să știe omul că și-a epuizat întreaga măsură? Sau se dezvăluie acest lucru doar la sfârșit?

Răspuns: Abia la sfârșit, omul descoperă că și-a epuizat întreaga măsură și se află în fața lui Yam Suf (Marea ultimă), pe care trebuie să o traverseze. Aceasta înseamnă că a trecut deja prin toate calitățile și a făcut toate discernămintele necesare în perioada de pregătire. Ori de câte ori cineva striga: „Când se va întâmpla? Când?”, Rabaş răspundea: „Mântuirea Creatorului vine într-o clipă.” Aşteaptă, se poate întâmpla în orice moment.

Fiecare moment următor poate fi cel decisiv. Și de fiecare dată când ești cuprins de dezamăgire și disperare, dar continui să cauți o nouă putere pentru a avansa și a atinge scopul, în ciuda a toate, se poate întâmpla ca de data aceasta, în loc să încerci din nou să mergi mai departe pe cont propriu și să profiți de noile oportunități, să descoperi brusc că nu mai ai nimic. Nu mai ai putere. Nu mai ai mijloace. Ai ajuns la Marea ultimă și tot ce-ți mai rămâne este să o traversezi.

Întrebare: Dar poate că, în loc să încerc constant să găsesc noi puteri și noi mijloace, ar fi mai bine să-mi spun pur și simplu că am epuizat totul și să ajung într-o stare de disperare completă?

Răspuns: Nu poți lăsa calea la jumătatea drumului și să spui: „Am încercat totul. Nu mai am nimic de făcut.” Pentru că acest punct de credință deasupra rațiunii, traversarea Mării ultime, este dezvăluit tocmai prin presiunea și eforturile tale continue de a străpunge terenul și de a merge mai departe.

De obicei, după o perioadă de descurajare și dezamăgire, începi să cauți ce altceva se mai poate face. Nu știi ce să faci și se pare că toate posibilitățile au fost deja epuizate și nu mai rămâne nimic. Tocmai această căutare, împreună cu incapacitatea de a găsi vreo soluție, dă naștere unei cereri autentice, unui strigăt adevărat către Creator.

Și din acel strigăt, se deschid porțile sfințeniei.

Din Lecția zilnică de Cabala 13.06.2026, Rabaş – Art.6, 1985-Și Domnul i s-a arătat la stejarii lui Mamre

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Cum poate fi măsurată intenția? Ea fie există, fie nu.

Răspuns: Intenția poate fi măsurată în grade, în kilograme, în orice doriți. Să presupunem că avem o dorință împărțită în patru faze sau în cinci în total, dacă includem faza rădăcină. Aceste cinci faze sunt împărțite în continuare în cinci, apoi din nou în cinci și așa mai departe.

În funcție de gradul de dorință pe care sunt capabil să-l îmbrac cu o intenție de dragul dăruirii în locul unei intenții de dragul primirii, eu îmi măsor nivelul.

Dar mai întâi trebuie să dobândesc o intenție de dragul primirii. Nici acest lucru nu este simplu; toate acestea au loc dincolo de Machsom (barieră). Astfel, dacă sunt capabil să trec de Machsom, să dobândesc o intenție de dragul primirii și apoi să o corectez într-o intenție de dragul dăruirii, magnitudinea dorinței asupra căreia pot pune această intenție determină magnitudinea intenției în sine.

De exemplu, vreau să beau o ceașcă de ceai. Dorința mea poate fi de un gram sau poate fi de o sută de kilograme. Știm din propria experiență că dorințele noastre pentru aceleași lucruri se schimbă constant.

Să presupunem că acum vreau să beau ceai cu o plăcere anticipată de zece kilograme și îl vreau cu intenția de a primi. Dacă, după o restricție (Țimţum) și pregătirea necesară „de dragul dăruirii”, sunt capabil să schimb utilizarea aceleiași dorințe, atunci magnitudinea intenției mele de dragul dăruirii va fi de zece kilograme.

Din Lecţia zilnică de Cabala 06/06/26, Rabaş – Art.12, 1990-De ce este Tora numită „linia de mijloc” în muncă – 1

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Cum dezvoltă omul frică în condiții de dublă ascundere? Cum poate el să se îndepărteze de această stare?

Răspuns: Cum dezvoltă omul frică? În realitate, este imposibil să o dezvolți. De fiecare dată, un nou concept se deschide într-un om, unul mai semnificativ decât precedentul.

De exemplu, am avut Aviut (grosimea dorinței) la nivelul de Şoreş (rădăcină); acum, să spunem, am primit Aviut Alef. De ce mă voi teme la acest nou nivel de Aviut, dacă toată experiența mea anterioară se aplică doar pentru Aviut Şoreş, la gradul inferior anterior?

În consecință, la gradul superior la care am ajuns acum, nu am nicio experiență, nimic. Tot de ceea ce mă temeam înainte, acum nu are niciun efect asupra mea. De ce? Pentru că sunt revelate noi Reşimot (înregistrări spirituale).

„Nimic nu dispare în spiritualitate.” Pur și simplu, următorul grad acoperă toată experiența anterioară iar eu nu știu nimic despre ea. La noul grad, nimic nu funcționează – nici fostele frici, sau dimpotrivă, nimic din ceea ce dobândisem anterior.

Prin urmare, omul nu poate niciodată să învețe despre o stare nouă pe baza stării sale anterioare. Până la sfârșitul corectării, pe măsură ce trece de la un grad la altul, omul trebuie mai întâi să eșueze și să cadă, să-și piardă toate realizările anterioare, să primească o nouă Reshimo, și înarmat cu aceasta, să înceapă din nou să efectueze sortarea, analiza și corectarea.

Se spune că în fiecare moment omul este complet nou. Adică, de fiecare dată el se naște ca nou, ca un copil, și din nou începe de la o stare de zero. Din starea anterioară nu poate duce nimic mai departe în următoarea.

Poate că se mai poate face ceva, deoarece există generalul și particularul. Prin urmare, fiecare stare include toate celelalte stări care pot exista în realitate. Dacă ai trecut chiar și de un grad, ai deja o oarecare înțelegere a întregului ciclu general. Dar odată cu aceasta, fiecare stare este deasupra rațiunii.

Din Lecția zilnică de Cabala din 13.06.2026, Rabaş – Art.6, 1985-Și Domnul i s-a arătat la stejarii lui Mamre

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Când omul este cu adevărat pregătit să-și părăsească starea actuală și să meargă mai departe, indiferent de care ar fi noua stare, cu condiția să nu fie cea actuală, el devine ca o sămânță care a putrezit în pământ, gata să-și piardă forma anterioară, nedorind să ia nimic cu el și dorind un singur lucru: să atingă o nouă stare cu orice preț și să crească. Și apoi intră în acea stare.

O astfel de cerință trebuie să se acumuleze în interiorul omului. Acest lucru se întâmplă treptat, fără grabă inutilă, cu calm și cu stăpânire de sine, însoțit de conștientizarea faptului că acest lucru este necesar și nu se poate face altfel.

În cele din urmă, omul ajunge la o stare în care înțelege că este absolut insuportabil pentru el să continue să fie cu el însuși așa cum este. De aceea se spune că el își abandonează cunoașterea și atunci i se acordă cunoștințe superioare; el devine mai înțelept.

Dar asta nu înseamnă că înțelege toate înțelepciunile lumii noastre; această cunoaștere este de un cu totul alt fel. Putem vedea din exemplul cabaliștilor autentici care au atins grade spirituale înalte, dar care nu erau neapărat atât de experimentați sau pricepuți în a naviga prin toate micile complexități ale lumii noastre.

Ei au înțeles perfect adevărata natură a lumii noastre. Dar cunoștințele speciale ale cabalistului nu se extind la construcțiile artificiale construite pe acea natură, lucruri create în opoziție cu natura sau la ceea ce are legătură cu societatea noastră cu legile ei născocite, adică la tot ceea ce nu rezultă direct din legile naturii. În această privință, el nu va fi mai înțelept decât alți oameni.

Cunoașterea pe care o dobândește un cabalist este cunoașterea unui grad superior. Dar în ceea ce privește modul de a fura mai mult dintr-o bancă, nu veți învăța asta, așa că nu vă așteptați la asta. Acest lucru nu se datorează doar faptului că furtul este interzis, ci pentru că tot ceea ce este conceput de oameni – toate acele legi, principii și reguli – sunt lucruri artificiale și nenaturale.

Un cabalist, care se ridică din grad în grad, dobândește o minte superioară. Chiar s-ar putea spune că, cu fiecare pas, acest intelect se îndepărtează din ce în ce mai mult de această lume.

Din Lecția zilnică de Cabala 13.06.2026, Rabaş – Art.6, 1985-Și Domnul i s-a arătat la stejarii lui Mamre

Filed under: Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Omul care avansează prin credință, ridicându-se deasupra rațiunii, atinge o rațiune superioară.

În realitate, omul nu poate depăși rațiunea. Cum se poate despărți de rațiunea sa? Pentru el, este ca și cum ai separa capul de corp.

Ce înseamnă „deasupra rațiunii”? Rațiunea este sinele. Acesta este numele pentru toate informațiile despre ceea ce trebuie să fac cu dorința mea de a primi – întregul program despre cum trebuie să o împlinesc, ce să fac cu ea și cum să mă raportez la ea.

Dacă aș renunța la toate cunoștințele pe care le-am acumulat de-a lungul anilor în mine și aș păstra doar cele mai primitive instincte pe care le are chiar și un copil mic, aș putea exista într-un astfel de caz? Astfel, omul nu este capabil să vrea să se elibereze de cunoașterea sa, deoarece aceasta constituie însăși natura sa.

La ce ajungem în cele din urmă, este recunoașterea răului. Când înțeleg că tot ce se află în mine – intuiția, experiența, înțelegerea modului în care să acționez în diferite situații, ce să fac și cum să mă comport și tot ceea ce constituie eul interior – este incorect și imperfect, atunci renunț la cunoștințele, rațiunea și experiența mea și mă separ complet de ele. Înțeleg că toate acestea sunt rele pentru că îmi dau seama că nu mă pot ajuta să ating ceea ce îmi doresc.

Ce mă poate ajuta să trec într-o altă stare, starea în care aș vrea să fiu? Trebuie să primesc rațiunea din acea stare în care vreau să intru, din cunoașterea ei. De aici ajung la disperare și în mine crește o cerere, o rugăciune.

Din Lecția zilnică de Cabala 13.06.2026, Rabaş – Art.6, 1985-Și Domnul i s-a arătat la stejarii lui Mamre

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Cum ați numi o conexiune sinceră?

Răspuns: Este atunci când ești înțeles. Dar nici asta nu este neapărat un lucru bun. Omul rămâne cu foarte puțin din sinele lui adevărat într-o astfel de situație. La urma urmei, este adevărat că nu vrem cu adevărat să ne deschidem.

Întrebare: Da, suntem rezervați, desigur. Deci, ce este o conexiune sinceră?

Răspuns: Nu știu. Este atunci când te simți în largul tău cu un om. Dar cu cine te poți simți în largul tău și în mod constant în largul tău?

Comentariu: Și aceasta este o problemă.

Răspunsul meu: Desigur.

Întrebare: Ce este o conexiune autentică?

Răspuns: O conexiune reală este una în care iubeşti un om și vrei constant să-i faci bine.

Comentariu: Aţi dat totul brusc peste cap. În loc să fie bine pentru mine, spui că ar trebui să fie bine pentru cealaltă persoană. Și asta se numește conexiune.

Răspunsul meu: Da. Când simt că vreau să-i fac bine.

Întrebare: Dacă vorbim despre cel superior, despre  Creator, ce este o conexiune reală?

Răspuns: Aceasta implică o echivalență de formă. Înseamnă că mă raportez la Creator în același mod în care El se raportează la mine. Pentru asta, trebuie să-mi schimb natura, care întâmplător, este natura pe care El a creat-o în mine. Prin urmare, trebuie să-I cer să o schimbe. Acea cerere în sine este conexiunea.

Întrebare: Poate fi sinceră o astfel de cerere?

Răspuns: Parțial. Până când cer cu sinceritate deplină.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 05.06.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Dorința de a primi este destinată să fie împlinită cu lumina lumii infinitului. Așa cum a fost împlinită infinit înainte de Ţimţum (restricţie), așa va fi umplută și după aceasta, în Gmar Tikun (corectarea finală).

Aceasta marchează diferența fundamentală din metoda Cabala: nu ne ocupăm niciodată de dorința în sine. În schimb, dobândim o intenție de dragul dăruirii prin lumina înconjurătoare (Or Makif), care ne aduce această intenție, însemnând calitatea Bina din interiorul Malchut.

Toate celelalte metode nu pot folosi lumina înconjurătoare, deoarece nu au nicio legătură cu sursa spirituală din care coboară această lumină. Prin urmare, ele se îndreaptă direct către dorința de a primi și concluzionează că aceasta este sursa tuturor relelor.

Din aceasta, ele argumentează că răul trebuie eliminat. Cu alte cuvinte, omul ar trebui să își dorească cât mai puțin posibil și să își restricționeze calitățile negative. Dar acest lucru este ca și cum ai tăia mâinile unui om. Este posibil să nu mai poată face rău cu ele, dar a fost ceva cu adevărat corectat? Prin urmare, atât dorința de a primi, cât și toate acțiunile efectuate în baza acesteia rămân intacte. Aceasta este diferența fundamentală dintre metoda Cabala și toate celelalte metode, o diferență care va deveni din ce în ce mai evidentă în viitorul apropiat.

Astăzi, diverse cercuri și cluburi au apărut în jurul Cabalei, fiecare prezentând propria interpretare a metodei. Amulete, șiruri roșii, cărți de Tarot și o multitudine de alte credințe, nu există lipsă de astfel de lucruri. Totuși, toate acestea servesc, indirect, la clarificarea a ceea ce este cu adevărat înțelepciunea Cabala, astfel încât să poată ieși la iveală ca fiind clară, pură și autentică.

Mă bucur că toate aceste lucruri înfloresc astăzi. Este un semn că se apropie clarificarea. Aceste metode nu ar trebui suprimate. Dacă, există încă nevoie de ele, conform dorinței de a primi, dacă omul poate găsi satisfacție în ele și poate obține o oarecare împlinire, atunci înseamnă că acel om nu le-a examinat încă pe deplin. Și dacă nu le-a examinat pe deplin, trebuie să rămână cu ele deocamdată.

De aceea, Cabala nu atacă și nu distruge nicio metodă. Cabala spune că fiecare are locul și timpul său, deoarece toate apar din dorința umană de a primi. Oamenii le inventează, le dezvoltă și cred că se pot împlini prin ele. Până când omul nu ajunge la recunoașterea răului, să își dea seama că aceste metode nu îl împlinesc cu adevărat, el trebuie să continue pe această cale.

Prin urmare, totul are dreptul să existe: metodele chinezești, metodele indiene și toate celelalte. Cu cât li se permite mai mult să se dezvolte, cu atât mai repede vor fi dezvăluite limitele lor. Așa cum nu trebuie să suprimăm dorința de a primi, nu trebuie să suprimăm nicio metodă care pare capabilă să satisfacă acea dorință.

Dar știm că în cele din urmă, nu există alternativă la înțelepciunea Cabala, metoda de a lucra cu dorința de a primi, deoarece acea dorință este întreaga chestiune a creației. Încercarea de a merge împotriva naturii nu ne va ajuta, deoarece natura stă deasupra noastră.

Din Lecţia zilnică de Cabala 10/06/26, Rabaş – Art.6, 1989-Ce este Mai presus de rațiune, în muncă

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Iubirea dezarmează și privează un alt om de energia lui malefică, și pe tine însuți la fel.

Întrebare: De ce nu putem face asta astăzi? Ne dorim foarte mult, dar nu putem.

Răspuns: Nu suntem obișnuiți cu asta. Trebuie să devină o parte din educația noastră.

Am avut o întâmplare foarte interesantă în tinerețe. Obișnuiam să tachinez o anumită fată și odată mi-am pus pumnul chiar sub nasul ei. Și ea l-a sărutat. M-a uimit complet! Nici în ziua de azi nu pot uita!

Asta a fost acum 65 sau 70 de ani. Imaginează-ți! Și chiar și acum, când îmi amintesc, îmi amintesc cât de neașteptat a fost pentru mine, cât de complet m-a dezarmat! Nu știam ce să fac. Am stat acolo confuz, ca și cum o găleată de mizerie ar fi fost turnată peste mine! Am simțit brusc cine sunt cu adevărat.

A fost teribil!

Un singur act ca acesta, fără cuvinte, fără nimic.

O stare teribilă!

Comentariu: Și rămâne. Ascultându-vă acum amintind această poveste, pot vedea că rămâne omului pe viață.

Răspunsul meu: Da, este în mine. Încă îmi amintesc.

Comentariu: Este un exemplu frumos! Unul foarte exact.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 08.06.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Care este diferența dintre metodele care suprimă dorința de a primi și Ţimţum (Restricţie)?

Răspuns: În procesul de corectare a Kelim (vaselor), ajungem la o stare în care restricționăm dorința de a primi, încetăm să o folosim și apoi începem să o folosim primind pentru a dărui. Care este diferența dintre restricționarea dorinței de a primi și metodele orientale și alte abordări similare care suprimă această dorință?

În momentul în care omul începe să studieze Cabala, el începe să-și dezvolte dorința de a primi. Nicăieri nu este scris că trebuie să o suprimăm. Nicăieri!

În loc să lucrezi direct împotriva acestei dorințe, ar trebui să lucrezi la apropierea de Creator, astfel încât lumina să corecteze dorința de a primi. Cu cât această dorință devine mai mare, cu atât mai mare va fi lumina de care vei avea nevoie pentru a o corecta. Astfel, obții lumini mai mari pentru a corecta de fiecare dată o dorință tot mai mare de a primi. Așa avansezi.

Prin studiu și prin atragerea luminii, ajungi să vezi că fiecare dintre dorințele tale este în esență opusă spiritualității, opusă Creatorului, deoarece este îndreptată spre plăcerea personală.

Ajungi la o stare în care, pentru a trece de la o intenție de dragul tău la o intenție de dragul dăruirii, trebuie să încetezi să mai folosești dorința de a primi în forma sa naturală. Apoi începi să o folosești într-un mod diferit, de dragul dăruirii. Între aceste două stări se află o acțiune numită Ţimţum (Restricție).

Ce este Ţimţum? Nu restricționez dorința în sine, pentru că nu o pot suprima. Sub influența luminii care acționează asupra mea, văd că a o folosi în forma sa anterioară este rău. Și pentru că văd că este rea și opusă Creatorului, încetez să o mai folosesc în acest fel. Încetez să mai folosesc fostul tip de împlinire și trec la o metodă diferită de utilizare a dorinței.

Scopul Ţimţum nu este de a distruge dorința de a primi, ci de a înceta să mai folosesc vechea formă de primire și de a trece la o formă spirituală. Preocuparea mea ar trebui să fie doar corectarea, să fac dorința de a primi similară cu dorința Creatorului, adică să dobândească o intenție de a dărui. Numai asta ar trebui să mă preocupe.

Nu ar trebui să ne concentrăm asupra dorințelor noastre în sine. Nu ar trebui să ne facem griji cu privire la dorințele pe care le avem, chiar și cele mai teribile, toate vin de la Creator. Trebuie să înțeleg că revelația lor în mine este un semn că sunt capabil să le corectez. De aceea, înțelepciunea Cabala se numește metoda primirii: ne învață cum să lucrăm cu vasele de primire.

Toate celelalte metode, fără excepție, se bazează pe suprimarea dorinței de a primi, pe a primi cât mai puțin posibil.

De ce sunt aceste metode atât de atrăgătoare? Pentru că omul simte imediat că viața a devenit mai ușoară. Uitați-vă câți oameni din fosta Uniune Sovietică își amintesc cu nostalgie cât de bună se presupune că era viața în trecut.

Nu era nimic deosebit de bun în asta, dar omul știa că are un salariu fix, o casă, un loc de muncă din care nu va fi concediat, copii care vor merge la grădiniță și la școală; totul era planificat. Exista un sentiment de siguranță cu privire la viitor. Desigur, eu nu am avut prea multe, dar nici altcineva nu avea. Totul a fost suprimat de guvern, iar „suferința împărtășită este pe jumătate o consolare”.

Chiar și astăzi, mulți oameni s-ar întoarce cu bucurie la acele vremuri și la ceea ce au avut atunci. De ce am nevoie de libertatea de astăzi, unde fiecare face ce vrea? Peste tot există invidie, aroganță și ură, în timp ce înainte părea diferit. Cultura era diferită, toată lumea era la fel și totul era planificat.

Dacă nu ar fi egoismul uman, care arde și crește constant, un astfel de sistem ar putea fi poate menținut. În China, a funcționat și mai bine timp de mii de ani. Dar este imposibil să rămâi într-o astfel de stare pentru totdeauna.

Din Lecţia zilnică de Cabala 10/06/26, Rabaş – Art.6, 1989-Ce este Mai presus de rațiune, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

În munca noastră de jos în sus, nu ar trebui să trecem printr-o coborâre, căci „omul este ridicat în sfințenie și nu coborât”. Noi doar dobândim un grad din ce în ce mai înalt, chiar dacă uneori ni se pare că intrăm într-un grad mai rău, inferior în simțirile noastre.

Adevărul este că simțirile noastre se află în dorința de a primi, în egoul nostru, și prin urmare măsurăm, cântărim și determinăm ceea ce există în egoismul nostru. Astfel, această simțire nu este îndreptată spre scopul creației.

Poate că mă ridic mai sus în raport cu scopul creației, totuși, în vasele mele egoiste de primire simt că eu nu am nimic. Dacă nu am nimic, atunci mi se pare că sunt mai departe de scopul creației, căci scopul este să am totul! Dar acest „totul” se află în vasele de dăruire, în timp ce în vasele de primire nu am nimic.

Prin urmare, dacă omul își analizează starea cu intelectul, el Îl poate justifica pe Creator. Cu toate acestea, dacă nu este capabil să-L justifice pe Creator sau să-și controleze starea, o evaluează în funcție de simțirile sale – uneori se simte bine, alteori rău.

Dacă omul își determină starea în funcție de dispoziția sa, nu poate fi considerat nici drept, nici păcătos. Ar trebui să fie tratat ca un animal, deoarece un animal acționează exclusiv pe baza simțirilor, în timp ce o ființă umană acționează pe baza intelectului.

Ce înseamnă „pe baza intelectului”? Este necesar ca intelectul să controleze simțirile. Desigur, omul nu este o mașină; are intelect și inimă. Dar corectarea sa constă în faptul că evaluarea pe scara „adevăr-fals” este mai importantă pentru el decât evaluarea pe scara „dulce-amar”.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/06/26, Rabaș – Art.4, 1985-Acestea sunt generaţiile lui Noe

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→