Întrebare: Poate omul care a atins dubla și simpla ascundere să regreseze până la nivelul animalului?

Răspuns: Nu. Atunci când un om i se pare că după câțiva ani, se întoarce la o stare anterioară și chiar mai rea, acesta coboară într-adevăr sub starea anterioară, dar numai pentru a lua Kelim suplimentare de la egipteni, pentru a primi o nouă porțiune din dorințele lor necorectate.

Este imposibil să te afli într-o stare inferioară celei de astăzi, cu excepția scurtului interval necesar pentru a te cufunda în această murdărie. Drept urmare, vei vedea unde te afli de fapt și acest lucru te va forța să te ridici mai repede. Asta ni se întâmplă astăzi: suferințele se intensifică, și ele se intensifică până când se acumulează suficiente pentru a începe să gândim.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este starea animalică și cum diferă aceasta de dubla ascundere?

Răspuns: Un „animal” este un om obișnuit, cu cinci simțuri și o dorință de a se bucura, care sunt împărțite în dorințe pentru plăceri animalice, bani, onoare și cunoaștere. În starea animalică, tu cauți să te bucuri de tot ceea ce vezi în lumea materială.

Dubla ascundere diferă de starea animalică prin faptul că tu însuți determini că te afli în dublă ascundere, că nu ai nicio legătură cu spiritualitatea, că te afli într-o stare de întuneric, iar Creatorul nu te privește și nu te bucură în niciun fel. Astfel, în dubla ascundere există totuși o oarecare măsură de revelație.

Lumina care strălucește de Sus nu strălucește asupra noastră mai puternic sau mai slab fără niciun motiv. Poate străluci într-un mod care definește forma prezenței sale sau a absenței sale, care se manifestă ca un „Creator ascuns” atunci când eu simt că El se ascunde.

Dacă lumina pur și simplu vine, aceasta se numește „fața” ei (Panim). Când îți arată că nu este acolo, aceasta se numește „partea din spate” (Ahoraim). În aceasta constă diferența dintre calea Torei și calea suferinței. Dacă îți arată că nu este acolo, aceasta trezește în tine calea suferințelor grele; dacă strălucește într-o formă directă, aceasta este calea Torei, calea luminii. Totul depinde de reacțiile tale.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este legătura dintre suferință și coborâre? Pot să sufăr, dar nu să și cad sau invers?

Răspuns: Într-adevăr, ce înseamnă de fapt suferința pentru mine? Și ce numim coborâre? Este posibil ca în timp ce simt suferință, să fiu în același timp într-o ascensiune? Nu, aceasta este o falsitate. În dezvoltarea omului, în fiecare stare și pe fiecare grad, el redefinește din nou ce este o ascensiune și ce sunt suferințele.

La început, plăcerile animalice, banii, onoarea și cunoașterea sunt importante pentru om și servesc drept criterii pentru ascensiuni și coborâri. De exemplu, „a câștiga mai mult” sau „a atinge o putere mai mare” înseamnă o ascensiune, iar starea opusă înseamnă o cădere.

În cele din urmă, omul ajunge la o stare în care devine indiferent față de orice, cu excepția ascensiunii spirituale, în care simte cumva mai mult spiritualitatea, simte prezența Creatorului mai acut, și aparent, Creatorul observă totul și guvernează totul, inclusiv pe el. Din aceasta, omul experimentează o anumită elevație, iar acest lucru definește conceptul de ascensiune, din care se simte bine.

În schimb, în ​​ascunderea dublă, omul nu simte nimic, nici măcar pe Creator. I se întâmplă diverse lucruri și este sigur că acestea se produc de la sine și nu au nicio legătură cu Forța superioară.

În ascunderea simplă, omul simte lucruri neplăcute: un sentiment de frică, fobii, diverse gânduri obsesive, dar în interiorul lor simte că sunt trimise de Creator. Sentimentul că Creatorul I le trimite îndulcește atât de mult sentimentul de suferință, încât omul începe să tindă spre ele, doar să simtă prin ele că este Creatorul care aranjează acest lucru pentru el. Atunci este posibilă o situație în care se presupune că omul primește suferință, dar în interiorul său simte bucurie.

Dacă el ajunge într-o stare în care nu se află în ascundere simplă sau dublă, ci seamănă cu un animal, atunci preferă să intre în ascunderea simplă: „Nu contează, să existe suferință, dar cu ajutorul ei voi simți că sunt conectat cu Creatorul, să am măcar ceva din eternitate; să existe suferință dacă nu există alte mijloace.” Din partea Creatorului, aceasta este desigur, o stare de nedorit, deoarece omul care a ajuns cu adevărat la o conexiune cu El este obligat să primească bucurie din această conexiune. Prin urmare, simpla ascundere nu este sfârșitul căii.

Și chiar și atunci, se face în detrimentul omului: „Nu contează! Să existe suferințe atât timp cât Îl simt pe Creator.” Astfel, calculul omului este că, pentru a-L simți pe Creator, merită să plătești chiar și cu suferințe. Acesta este totuși un calcul egoist: tind spre plăcere, iar simțirea Creatorului este acum o mare plăcere pentru mine. Și până nu trec de Mahsom, nu poate exista nimic mai mare.

Starea mea chiar înainte de Mahsom se numește „Nu mă lasă să dorm”, într-o asemenea măsură încât tind spre plăcerile spirituale și le prefer tuturor plăcerilor acestei lumi. Am crescut atât de mult punctul din inimă în comparație cu toate celelalte dorințe, încât acestea dispar și practic nu prezintă nici cel mai mic interes pentru mine.

Și numai după Mahsom, când primesc un ecran și o a doua natură, încep să calculez nu ce este mai bun, nu că plăcerea de la Creator este mai bună decât o seară petrecută bine, ci intenția de dragul dăruirii versus intenția de dragul primirii. Acolo calculele sunt diferite.

Din Lectia zilnica de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Adevărul ni se dezvăluie doar în perioadele în care lumina dispare, în perioadele de Ahoraim?

Răspuns: Experimentăm două stări: fie lumină, fie întuneric. Când omul este plin de lumină, nu se poate percepe pe sine; omul este sub influența Creatorului, se simte pregătit pentru orice și se simte ca un erou. În această perioadă, este ca și cum el ar fi sub stăpânirea naturii, în special a calităților luminii. Prin urmare, nu el însuși, ci umplerea (lumina) îi determină starea, gradul, calitățile și gândurile.

Când poate omul să-și cunoască adevăratul „Eu”, în ce stare se află și la ce grad? Acest lucru se întâmplă doar în absența luminii. Adevărul este că ecranul, atunci când se află în întuneric, determină în ce măsură poate fi umplut Parţuf cu lumina Hasadim, și pe baza acestui fapt, se poate prezice ce se va întâmpla când va veni lumina și în ce măsură va putea umple Parţuf-ul.

Prin urmare, numai în timpul întunericului omul există într-o stare adevărată. Acest lucru este valabil în perioada de pregătire, momentul în care Kli-ul nu a dobândit încă un ecran (o intenție de dragul dăruirii). Să presupunem că mă aflu în prezent în această fază de pregătire; depinde de experiența mea cu stările trecute, de eforturi, de grup, de toate lucrurile care sunt în jurul meu, în ce măsură acestea împreună îmi dau putere.

Este mai corect să o formulăm astfel: în perioada de ascundere, în ce măsură lumina înconjurătoare (sau Makif) mă menține într-o stare independentă de faptul că sunt sub influența întunericului sau a luminii, într-o stare de ascensiune sau coborâre. Tocmai coborârea este cea pe care o folosesc pentru a-mi construi Kli-ul spiritual, deoarece numai într-o perioadă de întuneric mă pot arăta, pot face eforturi și pot demonstra perseverență. Mi se dă o șansă de Sus.

Și în momentul în care lumina mă influențează, nu am nicio posibilitate să mă manifest, deoarece Creatorul Își împlinește acțiunile asupra mea fără participarea mea. Astfel, avem două stări: în perioada de lumină Creatorul mă influențează, iar în perioada de întuneric mă influențez eu pe mine însumi.

Adevărul este că atunci când Creatorul influențează omul, acesta crede că este un erou, că acțiunile sunt ale sale, că a realizat ceva. Dar nu este așa; înseamnă pur și simplu că Creatorul se apropie în prezent de el. Invers, atunci când Creatorul se îndepărtează, este similar cu o mamă care își învață copilul să meargă. La început, ea ține copilul cu ambele mâini, îl stabilizează între genunchi pentru a-l împiedica să cadă, apoi îl lasă să meargă și face un pas înapoi. Retrăgându-se, Creatorul oferă omului șansa de a face un pas înainte spre El.

Și astfel, iar și iar, Creatorul ne învață să mergem independent. Trebuie să ajungem să realizăm că acestea sunt stări dezirabile și eficiente, care ne aduc beneficiu, deoarece ne apropie de spiritualitate și că trebuie să le folosim făcând un pas înainte, apoi încă unul și încă unul.

Dar nu putem face asta singuri. Trebuie să construim un mediu: un grup, cărți, un profesor, sprijinul prietenilor și un program zilnic. Toate aceste lucruri ne susțin în perioadele de întuneric. Numai cu ajutorul lor vom putea face un pas independent înainte.

Din Lecţia zilnică de Cabala 31/03/26, Rabaş – Art.26, 1985-Arată-mi Gloria Ta

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Tot ce ne trebuie pentru a ne putea angaja în Tora și Mițvot [porunci] este revelația. Adică, să dezvăluim încântarea și plăcerea ascunse în ele, astfel încât să le vedem deschis (Rabaş, „Despre Hesed [Milă])

Dacă am dezvălui acum că dăruirea conține multe plăceri, atunci, ca un hoț, am alerga după această calitate pentru a obține acele plăceri.

Pe de o parte, suntem împinși spre dăruire de plăcerea anticipată, pe de altă parte, de suferința pe care o simțim în starea noastră. Dar pe măsură ce avansăm pe această cale, vedem oare că este vorba despre o mare plăcere? Ni se dezvăluie beneficiul dăruirii în dorința noastră de a primi? Ardem de dorința de a dărui, care promite plăceri?

Dacă am fi într-o astfel de stare, am urma Klipot. Am fi incluși doar în urmărirea plăcerilor aduse de Klipot și nu am putea niciodată ieși din ele.

Prin urmare, calea noastră se numește: „Căci Tora va ieși din Sion”, adică din „ieșiri” (Yetsiot), din dezamăgiri, din confuzie și nu din plăceri. Dacă ar fi din plăceri, atunci ar fi prin Klipa, care te „cumpără” oferind plăcere: „Lucrează pentru mine”.

La noi, acest lucru nu se întâmplă, iar acesta este un semn că suntem pe calea cea dreaptă, că acțiunile efectuate asupra noastră de Sus sunt într-adevăr menite să ne transforme în cei care dăruiesc.

Nu este simplu, este dificil, deoarece în vasele de primire, în percepția noastră egoistă, este imposibil să discernem cum să facem acest lucru. Calea noastră este lipsită de plăceri. Nu ni se oferă nicio plată pe parcurs, pentru care ar merita să muncim, ci doar o idee abstractă: măreția Creatorului, măreția grupului.

Și vedem asta în noi înșine. Nu avansăm prin intermediul plăcerilor, așa că nu avem de ce să ne facem griji. Numai dacă suntem cu adevărat capabili să îndeplinim un act de dăruire vom putea să ne bucurăm de el. Așa este această „înțelegere vândută de două ori”.

Din Lecţia zilnică de Cabala 19/03/26, Rabaș – Art.4, 1986-Despre Hesed [Milă]

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Aceasta se numește „tristețea Şchina”. Adică, Creatorul nu poate împărtăși încântarea și plăcerea așa cum dorește, căci dorința Lui este să facă bine creațiilor Sale (Rabaş, ,,Ce înseamnă ‘Când Israel sunt în exil, Șchina este cu ei’, în muncă?”).

Întrebare: De ce spunem „tristețea Şchinei” și nu „tristețea Creatorului”?

Răspuns: Deoarece revelația Creatorului cu privire la ființa creată apare ca o imagine în oglindă a lui Malchut corectată. Aceasta servește drept exemplu pentru Malchut despre cum ar trebui să fie. Dar, desigur, este tristețea Creatorului din incapacitatea de a dărui celor de jos.

Rabaş scrie că lumina se numește Şochen, iar vasul în care este îmbrăcată lumina se numește Şchina. Astfel, Şchina este percepția tristeții Creatorului în interiorul celui de jos, deoarece cel de jos o simte în propriile sale vase.

Creatorul dorește să-i dăruiască. Aceasta nu se referă exact la Creatorul Însuși, ci la atitudinea Creatorului față de noi.

Întrebare: Dar de ce nu este vorba despre relația Creatorului cu Sine Însuși?

Răspuns: Deoarece această revelație are loc în Malchut, care se află într-o stare în care poate simți durerea altuia și poate lucra cu aceasta în dăruire.

În esență, durerea Şchina este durerea lui Malchut. Nu înseamnă că Creatorul regretă sau simte durere; mai degrabă, Malchut descoperă cât de mare este propria sa durere, cât de profund regretă că Creatorul nu îi poate dărui.

Totul aici este concentrat în mod specific asupra vasului celui de jos, deoarece vasul celui de jos este gata să simtă această durere, a trecut deja prin corectarea de Hafeţ Hesed. Altfel, nu ar putea simți durerea altuia.

Hafeţ Hesed înseamnă că nu doresc nimic pentru mine, și prin urmare, sunt capabil să fiu umplut cu dorințele altuia.

Din Lectia zilnica de Cabala 24/03/26, Rabaș – Art.5, 1988-Ce înseamnă ‘Când Israel sunt în exil, Șchina este cu ei’, în muncă?

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Spuneţi că grupul, prietenii și cărțile sunt toate foarte importante. Totuși, în acest cadru trebuie să îndeplinim o mie și una de acțiuni. De ce eșuăm constant? Este imposibil să ieșim din aceste eșecuri?

Răspuns: De ce presupui că lucrând într-un grup în care toată lumea „fierbe ca într-o singură oală”, pierzi constant? Poate că aceasta este forma care ar trebui să fie? Vezi că, copiii lui Israel din Egipt experimentează constant înfrângerea. Când Moise merge la Faraon sau conduce poporul prin deșert, nu a experimentat el eșecuri? El eșuează tot timpul. Dar sunt eșecurile lucruri rele?

Eșuezi și devii mai slab pentru că îți dezvălui ego-ul, descoperi că ești zero, că nu înțelegi nimic și nu ai nici puterea, nici mintea să te ridici la un nivel superior. La urma urmei, cu mintea nivelului anterior, cu forța nivelului anterior, cu siguranță nu poți ajunge la nivelul următor. De fiecare dată când eșuezi, îți descoperi inferioritatea și tocmai asta te conduce la un nivel superior.

Cred că mulți au trecut prin astfel de stări în care, după ce vezi că nu ai nimic, nu înțelegi nimic și ești obosit, dintr-o dată ți se dezvăluie ceva nou. Începi să înțelegi mai mult, să conectezi definițiile; te organizează corect și există un fel de iluminare, niște licăriri de lumină.

Și toate acestea vin prin sentimentul de eșec, neputință și dezamăgire, pentru că aceasta este calea noastră. Mai întâi, omul primește un Kli (vas) gol, un sentiment al lipsei împlinirii sale și al neputinței sale; abia după aceea lumina intră în Kli-ul corectat.

Nu avansăm în conformitate cu mintea animalică, așteptându-ne la o forță mai mare de fiecare dată, ci, dimpotrivă, procesul funcționează exact în sens opus. Acest mod opus ne cere să cheltuim forțe enorme, să exercităm o intensitate extraordinară în toate lucrurile, iar când ajungem la neputință și gol, atunci urcăm la nivelul următor.

Din Lecţia zilnică de Cabala 3/22/26, Rabaş – Art.13, 1989-Ce înseamnă în muncă ‘Pâinea celui cu ochi rău’

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Principiul care exista în Sodoma era: „Ceea ce este al meu este al meu, ce este al tău este al tău; eu nu te ajut și tu nu mă ajuți.” Există vreo logică în asta?

Răspuns: Logica este absolută! Are mulți adepți. Să presupunem că primim totul de la Creator. Dacă Creatorul ți-a dat, dar nu mi-a dat mie, atunci chiar dacă mor, trebuie să primesc de la Creator orice alege El să-mi dea.

Întrebare: Creatorul dă bogăție unei persoane, alteia i-a dat sărăcie și așa ar trebui să fie? Eu nu mă amestec în sărăcia ta și tu nu te amesteci în bogăția mea?

Răspuns: Da.

Comentariu: Există logică în asta.

Răspuns: ☺

Întrebare: Deci, unde este defectul?

Răspuns: Defectul este că oamenii nu acceptă acest lucru în mod corect. Adică, ei nu acceptă domnia absolută a Creatorului, și prin urmare, aceasta se prăbușește.

Trebuie să ne ridicăm deasupra acestei stricteți a Creatorului. Nu poate fi doar „ceea ce este al tău este al tău și ce este al meu este al meu”. Aceasta ne este dată de sus și trebuie să introducem o corectare în ea, astfel încât totul să ne aparțină.

Ceea ce ne-a dat Creatorul: „ceea ce este al tău este al tău și ce este al meu este al meu” există de la început și o păstrăm în interior, totuși o acoperim de sus cu iubire.

Întrebare: Este aceasta ceea ce numim „al nostru”? Adică, construim punți de la unul la altul?

Răspuns: Da.

Întrebare: Este aceasta munca principală? Și apoi dăinuie, nu va fi răsturnată?

Răspuns: Și apoi devenim, ca să spunem așa, parteneri cu Creatorul. El a creat răul și noi construim punți de iubire peste acest rău.

Întrebare: Și răul pe care El l-a creat este că „ceea ce este al meu este al meu, ce este al tău este al tău”? Este aceasta ceea ce numiți rău?

Răspuns: Desigur. Este egoism.

Întrebare: Cum diferă aceasta de faptul că în timpul revoluției au spus și ei: „Acesta este al nostru”. Ce lipsea acolo? Spunem că „ceea ce este al meu este al meu, ce este al tău este al tău” trebuie să se transforme în „al nostru”.

Răspuns: Nu exista un astfel de ideal – „al nostru”. Dacă trebuie să facem totul, atunci totul este în mâinile noastre. Atunci înseamnă că nu există un Creator; acest lucru rezultă prin definiție.

Cred că nimic bun nu va ieși din toate aceste teorii. Sunt sigur că lumea va ajunge totuși la realizarea faptului că aceste întrebări trebuie rezolvate prin metoda cabalistă. Adică, să-l plasăm pe Creator – Unicul, integral – în fruntea întregului proces de dezvoltare a umanității și să ne agățăm de El și să facem totul doar de dragul unei singure propoziții, a unei singure fraze: „Frăție!”

Întrebare: Și vor dori oamenii să se agațe de asta? Asta nu vor să piardă?

Răspuns: Dacă aleg să renunțe la asta, se vor arunca într-o socoteală atât de amară încât în ​​curând nu va mai exista nimeni cu care să se lămurească.

Din KabTV, emisiunea „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 23.03.2026

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dacă omul simte că decade, este gol, epuizat, fără nicio dorință; aceasta este ca o sămânță care a putrezit, din care va crește un nou copac în etapa următoare.

Fie dobândim noi Kelim, și apoi ne simțim rău pentru că dezvăluim dorințe fără acoperire, fără împlinire; descoperim neputință și vase goale. Aceasta este ceea ce numim coborâre: dobândirea de vase. Și după aceea, când acestea sunt umplute, spunem că este o ascensiune.

Dar în esență, ceea ce avem nevoie sunt Kelim (vasele). Adică, omul ar trebui să se bucure mai mult de faptul că este incapabil să facă nimic pe cont propriu. În aceasta, i se dezvăluie natura sa, structura sa, ce este și cine este în interior, fără influența Creatorului asupra sa.

Mai târziu, astfel de perioade vin când omul lucrează în cadrul acestor stări de coborâre și le percepe pozitiv și constructiv.

Dar acest lucru vine de-a lungul timpului, odată ce omul începe să evalueze sentimentul de Hisaron (deficiență), o dorință neîmplinită, în mod diferit. De exemplu, iubesc pe cineva, tânjesc după el, iar acest dor trezește o licărire plăcută de emoție în mine.

Din Lecţia zilnică de Cabala 22/03/26, Rabaş – Art.13, 1989-Ce înseamnă în muncă ‘Pâinea celui cu ochi rău’

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Omul își poate extinde punctul din inimă doar prin conexiunea cu un prieten. Eu îi dau măreția scopului, el îmi dă măreţia scopului său și așa devin impresionat de întregul grup. Drept urmare, punctul meu crește și atașează punctele din inima prietenilor de el însuși.

Adevărul este că punctul meu se extinde din interior. Din exterior, primesc o impresie de la prieteni, dar aceasta vine din punctele lor, din structura lor internă, și atât tulburările de la ei, cât și trezirea de la ei vin în funcție de structura lor interioară.

Ei înșiși nu sunt conștienți de unde vine inspirația lor, ce organe există în sufletul lor și nici eu nu știu asta. Dar primind-o, trezesc astfel partea mea.

Cu alte cuvinte, de fiecare dată trebuie să corectez o anumită dorință a mea. Fiecare dorință din mine poate fi trezită doar cu ajutorul unei tulburări speciale corespunzătoare acesteia.

Trebuie să primesc aceste tulburări din exterior. Și datorită faptului că mă aflu într-un mediu potrivit care trezește inspirație în mine, primesc exact inspirația și tulburările care corespund organelor mele interne.

Din Lecţiei zilnice de Cabala 23/03/26, Rabaș – Art.25, 1986-Măsura de practicare a Miţvot (poruncilor)

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→