Category Archives: Spiritualitate

Rugăciunea este o cerere completă

Întrebare: Conexiunea cu Creatorul este exprimată în rugăciune sau în răspunsul la rugăciune?

Răspuns: Răspunsul la o rugăciune depinde de rugăciunea în sine. Nu există nimic ce să nu cerem de jos; doar forma în care sosește răspunsul depinde de nivelul de dezvoltare al ceui care cere.

Să presupunem că un bebeluș plânge, nu poate să-i ceară mamei sale: „Vreau 30 de grame din laptele tău, pe care mi le vei da alăptând. Există anumite substanțe în lapte care mă vor face să cresc.” Copilul nu cunoaște toate cauzele și consecințele; nici măcar nu știe de ce are nevoie. Plânge doar din cauza lipsei sale neîmplinite (Hisaron), iar mama, ghidată de acest plâns, știe de ce are el nevoie.

Dar dacă un adult ar începe să țipe pe stradă așa cum plânge un bebeluș într-un leagăn, nimeni nu l-ar înțelege, în timp ce plânsetele bebelușului sunt de înțeles: fie îl deranjează ceva, fie îi este foame.

Un adult poate avea o mie de motive să țipe. Trebuie să-și exprime strigătul într-un mod foarte ușor de înțeles: ce anume își dorește și de ce, ce îi va oferi și cum poate cere altora. Trebuie deja să organizeze cumva o conexiune cu alți oameni, pentru că strigătul lui nu este natural.

Suntem tratați la fel de Sus, în funcție de nivelul nostru de dezvoltare. Dar MAN, rugăciunea pe care o ridicăm este o cerere completă. Adică, este suficient ca un bebeluș să țipe doar, pentru că în interiorul strigătului său există deja o cerere către superior de la început până la sfârșit. Și superiorul înțelege acest apel și îl descifrează.

Bebelușul nu știe de ce țipă, dar rugăciunea pe care o ridică este MAN care conține toate informațiile, ca și cum ar ști totul sută la sută. Același lucru este valabil și pentru munca spirituală.

Din Lecţia zilnică de Cabala 19/04/26, Rabaș – Art.1, 1986-Moise a plecat

La ce duce principiul credinței deasupra rațiunii?

233Adeziunea la Creator nu este o problemă. Sunt mulți care fac asta atât printre evrei, cât și printre alte popoare ale lumii. Este similar cu intoxicația.

Sau dimpotrivă, să te cufunzi complet în realitate și să nu vrei să vezi nimic. Să te îneci complet în lumea corporală sau să te deconectezi de ea, asta este tot ce fac oamenii: fie se droghează, fie se limitează la realitatea corporală. Și nu este o problemă să rămâi într-una dintre ele, fie în prima stare, fie în a doua.

Punctul de mijloc dintre ele nu poate exista într-un om dacă nu înțelege principiul credinţei deasupra raţiunii în fiecare moment. Altfel, este imposibil, deoarece, pe baza naturii sale, omul începe imediat să se încline într-o direcție sau alta. Prin sine, acest punct nu există în natură. De ce?

Imaginați-vă că trebuie să urcăm la un grad superior și să rămânem în el cu Hisaron al nostru pe care l-am avut la gradul anterior. Este posibil? Cum poate fi integrat un Hisaron inferior în cel superior? Acest lucru este de neînțeles conform a ceea ce studiem în Cabala. Este logic atunci când calitățile inferioare sunt la gradul inferior, iar cele superioare la gradul superior.

Cum poate apărea o astfel de situație atunci când cel inferior urcă la gradul superior? Numai dacă devine similar cu acesta. Dar a rămâne cu dorința inferioară în obiectul superior, care este în contradicție cu cel superior, este nerealist.

Prin urmare, fugim de această stare; este imposibil să rămânem în ea nici măcar pentru o clipă. Acest lucru va fi posibil numai dacă este prezentă o Forță specială numită credință deasupra rațiunii.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 04/05/26, Rabaș – Art.25, 1987-Ce este îngreunarea capului, în muncă

Acceleraţi acțiunea programului

526Când noi toți, „ca un singur om cu o singură inimă”, ne îndreptăm spre scop, iar grupul s-a pregătit cu adevărat pentru o astfel de stare, acest lucru duce imediat la primirea Torei. Firește, înainte de aceasta trebuie să existe recunoașterea răului. Deși recunoașterea răului va continua și după aceea, din acel moment încep gradele spirituale.

Un program numit dorința de a primi este încorporat în noi. Ce putem face? Putem doar să-i accelerăm acțiunea. Programul este deja prezent; adică, egoismul însuși este deja un program. Trebuie doar să-i setăm frecvența, ca într-un computer.

Asta este tot ce trebuie să facem în munca noastră. Avem nevoie de viteză suplimentară, prin care să trecem de la calea suferinței la calea Torei. Tocmai această viteză o atingem. Și cu cât grupul este mai mare, cu atât mai bine. După cum se spune: „În mulțimea oamenilor este Gloria Regelui”.

De regulă, egoismul funcționează în noi conform sistemului de valori „spre propriul beneficiu și pentru recompensă”. Eu însumi nu-mi schimb programul. Dar dacă văd că plăcerile spirituale sunt mai importante decât cele materiale, atunci înțeleg că am nevoie de spiritualitate, deși acest lucru ar putea dura mai mult timp.

Să presupunem că stau în fața unui computer și trebuie să tastez ceva. Problema mea este pur și simplu să apăs tastele. Prin urmare, fie trebuie să-mi doresc inițial să dobândesc o forță care să mă ajute să apăs tastele, fie voi fi împins din spate cu lovituri – așa cum de exemplu, mama obișnuia să țipe la mine când eram copil și nu voiam să fac ceva, iar apoi începeam să o fac cu o viteză crescândă.

Adică, nu pot scăpa de această cale. Va trebui totuși să apăs acele taste. Pur și simplu, dacă omul este nebun, merge pe calea suferinței. Dar nu voi putea niciodată să apăs o tastă fără să recunosc că este importantă, că este bună. Chiar dacă nimeni nu m-ar obliga la o astfel de acțiune, eu însumi aș ajunge în cele din urmă să simt că este necesară.

Din Lectia zilnica de Cabala 19/04/26, Rabaș – Art.1, 1986-Moise a plecat

Spre Gloria Creatorului

238.02Întrebare: Ce fel de onoruri poate folosi omul pentru a se îndrepta pe sine spre scop?

Răspuns: Vorbim despre onoruri îndreptate nu către noi, ci către măreția Creatorului, pentru a ridica importanța scopului, măreția Creatorului, deasupra propriei ambiții și vanității, care se străduiesc constant să îndeplinească dorința înnăscută de a primi. Acestea pot fi satisfăcute de un grup care mă onorează, şi eu îmi pot satisface și eu propria vanitate.

Dacă, în loc să mă umplu cu diverse forme de onoruri în această lume sau în lumea următoare, în loc de temeri pentru mine sau pentru copiii mei sau griji pentru prezent sau viitor, am o teamă că l-am umplut pe Creator cu intenția de a dărui și încep să aduc omagiu măreției Creatorului, spre gloria cerului, atunci măreția Creatorului va deveni mai importantă decât iubirea mea de sine.

Nu este vorba că Creatorul are nevoie de o astfel de adorație din partea mea, ci îmi oferă oportunitatea de a ieși din Kelim (vasele) ale mele și de a începe să mă gândesc la dăruire. Când mă gândesc la dăruire, întreaga lume spirituală trece prin mine și devin una cu ea. Din partea Creatorului, intenția Sa de a face pe plac creaturilor Sale poate fi realizată doar în așa fel încât, dacă vreau să mă umplu pe mine însumi, trebuie mai întâi să-L umplu pe El. Dacă mă umplu mai întâi pe mine însumi, atunci atât plăcerea, cât și dorințele dispar imediat, drept urmare mă regăsesc din nou gol.

Pentru a oferi creației oportunitatea de a fi umplută infinit și veșnic, adică pentru a ne da un sentiment al eternității existenței noastre, Creatorul a pregătit Kli-ul Său, nevoia Sa, pentru noi ca și cum El ar avea nevoie de atenția noastră și s-ar bucura de ceea ce Îi oferim.

Astfel, lucrând în modul dăruirii, încep să mă bucur de oferirea de plăcere Creatorului, și cu cât eu Îi dau mai mult, cu atât mă bucur mai mult. Acest proces poate fi continuu și poate dura pentru totdeauna; aceasta se numește viață veșnică.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/04/26, Rabaş – Art.26, 1988-Care este diferența dintre lege și judecată în muncă

Eforturile din deşert

750.01Ce este un efort suplimentar? Este vorba de aplicarea unui efort suficient pentru a primi un Kli mai mare și apoi devine posibil să primești împlinire. Dar cum pot ști asta? De aceea se numește muncă deasupra rațiunii.

Nu am capacitatea de a lucra cu niciun fel de control asupra acestui lucru. Mai mult, ce înseamnă că îmi pot evalua munca? La urma urmei, ar trebui să lucrez fără nicio recompensă, fără nicio critică, fără nimic.

Dacă vreau să mă ridic la un grad superior, atunci acum trebuie să mă străduiesc fără efort, necerând nicio plată pentru asta, pur și simplu să dau totul tuturor. De ce? Pentru că vreau să urc la un grad spiritual superior. Așadar, urc, o fac. Dar este imposibil.

Lumina înconjurătoare mă corectează acum într-o oarecare măsură. Mă susține oferindu-mi o anumită iluminare la un anumit nivel spiritual al vieții. Acum vreau să o trezesc, astfel încât să-mi trimită o forță și mai mare. Dar în primul rând, de ce aș vrea asta? La urma urmei, la un grad superior trebuie să renunț la multe lucruri, să vreau mai puțin pentru mine și să dau mai mult. Cum pot face asta?

Asta înseamnă că trebuie să iau din nou o parte din dorințele mele egoiste și să le corectez. Cu ce ​​forță pot face asta? Lumina înconjurătoare nu strălucește încă asupra mea și nu-mi dă aceste forțe. Trebuie mai întâi să fac un efort.

Și bineînțeles, eforturile mele sunt în Lo Lişma. Adică, trezesc asupra mea o acțiune nenaturală, care nu este încorporată în natura mea și o trezesc indirect. Eu nu o pot face direct. Dacă aș putea deschide ușor robinetul luminii înconjurătoare, astfel încât să vină mai mult la mine, dacă ar fi în puterea mea aș fi dobândit deja Kelim de dăruire. Dar nu sunt capabil să fac asta.

Deci, cum pot influența în continuare răsucirea acestui robinet, astfel încât să mă deschidă și să mă corecteze mai mult? Pentru aceasta, există acțiuni indirecte pe care le efectuez fără să înțeleg. Eu nici măcar nu înțeleg ce fac. Nu mă pot izola niciodată de dorințele mele.

Cum pot face asta dacă mă aflu în această natură? Prin urmare, munca are loc atunci când omul „merge prin deșert”. Există conceptul de „steaguri” (sub care steag stă omul), iar porțiunea din Tora în sine se numește Bamidbar (În deșert). Muncim în Lo Lişma, și prin aceasta ajungem la Lişma.

Din Lecția zilnică de Cabala 02/05/26, Rabaș – Art.32, 1991-Ce sunt steagurile în muncă

Primește un palat în loc de o cameră

252Întrebare: Pe calea spirituală, omul descoperă, în mod repetat, că atunci când cere ceva specific, primește ceva complet diferit.

Răspuns: Chiar dacă sunt angajat în munca spirituală, să zicem, la gradul „X”, atunci pentru mine, „X + 1” este egal cu infinitul. Nu sunt capabil să fac, să gândesc sau să simt nimic care aparține acelui grad. Nu am niciun ecran; dorința mea la gradul X + 1 este o Klipa. Cum pot lua aceste dorințe și să vreau opusul în ele? Mi se pare nefiresc; nu corespunde naturii mele.

Să presupunem că acum trăiești, ai o cameră și niște haine. A renunța la toate acestea acum, înseamnă că ai renunța la tot, ai renunța la camera ta, la hainele tale și te-ai mulțumi cu o singură pereche de pantaloni și o cămașă. Există oameni care trăiesc așa. Nici măcar nu ai mai avea nevoie de cameră. Ai fi capabil să renunți la tot.

Acum, să presupunem că ai făcut această corectare, și în loc de o cameră, ți se oferă un apartament bun, plin cu tot confortul și cu lucruri frumoase. Mașina ta este parcată în fața clădirii. Dar ți se spune: „Tot ce ai nevoie este o cămașă și o pereche de pantaloni. De ce ai nevoie de toate acestea? De ce ai nevoie de un apartament atât de mare? Există mult spațiu în curte. Renunță la el.”

Cu alte cuvinte, te afli în mod repetat într-o stare în care nu ai puterea să efectuezi corectări și nicio posibilitate de a cere ca aceste corectări să vină la tine.

Întrebare: Dar nu ai putea spune: „Am renunțat la apartament și acum am primit în schimb un palat”?

Răspuns: Nu. Faptul că ai renunțat la apartament este adevărat. Ulterior, primești un palat. Dar, din moment ce îl primești în linia stângă (dorințe necorectate), simți că acest palat este rău pentru tine. Dacă te-ai bucura pur și simplu de palat, ai coborî în Klipot, ai uita de Cabala și ai uita de scopul creației.

În lumina înconjurătoare, dezvălui ce este cu adevărat acest palat. Nu vine la tine ca o plăcere și mai mare. Altfel, toată lumea ar renunța la ceva mic pentru a primi ceva mai mare.

Munca spirituală nu este niciodată o cale directă către corectare. Nu avem absolut nicio abordare directă către ea. În munca noastră, totul se întâmplă indirect.

Mi se dă posibilitatea de a trezi acest lucru, de a fi cauza sa. Dar munca în sine se face de Sus. De aceea este o chestiune atât de complexă. Nu simt că lucrez eu, pentru că nu lucrez direct la corectare. Nu simt că Creatorul se raportează la mine într-un mod direct, ci întotdeauna prin revelații atât de neplăcute, dificile. Uneori există unele plăcute, dar doar pentru a-mi da putere.

Omul care lucrează corect și avansează cu adevărat simte revelația și o mică iluminare doar pentru o perioadă foarte scurtă de timp. Aceste iluminări care le arată ceva, sunt revelate pentru momente foarte scurte, să zicem, cinci minute pe zi. În tot restul timpului el lucrează prin efort. Și acest lucru aduce beneficii până când efortul în sine se transformă în lumină.

Dacă efortul este cu adevărat de dragul dăruirii, atunci există lumină, există plăcere din efortul în sine. Într-un astfel de caz, acest efort devine îmbrăcat în lumina Hochma.

Gândiți-vă doar cât de opuși suntem față de dăruire, în Kelim ale noastre, în pregătirea noastră, în simțirile noastre și în gândurile noastre. Vedeți cum, prin Klipot, suntem atrași spre corectare.

Din Lecția Zilnică de Cabala 02/05/26, Rabaș – Art.32, 1991-Ce sunt steagurile în muncă

Supune-te Creatorului

237Omul care se străduiește spre spiritualitate vede în ce măsură este opus Creatorului și că nu are nicio posibilitate de a se schimba singur pentru a dobândi forma opusă. Doar ajutorul de Sus poate aduce această transformare.

Și apoi, din aceste reflecții dureroase, se întoarce către Creator. Ulterior, omul înțelege că această formă opusă și adevărata formă pe care trebuie să o primească dacă Creatorul îl ajută, i-au fost revelate în mod intenționat, astfel încât să le poată simți în sine. Acest lucru nu este doar pentru ca el să se simtă rău într-una și bine în cealaltă și să simtă aceste stări ca fiind bune și rele, ci pentru ca în urma acestei clarificări, să dorească să adere la Creatorul Însuși.

Ambele forme, care par atât de opuse omului și sunt percepute în acest fel de simțurile sale, sunt de fapt doar un mijloc de a se contopi cu Creatorul.

Adevărul se află deasupra acestor două forme. Spre deosebire de statutul Creatorului, care există deasupra acestor calități, dacă omul renunță la atitudinea sa față de propria stare fie din cauza frivolității, fie din cauza greutății gândurilor, atunci el dispare cu totul din spiritualitate.

Nu există o stare intermediară între frivolitate și seriozitate. Aceasta este starea unui om obișnuit de pe stradă care nu își corelează în niciun fel calitățile cu calitățile Creatorului. În spiritualitate, acest concept nu există.

De aici, concluzia este că cea mai importantă muncă a noastră este să ajungem la o rugăciune, ceea ce se numește muncă în inimă. Dar aceasta se desfășoară tocmai cu seriozitate, deoarece seriozitatea nu înseamnă că îmi văd calitățile ca fiind opusul Creatorului și doresc să le corectez, ci un nivel superior acestuia. Pentru că văd lucrurile așa, le înțeleg și mă străduiesc să-mi corectez calitățile, mă supun Creatorului și accept sfatul Lui de a merge și de a le corecta prin credință mai presus de rațiune.

Din Lecţia zilnică de Cabala 04/05/26, Rabaș – Art.25, 1987-Ce este îngreunarea capului, în muncă

Supune-te grupului

963.7Faraonul (Paro) este opus Creatorului, I se opune. Moise, punctul din inima noastră, stă între ei. Disputa dintre Faraon și Creator se desfășoară prin punctul din inimă. Toate celelalte dorințe ale noastre ar trebui pur și simplu să i se supună. În același mod, omul trebuie să se supună grupului.

De aceea se spune că în ziua exodului din Egipt, „Voi ați devenit poporul Meu”. Iar înainte de asta, nu exista așa ceva ca poporul lui Israel.

Acest rezultat, dobândirea unui ecran, are loc în interiorul omului atunci când acesta primește corectare datorită influenței luminii superioare asupra sa. În timpul exodului din Egipt, vine lumina GAR de Hochma.

Kelim pot fi pregătite numai cu o lumină atât de puternică, să iasă din dorința de a primi, care este numită trecerea Mării Finale (Marea Roșie).

Acest lucru se poate face doar prin unitate. Mulți prieteni se reunesc, se unesc, devin un „popor”, adică un singur vas, un Kli, și apoi vine lumina de Sus, care ne poate conduce afară din Egipt.

Prin urmare, iubirea dintre prieteni, unitatea și capacitatea de a se supune reciproc sunt absolut necesare. Condiția indispensabilă este ca dorința fiecărui individ să se îmbine cu dorințele tuturor celorlalți pentru a crea o dorință comună care să corespundă stării de Pesah.

Ne micsorăm, și supunem dorințele materiale egoiste; lepădăm toate calculele mărunte dintre noi, ne decidem, și izolăm și conectăm doar dorința noastră de spiritualitate. Ne unim toate punctele din inimi, astfel încât să formeze un Kli comun, care va fi suficient pentru a ne scoate cu adevărat din robia egoismului și pentru a merita lumina corectării care vine de Sus.

La părăsirea Egiptului, toată munca pe care a depus-o omul de-a lungul multor ani ai perioadei de pregătire se adună, iar rezultatele acesteia sunt însumate. Prin urmare, trebuie să ne unim și să atingem măsura necesară. Și dacă putem face acest lucru, atunci luminile de Pesah, atât materiale cât și spirituale, ne vor influența astfel încât să fim cu adevărat vrednici să ne apropiem de spiritualitate.

Din Lecţia zilnică de Cabala 08/04/26, Rabaş – Art.13, 1986-Vino la Faraon – 2

Respectaţi înclinația rea

255 Întrebare: Ce înseamnă să respecți înclinaţia rea?

Răspuns: Înseamnă că ar trebui să respectăm munca înclinației rele, să observăm cu ce punctualitate și meticulozitate lucrează acest „înger” asupra noastră în urmărirea obiectivului trezirii, iar și iar, în direcția corectă. Metoda muncii sale este opusă a ceea ce ar trebui să facem noi, dar în același timp, lucrează asupra noastră constant și continuu. Acest lucru este cu adevărat remarcabil. Omul poate învăța din asta.

Trebuie să fim vigilenți cu privire la modul în care se manifestă aceste lucruri și să înțelegem că ele nu provin din propria mea natură, ci dintr-o forță exterioară mie, care mă trezește constant într-o direcție opusă Creatorului. Și dacă acționez continuu în opoziție cu aceasta și mă întorc către Creator, chiar în acel act, mă întind în mod specific către El.

Înclinația rea ​​este cea care duce la aceasta, în funcție de cantitatea, calitatea și caracterul său și în funcție de succesiunea acțiunilor, gândurilor și dorințelor pe care le trezeşte. Celulă cu celulă, ea îmi construiește Parţuf-ul spiritual.

Întrebare: Există pauze în munca sa?

Răspuns: Nu există intervale sau pauze în înclinația rea. Este gena noastră spirituală și ea este în curs de dezvoltare. De când a avut loc spargerea vaselor, ea ne trage în diverse direcții opuse Creatorului. Sarcina noastră este pur și simplu să ne corectăm intenția cu privire la această genă. Odată ce o vom face, se va dezvolta corect.

În esență, ea s-a dezvoltat tot timpul ca o simplă Reşimo, iar acum începe să se extindă din ce în ce mai mult, ca aluatul. Noi trebuie doar să-i dăm o formă.

Din Lectia zilnica de Cabala 09/04/26, Rabaș – Art.4, 1987-Este interzis să asculți un lucru bun de la o persoană rea

Ce ne oferă avansare deasupra rațiunii?

233Există trei modalități de avansare în munca spirituală a omului, dacă toate pot fi numite avansare.

Prima modalitate este de a avansa în cunoaștere, conform a ceea ce înțeleg cu intelectul meu atunci când investighez un subiect și fac calcule. Aceasta este abordarea adoptată de întreaga lume.

Există de asemenea, o formă de avansare în cunoaștere care ar putea fi numită provizoriu muncă spirituală. Acesta nu este genul de avansare întreprins în general de lume, care rămâne deconectată de Creator, ci mai degrabă mișcarea celor care par a fi conectați cu Creatorul și care se raportează la El în conformitate cu propria lor înțelegere și percepţie. Aceasta se numește „a merge în cadrul rațiunii”. Există oameni ca aceștia printre noi.

Există de asemenea, oameni care se raportează la Creator sub cunoaștere, sub rațiune, sub nivelul intelectului. Aceasta implică faptul că ei înțeleg că dacă își urmează propriul intelect, nu vor obține succesul. Cum poate omul care se bazează pe propriul intelect să avanseze spiritual?

Prin urmare, un astfel de om crede că dacă își suprimă intelectul, practic îl taie, el va putea să se conecteze cu mintea Creatorului și va fi conectat cu El. Dacă mintea mea îmi trimite tot felul de tulburări, o opresc, și indiferent ce se întâmplă, nu le acord atenție. Rămân conectat la Creator și nu mă uit la acele tulburări care vin din rațiunea mea.

De ce este rău acest lucru? Dacă eu cred că vreau să fiu conectat la Creator indiferent ce se întâmplă, practic nu fac nimic mai mult decât să șterg toate obstacolele, unul câte unul. În acest caz, nu voi avea nevoie de ajutorul Creatorului. În esență, nu voi avea nevoie de Însuși Creatorul. Pur și simplu devin un fanatic și nu contează ce idee abstractă susțin, nici măcar dacă acea idee are vreo legătură reală cu Creatorul.

Avansarea corectă, cea care poate permite cu adevărat unui om să își atingă scopul, unirea cu Creatorul, este posibilă numai dacă el urmează o cale plină de tulburări, inclusiv cele care apar în propria minte. Ridicându-se deasupra lor, omul stabilește o conexiune cu Creatorul, cunoscută sub numele de credință mai presus de rațiune. Prin urmare, dintre toate posibilitățile – sub rațiune, în cadrul rațiunii și deasupra rațiunii – doar avansarea deasupra rațiunii duce la adeziunea cu Creatorul.

Din Lecţia zilnică de Cabala 19/04/26,, Rabaș – Art.1, 1986-Moise a plecat