Întrebare: Ce este această stare numită Moise? Se pare că este prezentă în această lume, și în același timp conectată la lumea superioară.

Răspuns: Într-adevăr, Moise este prezent în această lume, fiind în același timp conectat la Creator, ca și cum ar exista în lumea superioară. Aflăm că în urma sfărâmării vaselor, toate sufletele noastre au căzut la nivel material, în această lume.

Dar cum extragem Kli-ul din această stare? Dacă tot ce este aici ar proveni doar din dorința de a primi, nu am simți lumina înconjurătoare din Kli-ul nostru, care este o dorință de a primi pentru sine. Cu toate acestea, în Kli există un punct în inimă. Acest punct este cel care simte lumina, deoarece nu aparține dorinței de a primi, vasului.

Punctul din inimă este o parte a ecranului care exista odată înainte de sfărâmarea vaselor, înainte de păcatul Pomului Cunoașterii. La un moment dat, vasul avea un ecran. După păcatul Pomului Cunoașterii, ecranul s-a spart. O parte din acest ecran a rămas în dorința noastră de a primi și tocmai această parte percepe lumina înconjurătoare, deoarece odată, a existat o conexiune între ecran și lumină.

Acum lumina a devenit lumină înconjurătoare, venind de departe, iar din ecran rămâne doar o scânteie în Kli. Cu toate acestea, o conexiune distantă între ele este păstrată prin Mahsom, iar acest punct, această scânteie care a rămas din ecran, se numește Moise, de la cuvântul „Limşoch”, a trage.

Folosindu-l corect, scot la iveală toate celelalte calități ale mele, pe mine însumi, întreaga mea ființă interioară de la Mahsom în sus, scoțându-le din Egipt. Astfel, Moise, punctul din inimă, câștigă putere și scoate întregul Kli din întuneric.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În această lume, natura noastră este egoismul, cu care fie reușim să ne descurcăm, fie nu. Dar când urcăm și traversăm Mahsom [bariera], munca noastră se împarte în trei linii și procedăm de-a lungul celei din mijloc. Intrăm în spiritualitate cu micul nostru ego, deși poate a crescut, este încă insuficient. La fiecare grad, începem să primim vase (Kelim) de la Klipot.

Cu alte cuvinte, atunci când părăsim Egiptul, trebuie să luăm vase cu noi, așa că fugim de egipteni cu „posesiuni” (vase). Luminile sosesc la fiecare grad, iar munca noastră este să creăm combinația corectă între vas și lumină, prin care ne ridicăm la următorul grad, unde stabilim din nou combinația corectă, urcăm încă o dată și așa mai departe.

La fiecare grad există Klipot: Amalek, cele șapte națiuni din țara lui Israel, deșertul și așa mai departe, precum și ceea ce apare brusc în Israel, de exemplu, mulțimea mixtă (Erev Rav).

Toate acestea vin din partea Klipa și reprezintă vasele noastre interioare care sunt în permanență trezite. Le corectăm cu ajutorul luminii înconjurătoare, și prin urmare, dobândim un grad superior de fiecare dată. Și bineînțeles, războiul nostru nu încetează până la sfârșitul corectării.

Trebuie să rezistăm constant lui Klipa, adică vaselor noastre necorectate, deoarece Klipa există în interiorul omului. Aceasta nu se oprește nici măcar la intrarea în Țara lui Israel; mai sunt multe de făcut și de corectat acolo. Iar omul trebuie să treacă prin toate acestea.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă că punctul din inimă nu face parte din Kli? Simte Kli-ul acest lucru? Se pare că acest punct are o conexiune cu superiorul, totuși creația nu poate atinge superiorul până nu traversează Mahsom. Cum este posibil acest lucru?

Răspuns: Cum se face că stai aici și te străduiești spre lumea superioară? Aceasta nu este în niciun caz atingerea lumii superioare. Printre toate calitățile tale există o calitate, printre toate dorințele tale există o dorință specifică, ce simte că va fi împlinită din lumea superioară.

Celelalte dorințe ale tale pot fi împlinite din această lume, și de-a lungul reîncarnărilor, le-ai epuizat pe toate: dorințe de onoare, bani, plăceri corporale și cunoaștere s-au dezvoltat deja mai mult sau mai puțin.

Acum se trezește în tine o dorință pentru spiritualitate, o dorință care poate fi împlinită doar de lumină și tocmai această dorință te obligă să lucrezi acum, să vii aici și așa mai departe. Acum lucrezi cu acest punct; îl simți ca pe cea mai mare lipsă de împlinire sau cel puțin o lipsă mai presantă decât nevoia de somn, odihnă și altele asemenea.

Avem sarcina de a dezvolta acest punct prin intermediul luminii înconjurătoare, nu prin suferință. Dacă iei dorința de a primi pentru tine însuți și îi oferi suferință, atunci ea începe să caute o cale de ieșire, și în căutarea sa, se îndreaptă către punctul din inimă, care îi apare ca singurul lucru pe care suferințele nu l-au atins. Apoi se identifică cu acest punct și vrea, ca și cum ar fi sub protecția lui, să scape de suferință în lumea spirituală.

Calea suferinței este foarte lungă și dureroasă. Dacă însă, eu însumi dezvolt acest punct astfel încât să devină mai mare și mai important decât toate celelalte dorințe, atunci nu voi avea nevoie de suferință. Aceasta este în esență, ceea ce se întâmplă de fapt cu noi, cu întreaga națiune.

Dacă recurgem la abordarea numită „calea Torei” și dezvoltăm acest punct din inimă, atunci nu vom avea nevoie de toate suferințele pe care ni le trimite Creatorul.

Din partea Lui nu există nicio altă intenție în afară de planul creației: să ne aducă la perfecțiune și eternitate. Dacă noi înșine vrem să facem acest lucru, atunci nevoia de lovituri dispare.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

 Întrebare: Ce înseamnă „a nu-ți strica șederea în spiritualitate”?

Răspuns: Înseamnă că omul nu abandonează niciodată  intenţia de dragul dăruirii, își supraveghează constant ecranul pentru a nu-l pierde și are grijă să-l întărească de fiecare dată. Nu o poți pierde complet și nu te poți întoarce sub Mahsom, dar coborârile, desigur au loc.

Și din nou, există o lege: „Omul este ridicat în sfințenie, niciodată coborât”. Chiar și în această lume, într-o stare foarte proastă, totuși mergem înainte, deși pe o cale departe de a fi ideală.

Să presupunem că trebuie să ajung de aici la Ierusalim. Aș putea conduce o mașină cu aer condiționat și muzică și să ajung la destinație confortabil, sau aș putea ajunge într-un câmp minat, sub foc, și aș putea ajunge și eu la locul respectiv. Întrebarea este cum gestionăm călătoria.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Poate omul care a atins dubla și simpla ascundere să regreseze până la nivelul animalului?

Răspuns: Nu. Atunci când un om i se pare că după câțiva ani, se întoarce la o stare anterioară și chiar mai rea, acesta coboară într-adevăr sub starea anterioară, dar numai pentru a lua Kelim suplimentare de la egipteni, pentru a primi o nouă porțiune din dorințele lor necorectate.

Este imposibil să te afli într-o stare inferioară celei de astăzi, cu excepția scurtului interval necesar pentru a te cufunda în această murdărie. Drept urmare, vei vedea unde te afli de fapt și acest lucru te va forța să te ridici mai repede. Asta ni se întâmplă astăzi: suferințele se intensifică, și ele se intensifică până când se acumulează suficiente pentru a începe să gândim.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Putem spune că există grade și în această lume; doar că noi nu le vedem?

Răspuns: Desigur, există grade și în această lume. Întreaga etapă se numește „timpul pregătirii” și aici, în mod firesc, există multe stări care preced Mahsom. În primul rând, perioada de pregătire se întinde pe mii de ani, prin care trecem în toate reîncarnările noastre.

Am trecut prin dorințe animalice, dorința de bani, onoare și cunoaștere și dorința de spiritualitate. Toate acestea constituie durata reîncarnărilor noastre; toate acestea sunt timpul pregătirii. Firește, există grade aici, perioade de coborâri și ascensiuni.

De fiecare dată, puțin mai multă lumină înconjurătoare este revelată de Sus și o dorință mai mare de a primi este revelată de jos. Omul începe brusc din nou să fie atras de bani; în mod neașteptat, propria ambiție se trezește; omul începe să se îngrijoreze de poziția sa în societate, și de ce nu primește sprijin din partea acesteia.

Ispitele sunt furnizate omului de Sus, el este atras de posibilitatea de a deveni bogat, de a atinge puterea și așa mai departe. Acest lucru se întâmplă pentru ca ei să se studieze pe ei înșiși și să devină conștienți de aspirațiile și slăbiciunile lor și de insignifianța lor în confruntarea cu plăceri ademenitoare, astfel încât să studieze ce este dorința de a se bucura, creată de Creator.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este starea animalică și cum diferă aceasta de dubla ascundere?

Răspuns: Un „animal” este un om obișnuit, cu cinci simțuri și o dorință de a se bucura, care sunt împărțite în dorințe pentru plăceri animalice, bani, onoare și cunoaștere. În starea animalică, tu cauți să te bucuri de tot ceea ce vezi în lumea materială.

Dubla ascundere diferă de starea animalică prin faptul că tu însuți determini că te afli în dublă ascundere, că nu ai nicio legătură cu spiritualitatea, că te afli într-o stare de întuneric, iar Creatorul nu te privește și nu te bucură în niciun fel. Astfel, în dubla ascundere există totuși o oarecare măsură de revelație.

Lumina care strălucește de Sus nu strălucește asupra noastră mai puternic sau mai slab fără niciun motiv. Poate străluci într-un mod care definește forma prezenței sale sau a absenței sale, care se manifestă ca un „Creator ascuns” atunci când eu simt că El se ascunde.

Dacă lumina pur și simplu vine, aceasta se numește „fața” ei (Panim). Când îți arată că nu este acolo, aceasta se numește „partea din spate” (Ahoraim). În aceasta constă diferența dintre calea Torei și calea suferinței. Dacă îți arată că nu este acolo, aceasta trezește în tine calea suferințelor grele; dacă strălucește într-o formă directă, aceasta este calea Torei, calea luminii. Totul depinde de reacțiile tale.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este legătura dintre suferință și coborâre? Pot să sufăr, dar nu să și cad sau invers?

Răspuns: Într-adevăr, ce înseamnă de fapt suferința pentru mine? Și ce numim coborâre? Este posibil ca în timp ce simt suferință, să fiu în același timp într-o ascensiune? Nu, aceasta este o falsitate. În dezvoltarea omului, în fiecare stare și pe fiecare grad, el redefinește din nou ce este o ascensiune și ce sunt suferințele.

La început, plăcerile animalice, banii, onoarea și cunoașterea sunt importante pentru om și servesc drept criterii pentru ascensiuni și coborâri. De exemplu, „a câștiga mai mult” sau „a atinge o putere mai mare” înseamnă o ascensiune, iar starea opusă înseamnă o cădere.

În cele din urmă, omul ajunge la o stare în care devine indiferent față de orice, cu excepția ascensiunii spirituale, în care simte cumva mai mult spiritualitatea, simte prezența Creatorului mai acut, și aparent, Creatorul observă totul și guvernează totul, inclusiv pe el. Din aceasta, omul experimentează o anumită elevație, iar acest lucru definește conceptul de ascensiune, din care se simte bine.

În schimb, în ​​ascunderea dublă, omul nu simte nimic, nici măcar pe Creator. I se întâmplă diverse lucruri și este sigur că acestea se produc de la sine și nu au nicio legătură cu Forța superioară.

În ascunderea simplă, omul simte lucruri neplăcute: un sentiment de frică, fobii, diverse gânduri obsesive, dar în interiorul lor simte că sunt trimise de Creator. Sentimentul că Creatorul I le trimite îndulcește atât de mult sentimentul de suferință, încât omul începe să tindă spre ele, doar să simtă prin ele că este Creatorul care aranjează acest lucru pentru el. Atunci este posibilă o situație în care se presupune că omul primește suferință, dar în interiorul său simte bucurie.

Dacă el ajunge într-o stare în care nu se află în ascundere simplă sau dublă, ci seamănă cu un animal, atunci preferă să intre în ascunderea simplă: „Nu contează, să existe suferință, dar cu ajutorul ei voi simți că sunt conectat cu Creatorul, să am măcar ceva din eternitate; să existe suferință dacă nu există alte mijloace.” Din partea Creatorului, aceasta este desigur, o stare de nedorit, deoarece omul care a ajuns cu adevărat la o conexiune cu El este obligat să primească bucurie din această conexiune. Prin urmare, simpla ascundere nu este sfârșitul căii.

Și chiar și atunci, se face în detrimentul omului: „Nu contează! Să existe suferințe atât timp cât Îl simt pe Creator.” Astfel, calculul omului este că, pentru a-L simți pe Creator, merită să plătești chiar și cu suferințe. Acesta este totuși un calcul egoist: tind spre plăcere, iar simțirea Creatorului este acum o mare plăcere pentru mine. Și până nu trec de Mahsom, nu poate exista nimic mai mare.

Starea mea chiar înainte de Mahsom se numește „Nu mă lasă să dorm”, într-o asemenea măsură încât tind spre plăcerile spirituale și le prefer tuturor plăcerilor acestei lumi. Am crescut atât de mult punctul din inimă în comparație cu toate celelalte dorințe, încât acestea dispar și practic nu prezintă nici cel mai mic interes pentru mine.

Și numai după Mahsom, când primesc un ecran și o a doua natură, încep să calculez nu ce este mai bun, nu că plăcerea de la Creator este mai bună decât o seară petrecută bine, ci intenția de dragul dăruirii versus intenția de dragul primirii. Acolo calculele sunt diferite.

Din Lectia zilnica de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este numită Pesah

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Înainte de a traversa Mahsom, omul nu știe unde se află. Chiar și imediat după ce omul traversează Mahsom, el încă nu știe unde se află; simte spiritualul, dar numai ca un bebeluș, ca un embrion în pântecul mamei sale. El practică auto-anularea; dar tot nu posedă un ecran, altul decât cel pe care l-a primit pentru a-și neutraliza ego-ul și a rămâne în spiritualitate într-o formă pasivă, ca spectator.

Aceasta nu este încă o formă activă, etapa în care ar putea absorbi luminile, și din simțirea luminilor din vase, să simtă ce este lumea spirituală și treptat, să înceapă să crească ca un bebeluș în această lume.

Abia la intrarea în gradul spiritual, ei încep etapa de „9 luni de gestație”, dar aceasta este ceva complet diferit: acum ei sunt în interiorul mamei (Ima) și nu trebuie să se preocupe de autoconservare în ceea ce privește căderea din acea stare.

Trebuie doar să aibă grijă să nu-și strice prezența în spiritualitate ca embrion în pântecul mamei. Odată ce s-au dezvoltat complet ca embrion și au format un ecran mai mare care le permite să primească interior luminile, aceasta semnifică faptul că s-au născut.

Din Lectia zilnica de Cabala 01/04/26, Rabaş – Art.13, 1987-De ce sărbătoarea Mațot (a azimelor) este

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Trebuie să acceptăm suferința și să continuăm să muncim?

Răspuns: Nu trebuie să accepți suferința. Trebuie să-ți dai seama cu cine te identifici în prezent. Dacă ești de acord cu suferința, înseamnă că rămâi în Klipa, deoarece acum suferința te separă de Creator. Adică, senzația de suferință este un semn al conexiunii cu Klipa.

Întrebare: Pare un cerc vicios. Cum îl putem rupe?

Răspuns: Du-te și caută. Trebuie să cauți măreția Creatorului deasupra Klipa. Aceasta se numește ridicarea Creatorului deasupra lui Faraon și constatarea că El este câștigătorul. Întregul război, cele zece plăgi în cadrul a zece calități, în zece Sfirot, au loc în interiorul omului, deoarece nu există Klipa (înclinație spre rău) sau Kduşa (sfințenie) în afara omului. Este rezultatul analizei sale interne.

Omul care vrea să urmeze calea lui Baal HaSulam, dar nu încearcă să o realizeze de dragul altora, nu face tot posibilul să susțină grupul, nici măcar în cea mai artificială formă, nu caută să ofere cât mai mult posibil altora sau să extindă cercul, dacă nu face toate acestea, chiar dacă nu are nicio motivație interioară, trebuie să o facă pur și simplu pentru a supraviețui, nu are de ales.

Cei care nu se implică în diseminare dispar din sfera Cabala, se deteriorează fără să mai rămână nimic din ei. Ne este greu să înțelegem acest lucru; nu suntem la curent cu calculele superioare și cu motivul pentru care se întâmplă acest lucru. Trebuie să ne îndeplinim misiunea.

Din Lecția zilnică de Cabala din 21.03.2026, Rabaş – Art.21, 1984-85-Trebuie să discernem întotdeauna între Tora şi Muncă

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→