Întrebare: Se poate ca atracția spre spiritualitate să nu vină din înclinația rea, ci din cea bună?

Răspuns: De ce ar veni? De unde ar lua omul o înclinație bună?

Comentariu: Poate că se poate întâmpla, din întâmplare.

Răspunsul meu: Ce înseamnă „din întâmplare”? Dacă tot eu sunt rezultatul spargerii vasului, care a fost complet spart, cum este posibil să existe ceva bun în mine?

Comentariu: Dar am un punct în inimă.

Răspunsul meu: Punctul din inimă nu este considerat ceva „bun”. Nu mă atrage spre lucruri bune. Mă atrage spre plăceri care se află în afara cadrului acelor plăceri care mă îmbracă precum bani, onoare, cunoaștere și așa mai departe. Față de plăceri, ce este bun în asta?

Se numește o simplă atracție către plăceri „bune”? mai mari Omul trăiește, iar o mie de dolari pe lună îi sunt suficienți. Deodată dezvoltă o dorință pentru o sută de mii de dolari pe lună și iese să fure. Sunt atrași de ceva mai mare, și ce dacă? Înseamnă asta că a aspira la ceva mai măreț este bine? Dacă ai un ecran, este bine, dar dacă nu ai unul, este rău.

O dorință mai mare de a primi, în sine, nu se numește bine. Da, este ceva necesar care trebuie dezvăluit pe cale, dar nu-i atribui un plus, ca și cum ar fi pozitiv. Rămâne totuși o întrebare: în ce măsură putem face ceva pozitiv din ea?

O simplă atracție către ceva mai măreț poate fi foarte rea. „Stai și nu faci nimic, este de preferat.” Există multe astfel de zicale. Și ce spunem noi? Rămâi în restricție până când ai un ecran pentru a acționa de dragul dăruirii. Trezește dorința de a primi doar în măsura în care o poți folosi de dragul dăruirii.

Ce înseamnă „bine”? Este o grămadă de dorință de a primi bine? Dacă scopul creației este de a adera la Creator și nu pur și simplu de a sta pe un sac de dorințe care nu au nicio corectare, atunci de ce este bine? Este mai bine să fii parțial în sfințenie decât complet în Klipa; Asta înțeleg eu ca fiind bine, și nu opusul.

Din Lecţia zilnică de Cabala 09/04/26, Rabash, „Este interzis să auzi un lucru bun de la o persoană rea”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

 De Lag BaOmer, marcăm plecarea din această lume a marelui cabalist Rabi Şimon Bar Yohai, autorul Cărții Zohar.

El a fost un om cu adevărat excepțional. Revelația pe care a adus-o semnifică dăruirea Cabalei, știința corectării, către întreaga lume.

Omenirea s-a dezvoltat din generație în generație în mijlocul chinurilor nașterii, până când a ajuns la Avraam, care a revelat știința Cabala ca răspuns la criza izbucnită în Babilonul antic.

Ulterior, poporul Israel s-a confruntat cu sclavia în Egipt și exodul din acesta, construirea Primului și celui de-al Doilea Templu și o succesiune de ascensiuni și coborâri. Toate nenorocirile teribile îndurate de acest popor și întreaga istorie a omenirii pot părea o suferință neîncetată. Dar întreaga cale pe care am parcurs-o până la venirea lui Rabi Şimon a fost doar pregătirea noastră pentru corectare.

După distrugerea celui de-al Doilea Templu, poporul Israel a pierdut complet simțirea spiritualităţii și a plecat în exil din aceasta. Apoi am primit un dar din ceruri: sosirea unui om, un înțelept din perioada Templului (Tanna), un cabalist de o statură enormă, care datorită sufletului său special, a inclus toate sufletele anterioare în sine și le-a unit într-unul singur.

Prin urmare, împreună cu studenții săi, a reușit să atingă înălțimi extraordinare: corectarea finală în generația sa.

Baal HaSulam scrie că nu a existat niciodată o realizare mai mare în istorie decât în ​​timpul lui Raşbi și al generației sale, iar ceva similar se poate întâmpla din nou doar la sfârșitul corectării. Ne aflăm acum la acest prag.

„Zohar” este numele luminii care este revelată în GAR al lumii Aţilut, în Keter al său, într-un loc special, în „mintea ascunsă” a sistemului de Arich Anpin. Rabi Şimon a fost unic prin faptul că a fost capabil să conecteze un nivel spiritual atât de exaltat cu lumea noastră fizică.

Prin realizarea sa, el se afla la nivelul corectării finale, așa cum fusese înainte de distrugerea Templelor, și în același timp în viața materială obișnuită, el a existat după distrugerea celui de-al Doilea Templu și căderea completă a oamenilor, de la înălțimea iubirii frățești în ura nefondată, care a făcut să dispară orice simțire a spiritualităţii.

Pentru că a unit în interiorul său acești doi poli extrem de îndepărtați, el a putut să scrie această carte, adică să facă revelația.

Iar fără această carte, noi nu am avea nicio posibilitate să ne corectăm sufletele și să atragem lumina care se întoarce la sursă.

[13674]
Dintr-o prelegere pentru sărbătoarea de Lag BaOmer, 01.05.2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

„Legea” înseamnă că este mai presus de rațiune, iar intenția se referă la credință, iar prin credința mai presus de rațiune el devine Israel. În schimb, înainte de a fi răsplătit cu credință mai presus de rațiune, el este considerat doar ca „un mineral sacru”, numit „țărână” (Rabaş, „Care este diferența dintre lege și judecată în muncă?”).

În acest articol, Rabaş descrie două stări în munca noastră. Prima stare se numește „lege”, definită de condiții fără de care este imposibil să intri în spiritualitate. Acestea sunt ceea ce numim Miţva (poruncă), Emuna (credință), Ţdaka (dăruire caritate,) și Malchut Şamaim (Împărăția Cerurilor).

La început, aceste condiții sunt acceptate de noi ca „un bou la jug și un măgar la povară”, deoarece omul nu simte niciun gust sau bucurie în muncă, ci doar greutate și senzații neplăcute. A lucra împotriva dorinței de a primi este foarte dificil, și cel mai important, nu vedem ce facem sau în ce scop. Totul se întâmplă așa pentru că trebuie să ieșim din dorința de a primi.

Toate eforturile noastre sunt lipsite de gust, conștientizare și sens aparent și sunt efectuate „deasupra rațiunii”, literalmente prin constrângere, astfel încât să nu simțim nicio plăcere spirituală care ne-ar putea tenta și ne-ar putea îndepărta de punctul nostru actual, către Klipot  (coji sau forțe ale impurității) mai degrabă decât în ​​​​sfințenie. Cu alte cuvinte, astfel încât să nu dorim spiritualitatea pentru plăcerea personală mai intens decât în ​​timpul trezirii inițiale de Sus.

Pentru a ne împiedica să căutăm să atingem spiritualitatea „de dragul plăcerii personale”, ni se arată (sau ni se face să simțim) ca și cum nu ar exista deloc savoare în ea. Dar dacă totuși doriți să vă apropiați de ea, atunci încercați să o faceți fără nicio simţire de gust sau bucurie. Cum? Conform legii credinței deasupra rațiunii.

Ce este această lege? Pentru Malchut, care este în întregime dorința de a primi, este necesar să se stabilească condiții în care această dorință să nu mai funcționeze în modul său obișnuit, ci să îndeplinească acțiuni fără a primi o recompensă, precum „un bou la jug și un măgar la povară”.

Cum poate omul să lucreze împotriva propriei naturi? Dacă am fi capabili să facem acest lucru, atunci am putea deja să intrăm în natura spirituală și să începem a doua parte a muncii, numită revelarea luminilor, bucuriei și primelor nouă Sfirot care sunt deasupra lui Malchut. Este necesară forță pentru a îndeplini aceste legi în Malchut și numai după aceea pentru a atinge împlinirea Torei.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/04/26, Rabaş – Art.26, 1988-Care este diferența dintre lege și judecată în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: În contrast cu punctul din inimă, crește și „Aviut” (grosimea, asprimea) dorinței de a primi?

Răspuns: În mod natural, Aviut al dorinței de a primi crește opus punctului din inimă. Inițial, te conectezi cu acest punct, în timp ce Aviut, forța dorinței, este încă ascunsă.

Totuși, când începi să simți împlinirea în acest punct, omul care îți dezvăluie măreția Creatorului, apare întrebarea cum să gestionezi măreția Lui. Ai nevoie de el de dragul bucuriei personale și al confortului, sau îl privești ca pe un mijloc pentru o avansare ulterioară, în care închizi ochii și alegi să nu vezi măreția Lui, ci să o folosești exclusiv pentru o avansare spirituală ulterioară?

Dacă după ce primești inspirație nu te duci la grup cu ea, ci doar te umpli și te bucuri de ea, atunci imediat se dezvăluie un gol în Kliul tău. Un fenomen similar apare ori de câte ori ne umplem de dragul de a primi. Am primit ceea ce mi-am dorit cu tărie, dar mă regăsesc din nou gol; aerul a scăpat și sunt din nou gol.

Același lucru pare să ți se întâmple și în spiritualitate și începi să simți golul și mai mult decât înainte: ți-ai extins Kliul, l-ai umplut cu conștientizarea Creatorului, doar pentru a te trezi golit de această vastă conștientizare nou descoperită. „Niciodată nu m-am simțit atât de gol, niciodată nu am suferit atât de intens! Ăsta este progresul spiritual?” te întrebi. „Aceasta este Tora și aceasta este răsplata?” Acest lucru s-a întâmplat pentru că nu ai observat acel moment critic, când ai început să obții plăcere din starea ta, în loc să o folosești eficient pentru a-ți continua progresul. A învăța să discerni acest lucru este un proces foarte lung, dificil și complicat. Pe măsură ce înveți, devii în cele din urmă sensibil la acest punct.

După stabilirea contactului cu Creatorul, omul se află literalmente la apogeul înțelegerii a ceea ce face cu această conexiune, fie că o folosește în propriul beneficiu, fie că își canalizează cu adevărat fiecare trezire, fiecare ascensiune și toată puterea pe care a primit-o, în progresul ulterior, pentru a dobândi în cele din urmă intenția de a-I face pe plac Creatorului. Practic, de-a lungul călătoriei noastre în întuneric, studiem cum să simțim acest punct.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/04/26, Rabaş – Art.26, 1988-Care este diferența dintre lege și judecată în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Toată munca noastră trece prin etapele credinței (Emuna) și ale milei (Ţdaka), care au ca rezultat transformarea naturii noastre în Împărăția Cerurilor (Malchut Şamaim). Malchut, peste care se întind Cerurile (primele nouă Sfirot), le susține literalmente și devine un fel de fundație pentru ele. Bazându-se pe această fundație, omul avansează și atinge treptat corespondența cu primele nouă Sfirot.

În acest proces, omul nu numai că se abține de la a-și folosi proprietățile egoiste naturale, dar începe să-și alinieze Malchut cu Împărăția Cerurilor, astfel încât dorințele sale să servească intenţiei de a oferi încântare Creatorului și de a deveni, conform proprietăților Sale, primele nouă Sfirot.

Apoi, omul dezvăluie un  Kli (vas) de primire de dragul dăruirii, unde lumina cunoscută sub numele de Tora vine să domnească. Simţirea luminii superioare din primele nouă Sfirot, adică în Malchut, care a devenit similară cu calitățile Creatorului, se numește bucurie. Astfel, din lege, din Malchut, se ajunge la judecată.

Prin urmare, este scris că este interzis unui idolatru să studieze Tora. Atât timp cât omul este idolatru, intenția sa este să primească pentru sine. El nu poate atinge încă primele nouă Sfirot, deoarece prin însăși natura sa, nu le corespunde. De aceea este numit idolatru.

Interzis înseamnă imposibil. Atât timp cât omul rămâne închis în limitele lui Malchut și prin urmare este incapabil să-i îndeplinească preceptele, adică să atingă similaritatea cu primele nouă Sfirot, Tora nu poate exista în ele – lumina nu le poate pătrunde.

Numai după ce omul devine „Israel” (Yaşar Kel – direct către Creator) și dobândește intenția de dragul dăruirii, atât în ​​îndeplinirea legilor, cât și în cadrul primelor nouă Sfirot, este plin de lumină. Drept urmare, omul se aliniază cu Creatorul și aderă pe deplin la El.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/04/26, Rabaş – Art.26, 1988-Care este diferența dintre lege și judecată în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Vor poseda oamenii viitorului o minte mai puternică?

Răspuns: Oamenii viitorului vor avea sentimente și un intelect mai puternice, instrumente mai dezvoltate pentru a percepe realitatea de astăzi, precum și motivele pentru a trece de la aceasta la o nouă formă de percepţie.

Nu este vorba despre o simplă creștere a inteligenței; nu vorbim despre mintea materială. Vom începe să dobândim o „minte integrală” conectându-ne unii cu alții emoțional și intelectual. Vom simți că există un sistem în care suntem cu toții incluși prin gândurile și inimile noastre.

Acest sistem este singurul lucru care există cu adevărat. Lumea materială în care credem acum că existăm va dispărea din percepția noastră. Vom descoperi brusc că materia nu există, ci doar unde.

Și atunci vom înceta să percepem chiar și undele și vom realiza că în spatele lor stă o forță, nu una fizică ce poate fi detectată de instrumente mecanice sau electrice, ci o forță spirituală. Această forță spirituală poate fi percepută doar dacă ne aflăm în același sistem cu acesta.

O astfel de tranziție de la dezvoltarea evolutivă pasivă sub influența forțelor naturale la una activă, în care noi înșine ne guvernăm dezvoltarea, este posibilă doar prin știința Cabala, care explică omului cum să se ridice la următorul nivel de dezvoltare.

Prin conexiunea noastră, creăm o singură forță măreață, în ciuda micimii și egoismului forțelor personale ale fiecărui individ. Dacă aspirăm măcar în potențial să ne unim pentru a crea o nouă stare între noi și a deveni ca un singur om cu o singură inimă, atunci mințile și dorințele noastre se vor uni.

Din toate dorințele noastre va apărea o singură dorință, dar nu va fi egoistă. Pentru a ne uni, va trebui să rupem abordarea egoistă care ne face pe fiecare dintre noi opus celorlalți.

Și când mințile noastre se unesc, această minte comună dobândește și o nouă calitate, altruistă în loc de egoistă. Astfel, ne ridicăm la un nou nivel de conexiune și devenim ca un singur om cu o singură inimă, o singură dorință și o singură minte.

În acest fel, vedem că toate formele anterioare (natura minerală, plantele, animalele și oamenii) nu au fost niciodată cu adevărat materiale sau fizice. Ele apăreau așa doar în percepția noastră; în realitate, erau doar forțe.

Fizica modernă afirmă, de asemenea, că toată realitatea este forță. Și începem să vedem realitatea ca fiind legătura dintre două forțe: forța Creatorului și forța creației.

Din KabTV, emisiunea „Viaţă nouă 931 – Evoluţie: Etapa următoare”, 12.12.2017

Filed under: Evolutie, Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Întrebare: Putem spune că creația este o forță psihologică, iar Creatorul este o forță spirituală?

Răspuns: Nu vreau să folosesc definiții precum „psihologic”, „spiritual”, „material” și așa mai departe. Ce înseamnă psihologic sau nu? Este atitudinea unui om. O poți numi psihologică, dar aceasta nu este psihologie umană. Vezi lumea dintr-o altă perspectivă, în funcție de măsura în care tu însuți ești în intenţie de dragul de a dărui.

Cum poți vedea un taximetrist, care se străduiește să câștige de la ceilalți, ca pe cineva care îi ajută pe toți cu iubire, dacă nu ai viziunea corespunzătoare? Nu-l vei vedea așa, pentru că ceea ce descopri în realitate corespunde propriilor tale calități. Schimbă-te pe tine însuți și lumea se va schimba. Nu cere ca lumea să se schimbe dacă tu nu te schimbi. Asta nu se va întâmpla niciodată!

Concluzia este simplă: lucrează la îmbunătățirea ta și atunci totul se va schimba. Lumea depinde doar de propria ta schimbare, nu de schimbarea altora. Vei descoperi că ei nu au nevoie să se schimbe deloc.

Întreaga lume este în corectare finală, întreaga lume! Și abia acum dezvălui asta: „Imaginați-vă, eu nu știam! Nici ei nu știu, dar eu știu deja!”

În articolul „Două stări” din cartea „Şamati”, Baal HaSulam scrie despre asta: atunci omul vede că sfânta Şchina este îmbrăcată în întreaga lume și toată lumea este angajată în dăruire și există într-o stare de nemişcare.

Din Lecţia zilnică de Cabala 15/04/26, Rabaș – Art.4, 1990-Ce înseamnă că generațiile celor drepți sunt faptele bune, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

De fiecare dată când depunem eforturi în respectarea legii „credinţei deasupra raţiunii”, adică în a lucra împotriva dorinței noastre, atunci indiferent cât de obosiți suntem, indiferent de simțirile neplăcute pe care le experimentăm și chiar dacă nu vedem niciun motiv demn de a ne justifica eforturile, ni se adaugă tot mai multă povară. Povara devine mai grea, astfel încât ne vom pune întrebarea: „Cine este Creatorul?”

În funcție de măsura în care omul a ajuns la această întrebare, el poate crește în mod corespunzător, înclinându-se fie de partea Faraonului, fie de partea Creatorului. Dacă ni se dă deja posibilitatea de a ne întreba „Cine este Creatorul?” din ce în ce mai mult de fiecare dată, și în ciuda simțirilor neplăcute și greu de suportat, ne întrebăm din nou și din nou, și pe baza acesteia avansăm, atunci ne ridicăm în mod corespunzător la un grad superior.

Prin urmare, întrebarea „Cine este Creatorul?” nu apare niciodată la oamenii seculari sau religioși. Nici măcar nu le poate fi pusă în față. Numai celor care trebuie să avanseze în conexiune personală cu Creatorul le trimite El această întrebare, astfel încât omul să știe exact ce își dorește, ce calitate anume trebuie să atingă și în ce trebuie să devină similar pentru a se apropia de această calitate.

Prin urmare, toate obligațiile, toate poverile în respectarea legilor, în îndeplinirea condițiilor stabilite de învățătorii noștri, care sunt numite „porunci”, sunt pentru noi până acum doar indicații: „Așa se întâmplă și asta este tot”.

De ce „așa”? Pentru că încă nu simți niciun gust în ele. Încă nu ți se permite să vezi ce este conținut înăuntru, deoarece dorința ta de a primi ar lua imediat pentru sine. Și atunci toată munca ta ar fi lipsită de avansare, de înălțare deasupra lui Malchut și de aspirație către primele nouă Sfirot.

Din Lecţia zilnică de Cabala 17/04/26, Rabaş – Art.26, 1988-Care este diferența dintre lege și judecată în muncă

Filed under: Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Comentariu: Pe măsură ce traversez Mahsom, încep să-L justific pe Creator. Dar văd că oamenii încă se urăsc unii pe alții.

Răspunsul meu: Nu, atunci veți vedea că toată lumea se iubește ca frații.

Comentariu: Aceasta este din partea Creatorului, nu a mea.

Răspunsul meu: Ce înseamnă din partea Creatorului? De exemplu, puteți vedea că un taximetrist care vrea să facă bani încearcă de fapt să-i ajute pe toți și să-i ducă pe toți unde trebuie să meargă și se gândește doar la asta. Faptul că este plătit pentru asta și țipă la toată lumea este pentru că își înțelege greșit starea. Vedeți că este o marionetă, care o face inconștient. Dar execută acte de iubire.

Întrebare: Aceasta este din partea Creatorului, dar cum arată din partea mea?

Răspuns: Aceasta nu este din partea Creatorului. Spuneți că taximetristul nu este conștient de ceea ce face și crede că este condus de dorința de profit.

Dar dacă priviți din cealaltă parte, imaginea arată complet opusă.

Comentariu: Acest lucru nu este clar.

Răspunsul meu: Acest lucru nu este clar, dar este adevărat.

Credeți-mă, lumea arată complet diferit în funcție de atitudinea noastră față de ea, deoarece ea nu există. Este un produs al atitudinii noastre față de ea.

Din  Lectia zilnica de Cabala 15/04/26, Rabaș – Art.4, 1990-Ce înseamnă că generațiile celor drepți sunt faptele bune, în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→

Sărbătoarea Lag BaOmer (a 33-a zi a numărătorii de Omer) este celebrată în onoarea lui Rabi Şimon Bar Yohai, autorul Cărţii Zohar, care a decedat în această zi.

În Cartea Zohar, în capitolul „Idra Zuta”, porțiunea „Ha’azinu”, trecerea în neființă a lui Rabi Şimon este descrisă astfel: „Căci acolo Domnul a poruncit binecuvântarea, viața veșnică” (Psalmul 133).

RabiAba a spus: „Rabi Șimon nu a terminat de spus «viață» înainte ca cuvintele sale să se potolească. Și am scris și m-am gândit să mai scriu puțin, dar nu am auzit.

Nu mi-am ridicat capul, căci lumina era mare și nu puteam privi.

Rabi Elazar și Rabi Aba l-au luat de la locul lui de pe patul făcut ca o scară pentru a-l ridica în pat. Toată casa era plină de parfumuri. L-au ridicat în patul său și numai Rabi Elazar și Rabi Aba l-au servit.

După ce patul a părăsit casa, s-a ridicat în aer, iar focul ardea în fața lui. Au auzit o voce: «Intrați și veniți și adunați-vă pentru cinstirea lui Rabi Șimon».

Zoharul folosește descrieri atât de vii pentru că este scris în limba Midraș (alegorie). Dar desigur, nu vorbește despre moartea fizică, ci despre plecarea sufletului, care intră în starea de sfarsitul corectării (Gmar Tikun). De aceea, acesta este un eveniment atât de semnificativ, și de aceea întregul sistem care îi include pe studenții săi, primește o lumină atât de specială.

Nu descrie moartea unei persoane, ci mai degrabă subțierea unui Parţuf spiritual. Mai întâi, lumina intră și îmbracă Parţuful, formând în el Ta’amim, Nekudot, Tagin și Otiot. Îmbrăcarea luminii în Parţuf și plecarea sa fac vasul potrivit pentru utilizare. În acest fel, sufletul lui Rabi Şimon ajunge la acțiunea sa finală, ultimul său grad, sfârșitul colectiv al corectării. Asta ne spune Zoharul.

Toți ceilalți companioni, sufletele care depindeau de el și au ieșit din Parţuful său, care era plin de lumină și acum o elibera, au primit apoi toată lumina care a plecat de la el. Aceștia erau cei care erau atașați de el, conectați la el, care au participat la atragerea luminii și la plecarea acesteia.

Plecarea unui Cabalist înseamnă că toată lumina pe care a atras-o în sufletul său împreună cu studenții săi și a acumulat-o de dragul întregii umanități este acum eliberată și transmisă tuturor celorlalte suflete. Acum, această lumină devine ca o strălucire, o lumină înconjurătoare, pe care o dăruiește altora. Plecarea sa simbolizează acest lucru. transmiterea luminii.

De aceea sărbătorim această zi cu atâta bucurie, pentru că am primit această lumină superioară, numită „Zohar”, care este capabilă să corecteze toate sufletele, să le unească și să le ridice pe fiecare la nivelul Creatorului.

De aceea, această zi este numită Festivalul Luminii, lumina care ne întoarce la sursa noastră, lumina corectării. Fiecare om trebuie să se întrebe: „Folosesc eu cu adevărat această lumină?”

Această lumină ne-a fost dată, dar o folosim și ne realizăm potențialul prin intermediul ei? Asta înseamnă să participi la celebrarea Lag BaOmer.

Din KabTV: Lag BaOmer, 17.05.2011

Filed under: Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate | Add Comment/Ask Question→